墨子曾受業(yè)于儒者之門， 荀子是戰(zhàn)國末儒家最大的代表， 韓非子是荀子的學生。 三人與儒皆有關系， 而他們的思想主張卻相差甚遠。 墨子講平等， 荀子講隆禮， 韓非講法術， 各有所重， 但目標卻有一個， 讓社會走向統(tǒng)一， 建立新的秩序。（殊途同歸）
1、 墨子： 和平主義
在先秦諸子中， 墨子是謎團最多的一人?！妒酚洝?孟子荀卿列傳》 只有二十四字的記載： “蓋墨翟zhái dí， 宋之大夫， 善守御， 為節(jié)用。 或曰并孔子時， 或曰在其后?！?后來人關于他姓甚、 名甚、 何處人氏、 生于何時等，都有種種歧說。（很奇怪）《元和姓纂》 說： “墨氏， 孤竹君之后， 本墨臺氏， 后改為墨氏。 戰(zhàn)國時宋人墨翟， 著書號《墨子》?！?孔稚圭《北山移文》 則稱墨子為“翟子”， 似乎其又姓翟。 江湶《讀子卮言》 有《墨子非姓墨》 一章，也以為墨非其姓。 錢穆以為墨子因受墨刑而稱墨， 楊向奎認為墨翟是目夷之別寫， 胡懷琛、 衛(wèi)聚賢等以為因面目黑而名墨。 至于其國別， 則有宋人說（葛洪《神仙傳》、楊倞《荀子注》）、 魯人說（《呂氏春秋· 當染篇》， 孫詒讓本之）、 楚人說（畢沅、 武億以“自魯往見荊王” 之魯為魯陽， 即楚邑）。 二十世紀又出現(xiàn)了阿拉伯人回教徒說、 印度佛教徒說等說。 如衛(wèi)聚賢《古史研究》 第二冊《墨子小傳》 說：《墨子· 公孟》 篇有人名“跌鼻”， 即低鼻， 墨子稱中國人低鼻， 則其自為高鼻。 孟子說： “墨子兼愛， 摩頂放踵， 利天下為之”，“摩頂” 是禿頭， “放踵” 是赤足。 禿頂赤足， 利天下為之， 這分明是苦行僧的形象。 關于他的身份， 又有貴族、 平民、 奴隸、 宗教徒等種種不同。
但無論關于墨子的身世多么神秘， 墨子的思想、 行為以及他的為人， 我們還是看得很清楚的。 他是一個和平主義者， 一生為反侵略、 反戰(zhàn)爭而奮斗不已。 聽說楚國要攻宋， 他便一面派弟子幫宋國守城， 一面不辭勞苦費十天十夜之工跑到楚國制止出兵。 聽說魯陽文君要攻鄭， 則又風塵仆仆跑去勸阻。 齊國要攻魯， 他也是極力勸阻。 為此一生奔波不已。 故《文子》說：“孔子無黔突，（因炊爨而熏黑了的煙囪。《文子·自然》：“ 孔子 無黔突， 墨子 無煖席。” 唐 李商隱 《五言述德抒情詩》：“豈有曾黔突，徒勞不倚衡?！?明 劉基 《拙逸解》：“是故 仲尼 多能，坐不煖席； 墨 卻云梯，走不黔突。”） 墨子無煖席nuǎn xí（把座位坐熱。指安居。）， 非貪祿也， 欲為天下除害耳?！薄肚f子· 天下》 也說墨者“日夜不休， 以自苦為極”。 有人說墨子是平民階級的思想家， 看來也不無道理。 從他的吃苦精神來， 也是貴族出身的人難以忍受的。 在那個時代， 人人都想平息社會動亂， 使天下恢復和平、 穩(wěn)定。 但采取的方式顯然各有不同。 儒家和法家以及道家， 都是想通過君主的手來實現(xiàn)自己的理想， 希望君主能采納自己的治世方案。 但墨子卻不同， 他是要靠自己的力量來實現(xiàn)理想， 組織起了一個帶有宗教性質(zhì)的集團， 由這個團體的人共同行動來完成理想。 可以說他是一個實踐家與布道者， 他的最高目標就是建立一個“兼相愛交相利” 的和平社會。
墨子認為天下之所以處于動亂與戰(zhàn)爭之中， 就是因為人們“不相愛”?！疤煜轮私圆幌鄲郏?強必執(zhí)弱， 富必侮貧， 貴必傲賤， 詐必欺愚。 凡天下禍簒怨恨其所以起者， 以不相愛生也。” 要想消除“亂”， 就只有“兼愛”。 兼愛就是人人平等相愛，“視人之國若視其國， 視人之家若視其家， 視人之身若視其身”（《兼愛》 中）。 近代西方的平等博愛思想傳入中國， 國人雖驚以為高， 卻不知早在二千多年前， 中國就產(chǎn)生了這種思想。 在戰(zhàn)爭頻發(fā)的今天， 墨子的思想對我們無疑是有啟發(fā)意義的。
以和平社會為目標， 以兼愛思想為核心， 墨子還提出了系統(tǒng)的治世理亂方案。在《墨子·魯問》 清楚地表述了他思想的十大綱領：國家昏亂， 則語之尚賢、 尚同（政治主張）； 國家貧， 則語之節(jié)用、 節(jié)葬（經(jīng)濟觀點）； 國家熹淫湛湎， 則語之非樂、 非命（生活觀）； 國家淫僻無禮， 則語之尊天事鬼（宗教觀）； 國家務奪侵凌， 則語之兼愛、 非攻（道德觀）。這十大綱領一個基本的精神就是平等， 要強者勿凌弱， 富者、 貴者勿浪費材用， 與平民齊等。 甚至政治上也要求平等。 這里最值得人驚詫的是他的政治學說與經(jīng)濟學說。 他在政治上主張尚同、 尚賢， 要求“選擇天下賢良、 圣知、 辯慧之人， 立為天子， 使從事乎一同天下之義”（《尚同》 中）。 這實際上是要建立民選政府， 廢除貴族統(tǒng)治。 而《尚賢》（上） 又言：“雖在農(nóng)與工肆之人， 有能則舉之……故官無常貴， 而民無常賤?！?君主是民主選舉， 賢能由君主任用， 這確實有點共和國的性質(zhì)了。 在經(jīng)濟上主張節(jié)用、 節(jié)葬， 要求人人勞作， “賴其力者生， 不賴其力者不生”（《非樂上》）。 要社會上的人都能各盡所能，“凡天下群百工……各從事其所能”（《節(jié)用》 中）。 顯然他的這種思想與等級社會的要求是不相符的。 在二千多年前能產(chǎn)生這樣近于近代社會的思想， 也足以顯示墨子的膽量和智慧了。
2、 荀子： 隆禮主義
如果說墨子的基本精神是平等的話， 荀子則正好與之相反， 是絕對不要平等的。 他強調(diào)的是“禮別異” 的禮。 孔孟都強調(diào)禮， 但孔孟的禮中， 有濃郁的道德意味，而荀子的禮， 則更多的是制度化傾向， 是“定倫”“明分” 的功能。
荀子是先秦儒家的最后一位大師， 趙國人， 姓荀名況， 字卿， 又名孫卿，《漢書· 藝文志》 就稱他的書為《孫卿子》， 這主要是因為“孫”、“荀”古音相通的原因。 荀子有兩個得天獨后的條件， 一是他是戰(zhàn)國最后的一位學者， 故有機會總百家之長， 以之豐富、 充實自己的學說； 二是他的年壽很高， 可能超過了百歲， 秦統(tǒng)一六國時他還在世， 故有豐富的閱歷。 這兩個條件， 使他的學說內(nèi)涵豐富而又平實沉穩(wěn)， 不務虛夸， 有了很大的實踐可能性。 在先秦時代， 荀子的影響看來要大于孟子， 孟子活動于東方的齊梁之間， 而荀子則生于趙， 游于齊，南至楚， 西入秦， 把儒家的學說傳遍了全國各地。 故當時有人視荀子為“圣人”， 稱“今之學者， 得孫卿之遺言余教， 足以為天下法式表儀。 所存者神， 所遇者化， 觀其善行， 孔子弗過?！保ā秷騿枴罚?。 先秦諸子以崇古相勝， 孔子從文化的角度推出了文王、 周公， 墨子便推出了更為古老的夏禹， 孟子則更往上推舉出了堯舜， 莊子則把“至德之世” 推到神農(nóng)氏之前的太古時代。 一個比一個古老。 到荀子則無法再往前推了， 結果來了個一百八十度的大轉(zhuǎn)彎，提出了“法后王” 的口號。 這“后王” 其實就是周盛世之王。 之所以要法周王， 就是因為周崇尚禮。 他說：“禮莫大于圣王。 圣王有百， 吾孰法焉……欲觀圣王之跡， 則于其粲然者矣，后王是也?！?所謂堯舜禹湯等， 那都太久遠了。“欲知上世， 則審周道。”（《非相》） 周是最后的王朝， 其文物粲然， 禮法昭然可見， 效法周道， 自然是最實際可行的方略。
荀子的思想可以說是以“性惡” 為基石， 以“勸學” 為起點， 以“隆禮” 為核心， 以“四海一家” 為終極目標。 他的“性惡說”， 是遭人攻擊最多的理論。“性惡說” 認為： “人之性惡， 其善者偽也?！薄皞巍?是人為的意思。“不可學、 不可事而在人者謂之性； 可學而能、 可事而成之在人者謂之偽。”（《性惡》）。 人之惡性“必將待師法然后正， 得禮義然后治”（《性惡》）。 這樣， 這一理論又歸結到了“禮” 上。 他強調(diào)學習， 實際上也是從禮出發(fā)考慮的?！霸谖镎吣饔谥橛?， 在人者莫明于禮義?！保ā短煺摗罚?禮義可以美人之身， 故說： “君子之學也以美其身”， “始乎誦經(jīng)， 終乎讀禮”（《勸學》）?！肮识Y之生， 為賢人以下至庶民也， 非為成圣也； 然而亦所以成圣也， 不學不成。”（《大略》）在荀子看來， 禮是治亂的根本。 他認為： “人生而有欲， 欲而不得， 則不能無求； 求而無度量分界， 則不能不爭。 爭則亂， 亂則窮?！保ā抖Y論》） 這樣看來， 欲望是人間動亂的根源。《王制》 說：“物不能澹（贍） 則必爭。” 人的欲望沒有止境， 而有限的財物又不可能滿足所有人的需求， 如此則必然會因爭奪財物而發(fā)生動亂。《榮辱》 篇也說：“從（縱） 人之欲， 則勢不能容， 物不能贍也?！?面對這種情況， 最有效的辦法就是采取禮制。 禮具有“節(jié)欲” 與“足欲” 雙重功能。 禮將人分為貧富貴賤不同的等級， 每一個等級的人在物質(zhì)享用上都有規(guī)定， 人不能超越禮。 這是“節(jié)欲”， 即《致士》 篇所云：“程者， 物之準也； 禮者， 節(jié)之準也。程以立數(shù)， 禮以定倫?！薄抖Y論》 也說： “禮者， 以財物為用， 以貴賤為文， 以多少為異， 以隆殺為要。” 這是說， 車服旗章的裝飾， 物用的多少， 禮的厚薄， 都是用來區(qū)別貴賤的。 而由于禮的規(guī)定， 使每一個等級的人都可滿足其級別的需求， 這是“足欲”。 故荀子說：“先王惡其亂也， 故制禮義以分之， 以養(yǎng)人之欲， 給人之求， 使欲必不窮乎物， 物必不屈于欲， 兩者相持而長。”（《性惡》） 又說： “先王案為之制禮義以分之， 使有貴賤之等， 長幼之差，知賢愚、 能不能之分， 皆使人載其事而各得其宜， 然后使愨祿多少厚薄之稱， 是夫群居和一之道也?！保ā稑s辱》） 這一理論， 對于遏制人類因無節(jié)制的物欲追求而帶來的危機， 應該說是有一定借鑒意義的。
以“禮” 為核心， 荀子推衍出了一套做人、 做君、 做官的理論。 在他的著作中， 像《勸學》、《修身》、《不茍》 等， 是關于做人的； 像《臣道》 篇， 即是關于為臣的； 《君道》、《君子》、《王制》 等， 是關于為君的。 就做人言， 他強調(diào)以禮修身?！岸Y者， 所以正身也”（《勸學》）。“人無禮則不生， 事無禮則不成國， 家無禮則不寧”（《修身》）。 禮可以通過學習獲得，“君子之學也， 以美其身?！保ā秳駥W》） 也可以通過學習改變自己的命運： “我欲賤而貴， 愚而智， 貧而富， 可乎？ 曰∶ 其唯學乎？ ”（《儒效》） 他像孔子一樣強調(diào)君子人格， 如曰：“君子之求利也略， 其遠害也早， 其避辱也懼， 其行道理也勇”；“君子貧窮而志廣”；“君子寬而不僈” 等。 就做官言， 他一方面強調(diào)“以禮侍君， 忠順而不懈”（《富國》）， 一方面則揣摸固寵全身之術， 如曰：“持寵處位， 終身不厭之術： 主尊貴之， 則恭敬而僔（撙， 謙退）； 主信愛之， 則謹慎而嗛； 主專任之， 則拘守而詳； 主安近之， 則慎比而不邪； 主疏遠之， 則全一而不倍； 主損絀之， 則恐懼而不怨。 貴而不為夸， 信而不處謙， 任重而不敢專。 財利至則善而不及也， 必將盡辭讓之義， 然后受。 福事至則和而理， 禍事至則靜而理。 富則廣施，貧則用節(jié)。 可貴可賤也， 可富可貧也， 可殺而不可使為奸也?！薄扒笊铺幋笾?， 理任大事， 擅寵于萬乘之國， 必無后患之術。 莫若好同之， 援賢博施， 除怨而無妨害人。 能耐任之， 則慎行此道也； 能而不耐任， 且恐失寵， 則莫若早同之， 推賢讓能， 而安隨其后。 如是， 有寵則必榮， 失寵則必無罪。 是事君者之寶， 而必無后患之術也。”（《仲尼》） 就為君而言， 他強調(diào)以禮治國： “以禮分施， 均遍而不偏”（《富國》）； 強調(diào)平政愛民： “馬駭輿， 則君子不安輿；庶人駭政， 則君子不安位。 馬駭輿， 則莫若靜之； 庶人駭政， 則莫若惠之。 選賢良， 舉篤敬，興孝弟， 收孤寡， 補貧窮。 如是， 則庶人安政矣。 庶人安政， 然后君子安位。 傳曰：“君者、舟也， 庶人者、 水也； 水則載舟， 水則覆舟?！?此之謂也。 故君人者， 欲安， 則莫若平政愛民矣； 欲榮， 則莫若隆禮敬士矣； 欲立功名， 則莫若尚賢使能矣。 ──是人君之大節(jié)也?！保ā锻踔啤罚?強調(diào)君的協(xié)群能力：“君者， 何也？ 曰∶ 能群也。 能群也， 何也？ 曰∶ 善生養(yǎng)人者也， 善班治人者也， 善顯設人者也， 善藩飾人者也。 善生養(yǎng)人者人親之， 善班治人者人安之， 善顯設人者人樂之， 善藩飾人者人榮之。 四統(tǒng)者具， 而天下歸之， 夫是之謂能群。”（《君道》） 值得思考的是， 荀子的為人、 為君的理論， 都能出于正道， 可是在談到做官時， 卻特別強調(diào)保護自己， 這無疑是官場自古多風險的反映。
《荀子》 一書中有許多經(jīng)驗性很強的精辟之論， 如曰： “非我而當者， 吾師也； 是我而當者， 吾友也； 諂諛我者， 吾賊也。 故君子隆師而親友， 以致惡其賊?！保ā缎奚怼罚芭c人善言， 暖于布帛； 傷人之言， 深于矛戟?！保ā稑s辱》）“高上尊貴， 不以驕人； 聰明圣知， 不以窮人； 齊給速通， 不爭先人； 剛毅勇敢， 不以傷人； 不知則問， 不能則學， 雖能必讓， 然后為德。 遇君則修臣下之義， 遇鄉(xiāng) 則修長幼之義， 遇長則修子弟之義， 遇友則修禮節(jié)辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。 無不愛也， 無不敬也， 無與人爭也， 恢然如天地之苞萬物。如是， 則賢者貴之， 不肖者親之?！保ā斗鞘印罚?這些格言式的教誨， 在今天看來也是很有教育意義的。
3、 韓非子： 專制主義
在荀子的理論中， 有明顯的尊君傾向。 到韓非， 則把這種尊君理論發(fā)展成為“專制主義”。 韓非是韓國的貴公子， 是大儒荀卿的學生。 可是他的那一套與荀子完全不同， 或者說是超越了 荀子。 荀子主張尊君， 是要打造精神與政治合一的領袖； 而韓非子只是要成就統(tǒng)一帝國的政治領袖， 至于道德精神則全不要了 。 荀子說人性惡， 是要通過教育讓人歸于正， 合于禮； 而韓非子則是把所有的人都看成是壞人， 讓君主不要相信任何人?！妒酚洝?本傳說他“為人口吃， 不能道說， 而善著書?！薄跋残堂ㄐg之學， 而其歸本于黃老?！?他的一套理論大受秦始皇賞識。 但秦始皇還沒有來得及重用他， 就被他的老同學陷害死于獄中。
秦始皇為什么會對韓非子感興趣呢？ 因為秦始皇是一位極端的專制主義者， 而韓非子的一套理論就是專為專制君主設立的。 韓非子思想中最核心的三個字是法、 術、 勢， 而這三者無一不是從專制者利益的角度考慮的。 所謂“法” 就是法令， 是要讓天下百姓都必須曉知的行為規(guī)則。 用韓非子的話說：“ 法者， 編著之圖籍， 設之于官府， 而布之于百姓者也?！?(《韓非子· 難三》 ) “法” 最主要的內(nèi)容就兩項： 賞、 罰?！叭酥髡撸?守法責成以立功者也。” 君主只有把握賞罰， 國便可治而強， 故說 ： “治強生于法?！?在法的面前， 沒有是非， 不講感情， 為君者只考慮如何依法賞罰， 不考慮“仁下”； 為臣者則考慮死力守職， 不考慮“忠君”?！熬ㄓ诓蝗?， 臣通于不忠， 則可以王矣?！?（《外儲說右下》）“明主之國， 臣不得以行義成榮，不得以家利為功， 功名所生， 必出于官法?！保ā栋私?jīng)》） 顯然這是一種非常偏激的做法， 說白了就是仁義道德全不要， 只要法。 法操握在君主之手，“事成君收其功， 敗則臣任其罪”（《八經(jīng)》）。 一定要保證君主的絕對權威性與絕對正確性。 關于行法的典范， 韓非子曾舉過秦昭王的例子。 秦昭王病了， 有百姓買牛為他祈禱。 昭王知道了， 不但沒有嘉賞， 反而重罰了禱告的人， 因為他擅自為禱。 昭王的理論是： “夫非令而擅禱， 是愛寡人也。 夫愛寡人， 寡人亦且改法而心與之相循者， 是法不立； 法不立， 亂亡之道也。 不如人罰二甲而復與為治。 ”（《外儲說右下》）所謂“術”， 指的是權術， 是君主駕馭臣子的手段。 韓非子說：“術者， 因任而授官， 循名而責實， 操殺生之柄， 課群臣之能者也。” (《定法》 )?！胺ā?是要讓天下人都明白的， 而“術” 則是“藏之于胸中， 以偶眾端， 而潛御群臣者也。”（《難三》） 比如： “ 商太宰使少庶子之市， 顧反而問之曰：'何見于市？ ’ 對曰：'無見也。’ 太宰曰：'雖然， 何見也？ ’ 對曰：'市南之門外， 甚眾牛車， 僅可以行耳?！?太宰因誡使者： '無敢告人吾所問于汝?！?因召市吏而誚之曰：'市門之外， 何多牛屎？ ’ 市吏甚怪太宰知之疾， 乃悚懼其所也?！保ā秲?nèi)儲說上》）這就是術的具體應用。所謂“勢”， 就是權力、 權勢。 這是君主一刻都不能丟掉的。 故韓非子說：“權勢不可以借人。”（《內(nèi)儲說下》）“夫勢者， 便治而利亂者也。”（《難勢》）“勢足以行法。”（《八經(jīng)》） 有了權力， 才可以禁暴、 絕奸。
君主與法、 術、 勢三者的關系可以用駕車馬作喻， 法象是道路行軌， 術象是駕馭的技術，“國者， 君之車也； 勢者， 君之馬也”（《外儲說右上》）。 以術馭馬， 駕車行道， 便可行至千里。 這就是韓非子理論的主體。 在韓非子看來。 君主最主要的是要把“勢” ――權力緊緊掌握在手里， 而且要用“術” 操縱“力”， 來向臣下百姓行使法令――賞、 罰， 如此天下便可大治了。 在法的面前， 沒有“仁”， 沒有“義”， 根本不能相信臣下的忠心， 君臣不同利， 絕對沒有忠愛可言， 只有法來說話?！稘h書· 藝文志》 說法家“無教化， 去仁愛， 專任刑法，而欲以致治， 至于殘害至親， 傷恩薄厚?！?這對于韓非子來說， 還是很恰當?shù)?。?span style="color: rgb(255, 0, 0); font-size: 12px;">非常世非常道但常則不行）
韓非子一方面從專制者的角度出現(xiàn)， 總結并揣摩出了種種控制臣下的方法與手段。 同時從專制的前提出發(fā)， 也為臣下設計出了取信于君的種種方略。 最典型的是《說難》 篇。 所謂“說難”， 就是指向人主進說之難， 也就是取信于君之難。 他認為取信于君最大的難度在于“知所說之心， 可以吾說當之”。 即了解君主的心理需求， 而采取相應的措施， 投其所好。君主心理又深不可測， 一旦觸犯逆鱗， 便有性命之憂。 但要靠近他， 取信于他， 改變自己的命運， 又“不可不察”、“不可不知”。 鑒于此， 韓非在深入揣摩人主心理和總結歷史教訓的基礎上， 提出了一系列進說之術。 他提出進說大要在于“知飾所說之所矜而滅其所恥”， 即懂得滿足君主自我夸耀的心理欲求， 掩蓋其所自以為羞恥的行事。 其次提出了八種進說的謀略：
一、 借公義之名勸急私之行。 即所謂“彼有私急也， 必以公義示而強之”。
二、 以卑下為高尚， 鼓勵其不能自已之行。 即所謂“其意有下也（如犬馬聲色之好），然而不能已， 說者因為之飾其美而少其不為也”。
三、 以高尚為卑下， 勸止其無法達到的目標追求。 即所謂“其心有高也， 而實不能及，說者為之舉其過而見其惡， 而多其不行也”。
四、 給君主提供自我夸耀的根據(jù)。 即所謂“有欲矜以智能， 則為之舉異事之同類者， 多為之地（根據(jù)）， 使之資（借） 說于我， 而佯不知也， 以資其智?！?/p>
五、 納言必以合于私利以相誘。 即所謂“欲內(nèi)（納） 相存之言， 則必以美名明之， 而微見其合于私利也”。
六、 勸止必以合于私患相危。 即所謂“欲陳危害之事， 則顯其毀誹而微見其合于私患也”。
七、 借桑說槐， 以免阿諛之嫌。 即所謂“譽異人與同行者， 規(guī)異事與同計者。 有與同污者， 則必以大飾其無傷也； 有與同敗者， 則必以明飾其無失也”。
八、 順風行舟， 不掃君主之興。 即所謂“彼自多其力， 則毋以其難概（量米器， 這里作動詞， 平抑之意） 之也； 自勇其斷， 則無以其謫（過失） 怒之； 自智其計， 則毋以其敗窮（窘）之”。
用今天的觀點來看， 這真可說是一套揣摩領導意圖、 以求晉級加爵的絕高招數(shù)。 其鉆營之道雖無道德可言， 但對我們了解官場、 了解為官者的心理、 了解社會， 卻是大有好處的。而其中所展示出的韓非的智慧， 也使們我們領略到了古代權術理論家的風采。（教人學壞）
總之， 墨子是和平主義者， 像救世的苦行者， 更多的考慮在免除民眾的災難。 荀子是“隆禮” 主義者， 以嚴肅的面孔對待世界， 希圖在禮的規(guī)定下， 完成人的品德修養(yǎng)與社會制度建立。 而韓非子則是專制主義者， 以冰冷的心腸與超人的智慧， 為專制者提供了一套可運作的程序， 促成了統(tǒng)一帝國的實現(xiàn)。（看看三人的結局，就知道起理論的善惡）
