革（卦四十九）兌上離下
【原文】《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。
【今注】革：卦名。既有去故更新、改革變化之意，又有改朝換代之意，故《彖傳》稱“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”。○已日乃孚：乃天乾中的第六乾，因“巳日”在天乾十日中已過半，盛極而衰，正是革命變革的時刻。
【今譯】革，至巳日才有革命（變革）的誠心，這時開始即亨通，宜于守正，悔事消亡。
（《革卦》象征變革：在巳日變革舊的事物，能夠使民眾深深的信服，前途通暢，
堅守正道，最后就會取得成功，悔恨終將會消釋。）
【周易正義】
49離下兌上。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。
[注]夫民可與習常，難與適變；可與樂成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然后乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當也?；诹咧?，生乎變動者也。革而當，其悔乃亡也。
[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。此卦明改制革命，故名“革”也?！八热漳随凇闭?，夫民情“可與習常，難與適變，可與樂成，難與慮始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也?！霸嗬懟谕觥闭?，為革而民信之，然后乃得大通而利正也?；诹咧踝儎?，革之為義，變動者也。革若不當，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當矣。為革而當，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。
【集解】革：○鄭玄曰：革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。
已日乃孚，元亨利貞，悔亡。○虞翻曰：遁上之初，與蒙旁通。悔亡，謂四也。四失正，動得位，故“悔亡”。離為日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣。與《乾·彖》同義也。
【朱熹注】離下，兌上。
革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。○革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水乾，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必巳日而后信。又，以其內(nèi)有文明之德，而外有和說之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。
【原文】《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革?！敢讶漳随凇?，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時大矣哉！
【今注】此釋《革》卦卦名及卦辭之義。水火相息：《革》下離上兌，離為火，兌為澤，離火炎上，澤水潤下，故澤火相互息滅。○二女同居：《革》下離為中女，上兌為少女。○不相得：離兌皆為女，而無男，故“不相得”○孚，誠信。○文明以說：《革》下離為文明，上兌為說。○湯武革命：商湯，武王改姓受天命。
【今譯】《彖傳》說：革，水火互相熄滅，二女住在一起，其心志不同，故稱革。“巳日才有變革的誠心”，變革而使人相信。變革時必以文明而悅?cè)诵?，大“亨通”順利，因其行正。變革得當，其“后悔”之事自然“消亡”，天地之氣變化而四時形成，商湯、武王改姓受天命，上順天時，下應(yīng)人心?！陡铩坟詴r的作用太大啦！
【周易正義】《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。
[注]凡不合，然后乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為“革”也?！跋ⅰ闭?，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰(zhàn)，而后生變者也?！岸印?，而有水火之性，近而不相得也。
[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也?；鸨厩?。澤本潤濕。燥濕殊性。不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也?！岸印闭?，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應(yīng)，二女雖復(fù)同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為“革”。
“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
[注]夫所以得革而信者，“文明以說”也?！拔拿饕哉f”，履正而行，以斯為革，應(yīng)天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當如何？
[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之為義，革初未孚，巳日乃信也?！拔拿饕哉f”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。能思文明之德以說於人，所以革命而為民所信也?！按蠛嘁哉闭撸窦日f文明之德而從之，所以大通而利正也?！案锒?，其悔乃亡”者，為革若合於大通而利正，可謂當矣。革而當理，其悔乃亡消也。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時大矣哉！
[疏]“天地革而四時成”至“大矣哉”。○正義曰：“天地革而四時成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽升降，溫暑涼寒，迭相變革，然后四時之序皆有成也?！皽涓锩?，順乎天而應(yīng)乎人”者，以明人革也。夏桀、殷紂，兇狂無度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應(yīng)人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎”。人計王者相承，改正易服，皆有變革，而獨舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也?！案镏畷r大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結(jié)嘆其大，故曰“大矣哉”也。
【子夏注】火不遂其上，澤不得而下，故相息息也者，勞而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可處，故革而制之，后乃成也。已日而信之，文明而說之剛，則大中元亨以正也。革而當其悔，乃亡物，不久革之而后成。天地革而成四時也。湯武革命，得其時而天下正也。革非習近之所得也，其大矣哉。
【集解】《彖》曰：革，水火相息，○虞翻曰：息，長也。離為火，兌為水?！断怠吩唬簼欀燥L雨。風，巽。雨。兌也。四革之正，坎見，故獨于此稱水也。
二女同居，其志不相得，曰革。○虞翻曰：二女，離兌。體同人象。蒙艮為居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女有志。離火志上，兌水志下。故“其志不相得”。坎為志也。
已曰乃孚，革而信之。○干寶曰：天命已至之日也。乃孚，大信者也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸。二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之。所謂“已日乃孚，革而信”也。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。○虞翻曰：文明謂離。說，兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。
天地革而四時成。○虞翻曰：謂五位成。乾為天。蒙坤為地，震春。兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤，革而成乾，故“天地革而四時成”也。
湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。○虞翻曰：湯武謂乾，乾為圣人。天謂五，人謂三。四動，順五應(yīng)三，故“順天應(yīng)人”。巽為命也。
革之時大矣哉。○干寶曰：革天地，成四時；誅二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。
【朱熹注】《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。○以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而后生息也。
「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。○以卦德釋卦辭。
天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時大矣哉。○極言而贊其大也。
【原文】《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
【今注】此釋《革》卦卦爻之象。澤中有火：《革》下離上兌，兌為澤在上，離為火在下，敵“澤中有火”。治歷明時：修治歷法以明天時。
【今譯】《象傳》說：澤中有火，《革》卦之象。君子（效此）當修治歷法以明天時。
（《革卦》的卦象是，離火下兌澤上，為澤中有火之表象。大水可以使火熄滅；大火也可以使水蒸發(fā)，如此，水火相克相生，從而產(chǎn)生變革。君子根據(jù)變革的規(guī)律制定歷法以明辨春、夏、秋、冬四季的變化。）
【周易正義】《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時。
[注]歷數(shù)時會，存乎變也。
[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也?！熬右灾螝v明時”者，天時變改，故須歷數(shù)，所以君子觀茲革象，脩治歷數(shù)，以明天時也。
【子夏注】澤中有火，革而后存。君子修其歴數(shù)，明其四時之革，而授以民時也。
【集解】《象》曰：澤中有火，革。○崔覲曰：火就燥，澤資濕，二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。
君子以治歷明時。○虞翻曰：君子，遁乾也。歷象謂日月星辰也。離為明，坎為月。離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故“君子以治歷明時”也。
【朱熹注】《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。○四時之變，革之大者。
【原文】初九，鞏用黃牛之革。
《象》曰：「鞏用黃?！梗豢梢杂袨橐?。
【今注】鞏，固。革，皮革。不可以有為：被九陽剛得位，但因居下位，而上無應(yīng)，故“不可以有為”。
【今譯】初九：用黃牛皮革牢固地捆縛。
（應(yīng)該用黃牛的皮革牢牢地捆綁住。）
《象傳》說：“以黃牛之革鞏固”，不可有所作為。
（“用黃牛的皮革牢牢地捆綁住”，因為初九在卦的最下位，位卑微而不可能有所作為。）
【周易正義】初九：鞏用黃牛之革。
[注]在革之始，革道未成，固夫常中，未能應(yīng)變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅仞不可變也。固之所用常中，堅仞不肯變也。
[疏]正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也。“革”之為義，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應(yīng)變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。
《象》曰：“鞏用黃?！保豢梢杂袨橐?。
[疏]正義曰：“不可以有為”者，“有為”謂適時之變，有所云為也。既堅忍自固，可以守常，“不可以有為也”。
【子夏注】革者，中格事，順于人，而后民志堅，而勉其務(wù)也。從已之為而為，則莫聽也，其能久乎，愼初者也。
【集解】初九：鞏用黃牛之革。○干寶曰：鞏，固也。離為牝牛。離爻本坤，黃牛之象也。在革之初，而無應(yīng)據(jù)，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。此喻文王雖有圣德，天下歸周，三分有二，而服事殷，其義也。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。○虞翻曰：得位無應(yīng)，動而必兇，故“不可以有為也”。
【朱熹注】初九，鞏用黃牛之革。○雖當革時，居初無應(yīng)，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當堅確固守，而不可以有為。圣人之于變革，其謹如此。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
【原文】六二，巳日乃革之，征吉，無咎。
《象》曰：「巳日革之」，行有嘉也。
【今注】巳，巳日。行有嘉：六二之陰得位居中，上應(yīng)九五，故行動必有嘉賞。“行”是釋“征”。嘉是釋“吉”。
【今譯】六二：至已日才能施行革命變革的大計，出征吉，無咎災(zāi)。
（在己日進行變革，前途必獲吉祥，不會有災(zāi)禍。）
《象傳》說：“到巳日變革”，行動必有嘉賞。
（“在己日進行變革”，必然會有好的功效。）
【周易正義】六二：巳日乃革之，征吉，無咎。
[注]陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽相應(yīng)，往必合志不憂咎也，是以征吉而無咎。
[疏]“六二巳日”至“無咎”。○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”。“征吉，無咎”者，與五相應(yīng)，“同處厥中，陰陽相應(yīng)，往必合志，不憂咎也”，故曰“征吉，無咎”。二五雖是相應(yīng)，而水火殊體，嫌有相克之過。故曰“無咎”。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應(yīng)見納，故行有嘉慶也。
【子夏注】柔以守位，中以為道，上應(yīng)于五，有命而行。已日遂革而從其制也。以斯而行，嘉吉也。
【集解】六二：已日乃革之，征吉，無咎。○荀爽曰：日以喻君也。謂五已居位為君。二乃革意去三應(yīng)五。故曰“已日乃革之”。上行應(yīng)五，去卑事尊，故曰“征吉，無咎也”。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。○崔覲曰：得位以正，居中有應(yīng)。則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。虞翻曰：嘉謂五，乾為嘉。四動承五，故“行有嘉”矣。
【朱熹注】六二，已日乃革之，征吉，無咎。○六二，柔順中正，而為文明之主，有應(yīng)于上，于是可以革矣。然必巳日然后革之，則征吉而無咎。戒占者猶未可遽變也。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
【原文】九三，征兇。貞厲。革言三就，有孚。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣。
【今注】言，言論、討論。就，成、合計。亦有釋“就”為處者。又何之矣：又有何往。是說九三變革已成功，沒有什么可往的，之，往。
【今譯】九三：出征兇，占問有危厲，革命變革必須慎重，需經(jīng)三次討論才能行動。要有誠心。
（急進會發(fā)生兇險，要以正防危；對于變革的言論，要多次研究周密考慮，贏得人們的信賴，就可以進行變革了。）
《象傳》說：“變革須經(jīng)三次辯論才能成功”，又有何往？
（“對于變革的言論，要多次研究周密考慮”，其它的路是沒有的，變革已經(jīng)勢在必行，只有走變革的道路。）
【周易正義】九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。
[注]巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實誠，故曰“有孚”?！案镅匀陀墟凇倍q征之，兇其宜也。
[疏]正義曰：九三陽爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰“征兇，貞厲”。所以征兇致危者，正以水火相息之物，既處於火極上之三爻，水在火上，皆“從革”者也。“自四至上，從命而變”，不敢有違，則“從革”之言三爻并成就不虛，故曰“革言三就”，其言實誠，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶征之，則兇，所以“征兇”而“厲貞”。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
[疏]正義曰：“又何之矣”者，征之本為不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。
【子夏注】剛得上位，專極其火，性將制，其應(yīng)不從，其革也。反道背時，征之兇，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。
【集解】九三，征兇，貞厲。○荀爽曰：三應(yīng)于上，欲往應(yīng)之，為陰所乘故曰“征兇”。若正居三，而據(jù)二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。
革言三就，有孚。○翟元曰：言三就上，二陽乾得共有信，據(jù)于二陰，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。
《象》曰：革言三就，又何之矣。○崔覲曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“征兇”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克紂，不即行周命，乃反商政，一就也。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也。散鹿臺之財，發(fā)巨橋之粟，大賚于四海，三就也。故曰“革言三就”。虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。
【朱熹注】九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。○過剛不中，居離之極，躁動于革者也，故其占有征兇貞厲之戒。然其時則當革，故至于革言三就，則亦有孚而可革也。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣？○言已審。
【原文】九四，悔亡。有孚改命，吉。
《象》曰：「改命之吉」，信志也。
【今注】改命，改天命，此指改朝換代。信志：九四改革之志上達于九五之君，下達六三之民。信，是釋“孚”。
【今譯】九四：悔事消亡，有誠，改天命立新朝吉。
（悔恨已經(jīng)消釋，仍舊需要人們的信賴以革除舊的事物，這樣做是吉祥的。）
《象傳》說：“改天命有吉祥”，乃有誠心。
（“革除舊的事物，這樣做是吉祥的”，因為這符合變革的志向。）
【周易正義】九四：悔亡，有孚改命，吉。
[注]初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無應(yīng)，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時愿，是以“吉”也。有孚則見信矣。見信以改命，則物安而無違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也。
[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無應(yīng)，悔也，能變，故“悔亡”也。處水火之際，“居會變之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能從之，合於時愿，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。
《象》曰：“改命”之吉，信志也。
[注]“信志”而行。
[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。
【子夏注】剛能辨志，信而行正，守卑上從，承命而改，得其道矣，何悔之有。
【集解】九四：悔亡，有孚，改命吉。○虞翻曰：革而當，其悔乃亡。孕謂五也。巽為命。四動五坎改巽，故“改命吉”。四乾為君，進退無恒，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應(yīng)人，故“改命吉”也。
《象》曰：改命之吉，信志也。○虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也。以逆取而四海順之。動兇器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，雨甚，至水德賓服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。
【朱熹注】九四，悔亡，有孚，改命，吉。○以陽居陰，故有悔。然卦已過中，水火之際，乃革之時，而剛?cè)岵黄?，又革之用也，是以悔亡。然又必有孚，然后革，乃可獲吉。明占者有其德而當其時，又必有信，乃悔亡而得吉也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
【原文】九五，大人虎變，未占有孚。
《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
【今注】變，亦有說指野獸夏季脫毛，冬季毛又變厚?；⒆?，乃象老虎換毛一樣。其文炳：九五居中處尊，以像大人革命如虎紋彪炳。炳，明亮、顯著。
【今譯】九五：革命時大人象老虎一樣威猛，未占則知有誠。
（偉大的人物像猛虎一般進行變革，不必置疑一定能光大誠信的美德。）
《象傳》說：“大人象虎換毛一樣變化”，其虎紋彪炳。
（“偉大的人物像猛虎一般進行變革”，表明變革必然成功，其美德光照天下。）
【周易正義】九五：大人虎變，未占有孚。
[注]“未占而孚”，合時心也。
[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創(chuàng)制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應(yīng)人，不勞占決，信德自著，故曰“大人虎變，未占有孚”也。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳著也。
【子夏注】剛居尊而革之知變之道，勇于變革，易而為功也。得于中而煥乎其外，理著于兆矣，豈俟占而知哉。
【集解】九五：大人虎變，未占有孚。○虞翻曰：乾為大人，謂五也。蒙坤為虎變。傳論湯武以坤臣為君占，視也。離為占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。馬融曰：大人虎變，虎變威德折沖萬里，望風而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉，故曰“未占有孚”矣。
《象》曰：大人虎變，其文柄也。○宋衷曰：陽稱大，五以陽居中，故曰“大人”。兌為白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。虞翻曰：乾為大明，四動成離，故“其文炳也”。
【朱熹注】九五，大人虎變，未占有孚。○虎，大人之象。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應(yīng)人之時也。九五，以陽剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應(yīng)。然亦必自其未占之時，人已信其如此，乃足以當之耳。
《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
【原文】上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。
【今注】豹變，如豹之變化。此“君子”比“大人”次一等。故大人被喻為虎，君子被喻為豹。豹比老虎次一等。○其文蔚：此指上六處卦之上，以像君子變革如豹紋茂密。蔚，草多貌。此指豹紋茂密成斑。○順以從君：上六為陰，故為“順”。上六在九五之上，變革時，只有順從九五，九五為君。
【今譯】上六：革命時君子象豹子般迅疾，小人也改變了昔日面貌。出征有兇，居而不動，占之則吉。
（君子像有斑紋的豹子那樣進行變革，連小人也順應(yīng)變革改變舊日傾向；急進會有兇險，居而守正可以得到吉祥。）
（君子勃然大怒，小人不滿反抗。出征，兇險。占問居處得吉兆。）
《象傳》說：“君子如豹換毛一樣變化”，其豹紋茂密?！靶∪烁淖兞吮緛淼拿婺俊保皂槒木?。
（“君子豹變”，說明君子協(xié)助有道德的大人物一起變革，必然使變革的成就更加光輝燦爛；“小人革面”，說明大勢所趨，小人也不得不順從君子的變革。）
【周易正義】上六：君子豹變，小人革面。
[注]居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂成，則變面以順上也。
[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創(chuàng)制，如虎文之彪炳，然亦潤色鴻業(yè)，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也?！靶∪烁锩妗闭?，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。
征兇，居貞吉。
[注]改命創(chuàng)制，變道巳成，功成則事?lián)p，事?lián)p則無為。故居則得正而吉，征則躁擾而兇也。
[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則兇，居而守正則吉，故曰“征兇，居貞吉”也。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也?！靶∪烁锩妗保樢詮木?。
[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也?！绊樢詮木闭撸髌洳荒軡櫳⒅?，但順而從君也。
【子夏注】虎變者，明其理，勇于變也。發(fā)而成文，君子之類也，大人之道也。其次勇而變焉，故其文蔚也。內(nèi)信而外說也。小人無所明也。安于舊俗，樂于縱。故革面而已也。猶思其故行也，則周之三監(jiān)也。征之兇哉。居而守正，獲其吉也。
【集解】上六：君子豹變，○虞翻曰：蒙艮為君子，為豹。從乾而更。故“君子豹變”也。
小人革面，征兇。居貞吉。○虞翻曰：陰稱小人也。面謂四。革為離，以順承五。故“小人革面”。乘陽失正，故“征兇”。得位，故“居貞吉”。蒙艮為居也。
《象》曰：君子豹變，其文蔚也。○陸績曰：兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人。故曰“豹變其文蔚也”。虞翻曰：蔚，蔇也。兌小。故“其文蔚也”。
小人革面，順以從君也。○虞翻曰：乾，君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。干寶曰：君子、大賢，次圣之人。謂若太公周召之徒也。豹，虎之屬。蔚，炳之次也。君圣臣賢，殷之頑民，皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈，包之以虎皮。將卒之士，使為諸侯，故曰“征兇，居貞吉”。得正有應(yīng)，君子之象也。案：兌為口，乾為首，今口在首上，面之象也。乾為大人，虎變也。兌為小人，革面也。
【朱熹注】上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。○革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽從矣。不可以征，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也?！感∪烁锩妗梗樢詮木?。
