有媽才有家。萬家燈火，由母親點亮。媽媽是游子的歸宿，媽媽是思想的家園。她用慈善為后世子孫烙上了民族印，烙上文化印，烙上文明印。
中華民族的良母文化，始終對人類文明做出著杰出的貢獻，流傳久遠的媽祖文化以海洋文化的特征，跨種族，跨地域，跨文化，跨宗教，這種橫貫中外，縱貫古今的大跨越，在論證著良母文化與人類文化的水乳交融。
作為良母文化里的海洋文化,媽祖信俗2009年被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質文化保護名錄，是民俗文化官方化、普遍化的最高榮譽，它標志著良母文化正式被列入文化人類學的范圍內。
媽祖文化，以人對善因的播種，到結成善果而結成的一種善緣，在與人的相互交流里，形成一種樸實的文化現(xiàn)象。這種以人為本的文化現(xiàn)象，從地域文化成長為民族文化，發(fā)展到世界文化，從這種發(fā)展過程里，可以看到，文化的人本內容，以人文精神為導向，首先是地域的，然后是民族的，再延伸到了全世界的范圍。而無論這種文化在任何范圍時空里，所反映出的是，常駐人們心田慈善的互動與聯(lián)動。
這一切的一切，無不在說明著母愛情結，是全人類的心聲，從這種心聲里折射出的是對生靈的關愛，及對心靈的拯救。
媽祖是莆田望族九牧林氏后裔。福建莆田縣人（現(xiàn)莆田市秀嶼區(qū)），生于宋太祖建隆元年（公元960年），三月廿三日。987年（宋太宗雍熙四年九月初九），是年僅二十八歲的林默與世長辭之日。
祖父林孚，官居福建總管。父林愿（惟殷），宋初官任都巡檢。
因為她出生至彌月間都不啼哭，便給她取名林默，父母又稱她為林默娘，默娘。林默幼年時就比其他姐妹聰明穎悟，八歲從塾師啟蒙讀書，不但能過目成誦，而且能理解文字的義旨。長大后，她決心終生以行善濟人為事，矢志不嫁，父母順從她的意愿。她專心致志地做慈善公益的事業(yè)，平素精研醫(yī)理，為人治病，教人防疫消災，人們都感頌她。她性情和順，熱心助人。只要能為鄉(xiāng)親排難解紛，她都樂意去做，還經常引導人們避兇趨吉。人們遇到困難，也都愿意跟她商量，請她幫助。
987年（宋太宗雍熙四年九月初九），是年僅二十八歲的林默與世長辭之日。這一天，湄洲島上群眾紛紛傳說，他們看見湄峰山上有朵彩云冉冉升起。從此以后，航海的人又傳說常見林默身著紅裝飛翔在海上，救助遇難呼救的人。因此，海船上就逐漸地普遍供奉媽祖神像，以祈求航行平安順利。
因默娘生前與民為善，升化后被沿海人民尊為海上女神，立廟祭祀。后屢顯靈應于海上，渡海者皆禱之，被尊為“通靈神女”，廟宇遍海甸。媽祖信仰從產生至今，經歷了1000多年，作為民間信仰，它延續(xù)之久，傳播之廣，影響之深，都是其他民間崇拜所不曾有過的。歷代皇帝的崇拜和褒封，使媽祖由民間神提升為官方的航海保護神，而且神格越來越高，傳播的面越來越廣。由莆邑一帶走向五湖四海，達到無人不知，無神能替代的程度。①
媽祖短暫的一生雖未留下什么著作，也談不上有什么思想體系，但她熱愛勞動、熱愛人民、見義勇為、扶危濟困、無私奉獻的高尚情操和英雄事跡，卻體現(xiàn)了中華民族的傳統(tǒng)美德，并形成一股巨大的精神力量。媽祖犧牲之后，移動圖片人們就按自己的愿望和理想，進一步把她塑造成為一位慈悲博愛、護國庇民、可敬可親的女神，其目的仍是為了化育子孫后代和弘揚民族精神?！皞髀劺麧芍两裨凇?，“已死猶能效國功”──這是宋代狀元黃公度的詩句；“但見舢艫來復去，密俾造化不言功”──這是宋代學者陳宓的詩句；“普天均雨露，大海靜波濤”──這是元代詩人張翥的詩句；“扶危濟弱俾屯亨，呼之即應禱即聆”──這是明成祖永樂皇帝的題詩。以上這些詩名既是對媽祖精神的高度概括，而又說明歷代政治家、思想家和文學家都很重視發(fā)揮媽祖的教化功能，希望使這一民間信仰成為促進國家昌盛、民族團結、民生富饒的推動力。從這個意義上說，媽祖精神無疑是中華民族的優(yōu)秀文化遺產之一。①
由此可知，媽祖之所以會從人到神，在于人們對她“生前與民為善”宏愿和實踐而產生的強烈共鳴，她集中代表了人們的本愿。
只有樸實與樸實的相接，感情與感情的碰撞。才會誕生出人性的古今通達，并融入到經濟、政治、軍事、外交、文學、藝術、教育、科技、宗教、民俗、華僑、移民等學科領域。因此，從民間文化成長到人類學的高度，再從人類學的高度回到民間文化里本身，就論證著善良是人類最大的智慧。
媽祖文化肇于宋、成于元、興于明、盛于清、繁榮于近現(xiàn)代，媽祖文化也是海洋文化的一種特質。歷史上宋代出使高麗、元代海運漕運、明代鄭和下西洋、清代復臺定臺，這一切都體現(xiàn)海洋文化的特征。這就是“有海水處有華人，華人到處有媽祖”的真實寫照。而影響所及，媽祖由航海關系而演變?yōu)椤昂Ｉ瘛?、“護航女神”等，因此形成了海洋文化史中最重要的民間信仰崇拜神之一。
媽祖，又稱天妃、天后、天上圣母、娘媽，是歷代船工、海員、旅客、商人和漁民共同信奉的神祇。古代在海上航行經常受到風浪的襲擊而船沉人亡，船員的安全成航海者的主要問題，他們把希望寄托于神靈的保佑。在船舶啟航前要先祭天妃，祈求保佑順風和安全，在船舶上還立天妃神位供奉。
女神媽祖有六個之最
在中國諸多女神中，觀音、碧霞元君、媽祖號稱三大女神，而媽祖在臺灣知名度則高居第一。有人說媽祖有五個之最，但還應加一個世界之最。
尊稱最多歷代官方對媽祖的尊稱有：夫人、靈惠夫人、昭應夫人、崇福夫人、善利夫人、靈惠妃、助順妃、英烈妃、慈濟妃、善慶妃，天妃、護國庇民天妃、感應圣妃，天后、天上圣母等。民間對媽祖的尊稱亦有：靈女、神女、龍女、海神、水神、海神娘娘、海上圣母、天后娘娘等；俗稱則有：媽祖、祖媽、娘媽、娘娘、祖姑、老媽、媽祖婆、老娘娘等。而媽祖分靈稱謂有湄洲媽、銀同媽、溫陵媽、福州媽、開臺媽、金門媽、安平媽、臺南媽等。臺灣分香子廟稱謂有：老大媽、新大媽、老二媽、興二媽、圣二媽、圣三媽、老四媽、圣四媽、老五媽、老六媽等；此外，還有太平媽、船頭媽、斑鳩媽、紅面媽祖、烏面媽祖、水尾娘娘等。試問，古今中外有哪一位神明有如此眾多稱謂？它有力證明中國各階層民眾對媽祖的尊敬、崇拜、愛戴和信賴。
皇帝封號最多媽祖去世后漸被神化，并引起歷代王朝重視。宋高宗時首次封媽祖為“靈惠夫人”，此后南宋歷代皇帝先后加封媽祖為“夫人”、“妃”等名號達16次之多。元代封賜進一步升級，封媽祖為“天妃”等名號共5次。明朝對媽祖敕封有2次。清朝皇帝對媽祖褒封多達15次，封為“天后”、“天上圣母”，成為女神中最高封號。歷代皇帝對媽祖封賜竟達38次之多，在華夏諸神中極為罕見，顯示媽祖在最高統(tǒng)治者心目中崇高地位。
宮廟最多奉祀媽祖宮廟名稱很多，北方多稱“天妃宮”、“天后宮”，民間習慣稱“娘娘廟”、“奶奶廟”；南方多稱“媽祖廟”、“媽祖宮”、“娘娘宮”等。海內外媽祖廟具體數(shù)目雖難以統(tǒng)計，但媽祖故鄉(xiāng)福建莆田等地，幾乎村村鎮(zhèn)鎮(zhèn)都有媽祖廟。而臺灣地區(qū)媽祖廟有1500多座，列為文物保護單位就有500多座。媽祖廟遍及大陸廣大沿海地區(qū)乃至內陸，延至東南亞、歐洲、北美、南美等地。大略統(tǒng)計，世界各地媽祖廟應該接近萬座。
信眾最多媽祖廟宇遍天下，信眾達上億。如臺灣人口2000多萬，信仰媽祖就有上千萬，僅一座北港朝天宮，每年來燒香*的就有百萬之眾。媽祖除了護航功能，人們又賦予多種功德，所以深受從南到北沿海廣大地區(qū)(包括有媽祖廟的內陸不少地區(qū))千千萬萬群眾，乃至海外華人崇拜。
慶典最盛每逢媽祖誕辰日，著名的媽祖廟都會舉行盛大迎神祭會，熱鬧非凡。如福建湄洲祖廟必舉行隆重祭典，世界各地媽祖信眾紛紛來此謁祖進香；臺灣則要舉行上百萬人巡境游行慶典活動。大陸還有久負盛名的天津天后宮“賽神會”，出動民間花會達100多道，演員數(shù)千人，寶輦、儀仗、百檔花會浩浩蕩蕩，綿延數(shù)里。清代乾隆皇帝曾大為褒揚，特賞賜總管、會頭黃馬褂、令旗等。從此改稱“天津皇會”。
世界之最實際上，媽祖信仰還創(chuàng)造一個世界之最，即媽祖信俗2009年被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質文化保護名錄。作為民間信仰的媽祖信俗能獲此殊榮，不但在中國是首例，大概在世界也是第一例。②
媽祖文化的全球化，在昭示著：人有所處地域的不同，種屬不同，宗教不同，風俗不同，各民族卻都有一個民俗信仰的相同，它就是母愛信俗，母愛信俗找到了人類心靈深處的共鳴區(qū)，從這種意義上說，人類同一個母親，同一個家園。
媽祖信仰的傳播
媽祖，作為民間神祈，護航海神，自宋經元、明、清等幾代傳播迄今已歷千年以上。奉祀媽祖的宮廟，在中國沿海各省、市，例如潮州、莆田、汕頭、泉州、漳州、雷州、湛江、海南等以及內陸除青海、新疆、西藏等3省、區(qū)以外的其他省份，都有媽祖廟。《媽祖宮集成》乃匯集全國30個省、市（包括港澳地區(qū)）500多縣、市有關節(jié)媽祖宮廟的記載而成。隨著元明清之間航泫交通的日益發(fā)達，也隨著華人足跡遍及全球，其中包括日本、東南亞、加拿大、美國乃至法國巴黎、丹麥、南美的巴西等。
媽祖信仰在琉球、日本古琉球天后宮。據(jù)文獻記載，傳入琉球的時間是在14世紀的明洪武年間（1368～1398）。琉球的媽祖廟有久米村的上天妃宮、那霸的下天妃宮和久米島天后宮等3處。
海神天后的東渡日本。中國與日本來往極早而且歷史非常悠久。
日本長崎市內的有三大唐寺——南京寺、漳州寺和福州寺。日本長崎的媽祖堂的最大特點是由商人“商會”先建媽祖堂，然后把它拓建為佛祖和媽祖合祀的寺廟，把媽祖奉祀在寺廟中。而其目的在于祈求生意興隆、海上平安。同時，利用神祈的節(jié)日活動加強與日本團結，對日本的民俗起著深遠的影響。后來日本商船上也安放了中國媽祖的神龕，作為海上航行的護船神。
媽祖信仰在東南亞媽祖的信仰，也隨著華僑的南渡遍布于南洋各地。在馬來西亞、新加坡、泰國、印尼、越南、菲律賓等地，都建有供奉媽祖的廟宇。其中以馬來西亞和新加坡比較典型。例如，在馬來西亞馬六甲的青云亭、寶山亭，檳榔嶼的觀音亭（廣福寺）都有奉祀媽祖。在新加坡的天福宮，林厝港亞媽宮、林氏九龍?zhí)玫?，也都供奉媽祖。馬來西亞、新加坡等各地的地緣協(xié)會館內也都兼祀媽祖。
媽祖信仰在臺港澳臺灣、香港、澳門的民間信仰大部份是從中國東南沿海，特別是泉州一帶傳去的。如關帝圣君、觀音菩薩、清水落石出祖師、保生大帝、媽祖娘娘等到。媽祖娘娘一直被臺、港、澳漁民和航海者奉為海上保護神，尤其在臺灣同胞心目中占據(jù)非常重要的地位，影響也最為深刻。一千多年來，特別是自宋徽宗以后歷代帝王對媽祖的信奉，加上宋朝的護國庇民、元朝的漕運保泰、明代鄭和與王景弘下西洋及清代施瑯平定臺灣等，使媽祖信仰在臺、港、澳的傳播更加廣泛。
臺灣的媽祖廟。據(jù)統(tǒng)計，至1930年末，臺灣媽祖廟有335座；1954年增至384座；據(jù)《臺灣地區(qū)神明的由來》一書說，目前臺灣民間祀奉天上圣母為神的寺廟，已經超過900座之多。媽祖廟宇名稱不一，有天妃宮、天后宮、媽祖廟、天后寺、天后祠、圣母壇、文元堂、朝天宮、鎮(zhèn)瀾宮、安瀾廳、雙慈亭、中興宮厝等；奉祀的媽祖，因來自大陸不同的地方而有不同的稱呼，如來自興化軍稱“興化媽”，來自泉州的稱溫陵（泉州舊稱）媽祖，來自龍溪的稱“清溪媽”，來自同安的稱“銀同媽”等。在臺灣的媽祖廟中，以臺南64座為最，高雄60座次之，再次為屏東及臺中各49座，云林縣48座，彰化縣42座?？梢姡_灣媽祖廟自清代以后勤部不斷增加，且?guī)捉浶藿?，?guī)模日益壯觀。
現(xiàn)澎湖馬公鎮(zhèn)的“提標館”是所有臺灣媽祖廟中最早的一座。澎湖媽祖廟創(chuàng)建年代雖未記載，但據(jù)日本學者的研究，均創(chuàng)建于元大德年間（1297～1307），并且當時還在廟前開了一個墟市叫“媽祖宮市”。
臺灣較早的媽祖廟，其大多數(shù)是由湄洲祖廟分靈至臺。自清嘉慶到清光緒年（1796～1908）間，臺灣海上貿易興旺，經濟發(fā)達，涌現(xiàn)出許許多多規(guī)模更大諸如臺南大天后宮，近年竹南天后宮又建起露天媽祖祖象。截至目前，臺灣共有大型媽祖廟510座。在媽祖廟中有鎮(zhèn)殿媽、二媽、副二媽、副三媽、四媽，又有三郊媽、斑鳩媽，還有溫陵媽、銀同媽、湄洲媽。除鎮(zhèn)殿媽外，其他媽祖像可供每年輪流誕辰出巡之用。特別是早期的媽祖廟，在例定誕辰日有“遙拜”儀式，即在行“三跪九叩”禮節(jié)時，一律面向莆田湄洲祖廟施行。這一俗例充分說明臺灣同胞永遠懷念大陸的深遠意義。
從神的角度講，媽祖已是千歲高齡。千余年滄海桑田，中國變了，世界變了，人類文明進步了，科學技術發(fā)達了，然而，作為一種信仰——對媽祖的崇拜及其研究，卻沒有因時代的推進而泯沒。
媽祖文化的神格內容涉及神話學、民俗學、歷史學、文化學、宗教學、海洋學、建筑學、考古學、版本學、文學、藝術等學科領域，同時在形成和發(fā)展過程中，又與道教、佛教、儒學等文化有機地結合，汲取其精華，兼收并蓄，逐步形成獨特的媽祖文化體系。③
媽祖文化提示人們，人類的母親用她們的客觀事實存在，從古至今，走出來了一條良善之路，比天高，比地厚，比海深。是誕生文化的搖籃，是創(chuàng)造文明的發(fā)祥地。
她是世界各國人民共同的信仰，從這種意義出發(fā)，人類和平、美好愿望就在全人類的母性里，人類的幸福生活，將從對她的信仰中到來，并相伴到永遠。
媽祖海洋文化的重大意義在于：她把中華民族愛好和平，共謀發(fā)展的理念走出國門，走向世界，在與世界各國文化的交流中，得出了一個具有人類歷史意義的結論：愛好和平是全人類共同的心聲。包括日本、越南、菲律賓諸國的人們，都在信奉媽祖文化的同時，都在表達著一個共同的愿望，和平共處是避免災難，遠離痛苦，共建美好家園的唯一途徑。同一個夢想，同一個信仰，誰打破它，誰就是千古罪人。
媽祖文化的人類學意義，必將為人類的和平發(fā)展，起到積極的促進作用。讓人類的母性文明在未來的發(fā)展中，喚醒人們的良知，洗去罪惡的掠奪意識吧。
注①③來自百度②來自湄洲日報
