《四川省志·川劇志》,今天要跟大家分享的是川劇五種聲腔之一的昆腔。 昆腔是昆曲流入四川后演變而來的。昆曲是我國現(xiàn)存最為古老的戲曲聲腔,迄今已有600多年的歷史,它起自昆山興于蘇州,歷經(jīng)數(shù)百年傳承,流行地區(qū)極為廣泛,幾乎遍及我國南北各省,川劇中的昆腔則是由江蘇一帶的昆曲“蘇昆”演變而來的。 昆曲傳入四川的具體年代還有待考證。但明末李文允所著的《甬上耆舊詩集傳》中就有關(guān)于蜀中、嶺南伶人演唱昆曲《紅梅花》的記載,可見蘇昆最晚在明代后期就已流入四川。清朝以后,入川的官宦、社會名流嗜好昆曲,興辦家班成風(fēng),雍正時的川陜總督岳鐘琪與乾隆時任四川總督的??担汲U垺吧聘枇嫒?,搬演昆曲,用于宴樂助興。”乾隆年間,四川戲曲理論家李調(diào)元返回故里,在家鄉(xiāng)辦了昆曲家班,他不但自己在閑暇時聽曲自娛,還常帶領(lǐng)家班“逾州越縣”的進行演出,當(dāng)時,昆曲在蜀地受歡迎的程度由此可見一斑。 清代中葉,中國戲曲界發(fā)生 “花雅之爭”,一般認(rèn)為,雅部就是指昆腔,而花部則是京腔、秦腔、弋陽腔、梆子腔、二黃調(diào)等的統(tǒng)稱,乾隆末年,“花雅之爭”落下帷幕,雅部最終落敗,昆曲逐漸走向沒落,到了嘉慶年間,朝廷要求各個官員不許再養(yǎng)家班,昆曲就此失去了官宦的支撐,被迫走向了民間。 川劇昆腔,曲調(diào)細(xì)膩婉轉(zhuǎn),音樂結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn),屬曲牌音樂體系,以曲牌的聯(lián)結(jié)運用來表現(xiàn)劇情和刻畫人物,它的詞格、腔格、板式、調(diào)式、旋法等仍然沿襲了蘇昆的體制,但又結(jié)合了四川地方語言的咬字行腔,伴奏樂器多以曲笛為主,在1949年后,加入了二胡、琵琶、揚琴等民族樂器。昆腔的伴奏方式為跟腔與托腔,一般是腔起笛起,腔落笛落,有時也根據(jù)表演需要,在唱腔中加入少量過門。昆腔的鑼鼓演奏則套用了川劇的鑼鼓程式,只是將大鑼、大鈸換成了蘇鑼、蘇鈸,以營造鑼鼓音色的“蘇味”,并以此區(qū)別于其他聲腔的鑼鼓伴奏。 川劇戲班最初演唱昆腔,都是將一折昆腔戲連戲帶腔搬來演唱。但在演出的過程中,卻出現(xiàn)了水土不服的情況。由于昆腔吐字行腔,尤其是“水磨”南曲的唱法,有非常嚴(yán)格和規(guī)范的套式,一般川劇藝人是很難真正領(lǐng)悟和掌握的,再加上昆腔婉轉(zhuǎn)細(xì)膩的唱腔和四川人的欣賞習(xí)俗反差比較大,因此整本的昆腔戲在四川很難找到合適生長的土壤。于是,多數(shù)昆曲劇目,特別是一些用南曲演唱的才子佳人戲,就相繼被改為川劇高腔、胡琴或彈戲來演唱。而其他的劇目,除少數(shù)以折子戲的形式保留下來,仍用昆腔演唱外,大部分都逐漸絕跡于川劇舞臺。 有的昆腔劇目在被改為川劇其他聲腔的劇目后,或為示其由來,或為劇情所需,在其中保留了一兩支昆腔曲牌,如高腔戲《思凡》中就保留了昆曲曲牌【誦子】和【風(fēng)吹荷葉煞】,但這些在其他聲腔中被作為“插曲”而保留下來的單支曲牌,它們的唱腔已不再是江南正宗昆腔的唱法,而是不同程度的被“俗化”和“川化”了。 這種被“川化”“俗化”的昆腔劇目,數(shù)量很少,大多數(shù)情況,昆腔都是以“昆頭子”的方式存在于各個川劇劇目之中?!袄ヮ^子”是川劇唱腔的一種起腔形式。川劇中的一些高腔戲,如《打神》,在【端正好】這支曲牌前面就用了一句昆腔起腔,之后才轉(zhuǎn)入高腔進行演唱。除了高腔戲外,川劇胡琴唱腔中加用昆頭子的戲例也有不少,如《訪白袍》中薛仁貴的唱段,《魚禪寺》中伍子胥的唱段等,都是用“昆頭子”起腔。昆頭子的使用,豐富了高腔、胡琴腔的板式和銜接,有利于表現(xiàn)劇中人物情緒的轉(zhuǎn)換,它的存在讓川劇聲腔增添了更多的藝術(shù)表現(xiàn)力。 雖然,川劇發(fā)展至今,昆腔在川劇中所占“份額”已漸呈弱化之勢,但它對川劇的影響仍然不可低估,不管過去、現(xiàn)在還是將來,它都會在川劇的舞臺上盡顯自己的藝術(shù)魅力。
來源:四川省地方志工作辦公室