歷史的車(chē)輪一直到20世紀(jì)，中國(guó)依然是個(gè)宗族制特點(diǎn)頗為濃厚的農(nóng)業(yè)社會(huì)，聚族而居是傳統(tǒng)中國(guó)民眾生活的主要方式。按照歷史階段及其特點(diǎn)來(lái)劃分，學(xué)界通常有“上古的宗法貴族”“中古的門(mén)閥士族”“近世的縉紳宗族”三種不同稱呼，這是對(duì)各階段大族特點(diǎn)所做的大致概括。事實(shí)上，其彼此間存在交叉之處，如貴族、宗族也適用于其他階段。上古階段時(shí)代邈遠(yuǎn)，文獻(xiàn)寡少，暫置不論；后兩個(gè)階段，資料逐漸增多，研究相對(duì)深入，但也存在若干問(wèn)題。茲就大族之地方性、譜系斷裂與同姓雜合、胡姓問(wèn)題等三點(diǎn)略作探討，以就教于學(xué)界方家。
從郡望到縉紳：大族之地方性
中古士族以郡望為標(biāo)志，近世宗族以縉紳為核心，都深深地打上了地方烙印。盡管這已成為古代大族研究中的通識(shí)，但在具體探討時(shí)，因受重中央、輕地方的史料編纂之局限以及傳統(tǒng)政治史之影響，研究者往往關(guān)注高門(mén)士族在中央上層的政治活動(dòng)，或是對(duì)某一大族自身的發(fā)展脈絡(luò)作線性勾勒，而對(duì)“大族與地方”這一基底性命題的要義挖掘不多，也就難以解釋大族的地方特征及郡望等問(wèn)題，而這種地方性正是大族從中古到近世最重要的特點(diǎn)。
艾博華（Wolfram Eberhard）提出中古士族的“城鄉(xiāng)雙家形態(tài)說(shuō)”，可謂抓住了中古士族的主要特點(diǎn)。這種城鄉(xiāng)雙家形態(tài)的出發(fā)點(diǎn)是大族根基所在的鄉(xiāng)村，并以控制地方性城市和逐漸擴(kuò)及京城中央為手段，形成了城鄉(xiāng)呼應(yīng)的控馭格局。韓昇指出，從南北朝到隋唐，士族逐漸遠(yuǎn)離鄉(xiāng)村而向城市遷徙流動(dòng)，尤以唐代變化最劇，得出“城市士族無(wú)根化、鄉(xiāng)村宗族庸俗化”的結(jié)論；毛漢光從分析籍貫遷移入手，認(rèn)為唐代士族出現(xiàn)了中央化的傾向。韓、毛二氏的觀點(diǎn)，引領(lǐng)了學(xué)界關(guān)于中古士族演變的看法，尤其是隋唐以降國(guó)家對(duì)地方官吏任命權(quán)的嚴(yán)格控制與科舉制的推行，加速了士族的城市化進(jìn)程，助推其走向瓦解。然而有兩點(diǎn)不可忽視：第一，流向京城的士族畢竟只占少數(shù)，而以任官為遷徙主因的官員個(gè)人之流動(dòng)，與其整個(gè)家族乃至宗族之間究竟存在怎樣的關(guān)系，這一問(wèn)題尚未得到徹底的厘清；第二，研究所據(jù)之資料主要出自正史列傳與出土墓志，前者記錄的是國(guó)家上層高官，后者的出土地大多在洛陽(yáng)和長(zhǎng)安，在凸顯京華顯貴的同時(shí)勢(shì)必遮蔽或輕忽了地方。事實(shí)上，無(wú)論對(duì)于京城士族還是地方大族，尤其是后者，都還缺乏進(jìn)一步細(xì)致的深入研究。也正因此，對(duì)中古士族本身的認(rèn)知依然停留在比較模糊的境地。
大族中的精英從鄉(xiāng)村流向城市，其中流往地方性城市的，更大程度地控制了地方權(quán)力。如敦煌張氏原本居住在淵泉縣，后來(lái)遷移到三百里外的敦煌郡城，成為當(dāng)?shù)厥浊恢傅母唛T(mén)甲族。而流往京城的，有的盡管擔(dān)任中央高官，權(quán)勢(shì)顯赫，但因依附于皇權(quán)而成為職業(yè)化官僚。在爾虞我詐的官場(chǎng)角逐和鉤心斗角的權(quán)力之爭(zhēng)中，能否繼續(xù)維持其原本的大族地位則相當(dāng)成問(wèn)題，甚至可以說(shuō)必然走向衰亡和瓦解。敦煌出土的唐代S.2052《新集天下姓望氏族譜一卷并序》記錄了關(guān)內(nèi)道的雍州京兆郡出40姓，這40姓分布在京兆郡所轄的二十余縣，其中最著名的是居住在長(zhǎng)安城南的韋、杜二氏，而其他諸姓在歷史上知名度并不高，只能說(shuō)是京兆郡的二三流姓氏。從漢至唐的千余年間，韋、杜二氏的勢(shì)力雖偶有浮沉，但其名望始終不替，是名副其實(shí)的京城士族；而那些從外地遷徙至京的各地大族，盡管有人乃至幾代出任中央高官，但并未發(fā)展成為京城士族?？梢哉f(shuō)除韋、杜等個(gè)別本地大族外，實(shí)際上并不真的存在“京城士族”這個(gè)說(shuō)法。
從這個(gè)角度來(lái)說(shuō)，基于州縣鄉(xiāng)村的地方大族確實(shí)應(yīng)予足夠的重視，包括遷徙到京城以外其他地方的家族。在以農(nóng)為本的古代社會(huì)中，地方大族對(duì)基層的影響無(wú)時(shí)不在，滲透到社會(huì)的方方面面，在更多時(shí)候構(gòu)成了國(guó)家基層統(tǒng)治的重要一環(huán)。歷史可能并不像很多學(xué)者描述的那樣，中古大族發(fā)展到唐末五代就走向了衰亡，而只是脫去已無(wú)實(shí)質(zhì)意義的郡望空殼，與王朝國(guó)家進(jìn)行新型權(quán)力控制的重組配置，順應(yīng)時(shí)代發(fā)展而走向了近世社會(huì)。
對(duì)古代社會(huì)之認(rèn)識(shí)，中國(guó)史學(xué)界在過(guò)去的半個(gè)多世紀(jì)中經(jīng)歷了巨大變化：以往，所謂的“中國(guó)封建社會(huì)”一度被認(rèn)為長(zhǎng)期停滯不前，這一觀點(diǎn)雖不甚妥當(dāng)，但古代農(nóng)業(yè)社會(huì)人民安土重遷，卻是不爭(zhēng)的事實(shí)；而今，受西方社會(huì)流動(dòng)學(xué)說(shuō)影響，起初看似相對(duì)凝固的古代社會(huì)，在學(xué)界的“研究”之下，從以往較多探討的流民問(wèn)題到后來(lái)的農(nóng)民逃戶、商人貿(mào)易、官員宦游等，似乎越來(lái)越呈現(xiàn)出一幅充滿流動(dòng)的歷史圖景。這一研究模式及其結(jié)果，對(duì)于像士族遷徙、絲路交往、社會(huì)流動(dòng)等學(xué)界熱點(diǎn)問(wèn)題，表現(xiàn)得尤為突出。那么究竟什么才是古代社會(huì)的實(shí)相？被重新闡釋的歷史是否真實(shí)可信？研究工作該怎么樣做才能真正觸及歷史的根本？竊以為，探討古代大族的地方性特點(diǎn)，是解開(kāi)這種迷幻圖景的一把鑰匙。
學(xué)界很早就關(guān)注到地方大族，如陳寅悟多次提到“地方豪族”或“地方大族”的概念，稱東漢中晚期“主要之士大夫，其出身則大抵為地方豪族，或間以小族，然絕大多數(shù)則為儒家之信徒也”；尤其是強(qiáng)調(diào)地方大族與家學(xué)的密切關(guān)系，言“東漢以后學(xué)術(shù)文化，其重心不在政治中心之首都，而分散于各地之名都大邑。是以地方大族盛門(mén)乃為學(xué)術(shù)文化之所寄托。中原經(jīng)五胡之亂，而學(xué)術(shù)文化尚能保持不墜者，固由地方大族之力，而漢族之學(xué)術(shù)文化變?yōu)榈胤交凹议T(mén)化矣”。地方大族在東漢發(fā)展成為士族，學(xué)術(shù)文化是其中相當(dāng)重要的一個(gè)面相，這跟西漢中期以來(lái)大力推崇儒家政治學(xué)說(shuō)相關(guān)。但東漢以后學(xué)術(shù)文化如何轉(zhuǎn)移到地方大族而不在京城，則是個(gè)十分關(guān)鍵卻并未解決的命題。漢至南北朝的地方自治性較強(qiáng)，地方大族憑借鄉(xiāng)舉里選和把持中正清議，壟斷了地方官府中的所有佐官職位以及通往京師朝廷的仕進(jìn)通道，有的大族甚至擁有部曲武裝，構(gòu)筑塢壁，這也是他們得以崛起的另一原因。忽視地方大族的以上兩個(gè)方面，都不足以認(rèn)識(shí)其崛起的真正原因。南北朝后期，宋孝王《關(guān)東風(fēng)俗傳》中說(shuō)：“至若瀛、冀諸劉，清河張、宋，并州王氏，濮陽(yáng)侯族，諸如此輩，一宗近將萬(wàn)室，煙火連接，比屋而居?！钡胤酱笞澹绕涫亲谧宓奶攸c(diǎn)更為鮮明。范兆飛在思考士族個(gè)案研究的內(nèi)在超越時(shí)，也提到要“重視士族的地域性背景”。
中古地方大族的一個(gè)突出特點(diǎn)，是作為士族標(biāo)志的郡望的確立。唐代柳芳在論及氏族時(shí)，說(shuō)到過(guò)江之“僑姓”、東南之“吳姓”、山東和關(guān)中之“郡姓”、代北之“虜姓”，均以地域來(lái)劃分，這雖然反映的是魏晉南北朝時(shí)期的情況，但到唐代，敦煌文獻(xiàn)BD.8679《唐貞觀氏族志》記錄了85郡398姓以及被柳芳斥為不經(jīng)的崔、盧、李、鄭及太原王氏等5姓，仍都以四海各地為標(biāo)志，打上鮮明的地方烙印。除了“郡姓”，中古時(shí)期還出現(xiàn)了更下層級(jí)的“縣姓”，如《后漢書(shū)·馮異列傳》“郡縣大姓各擁兵眾”、《三國(guó)志·程昱傳》“縣中大姓薛房等”以及《隋書(shū)·經(jīng)籍志二》所記北魏時(shí)“其中國(guó)士人，則第其門(mén)閥，有四海大姓、郡姓、州姓、縣姓”。《后漢書(shū)·樊宏列傳》記載“北海周澤、瑯邪承宮并海內(nèi)大儒”，北海、瑯琊分別是周、承二人的郡望，他倆雖都出自于地方，但卻是聞名海內(nèi)的大儒，足見(jiàn)東漢地方儒學(xué)水準(zhǔn)極高，地方大族確為學(xué)術(shù)文化之所寄。不僅儒學(xué)發(fā)達(dá)的東漢時(shí)期如此，通閱各代正史之《儒林傳》，只有極個(gè)別傳主是京城人，而絕大多數(shù)出自于地方。
從中古發(fā)展到近世，中國(guó)社會(huì)發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變，其核心是朝廷廢除了鄉(xiāng)舉里選制度，罷中正之官，將地方佐官的任命權(quán)收歸中央，地方大族遂失去對(duì)州縣官府的權(quán)力控制。這無(wú)疑對(duì)隋唐以降的地方大族造成了極大的影響，出現(xiàn)了重名無(wú)實(shí)的郡望攀附與偽冒現(xiàn)象，即所謂“言李悉出隴西，言劉悉出彭城，悠悠世胙，訖無(wú)考按，冠冕皂隸，混為一區(qū)”。與官府權(quán)力從制度上脫鉤以后的地方大族，雖然仍在基層社會(huì)保持一定的身份與地位，并具有相當(dāng)?shù)挠绊懥Γ鋵?shí)質(zhì)身份已從郡姓士族轉(zhuǎn)化為地方縉紳了。
譜系斷裂與同姓雜合：方法論的檢討
開(kāi)展家族或宗族史研究，最佳的探討對(duì)象莫過(guò)于有完整和確切世系的大族案例。然而，譜學(xué)最盛的中古時(shí)期的譜牒史料大多已佚，造成諸姓氏譜系的嚴(yán)重?cái)嗔?；近世所存家譜往往把歷代的同姓名人拉入本族譜系，令人真?zhèn)文?。這些都對(duì)古代大族研究提出了問(wèn)題與挑戰(zhàn)，必須從方法論上加以檢討。
姓氏譜牒注重世系傳承，但現(xiàn)存的姓氏書(shū)所記之譜系并非都是完整的，世系大多斷裂，甚至出現(xiàn)較多的同姓雜合現(xiàn)象。以董氏為例，唐代林寶《元和姓纂》卷六“董”條記其為黃帝之后，舜時(shí)給董父賜姓董氏，春秋晉國(guó)有董狐、董安于，西漢有廣川董仲舒，東漢有犍為董鈞，晉代有董京、董養(yǎng)，至唐代有隴西、弘農(nóng)、河?xùn)|、范陽(yáng)四望。除了弘農(nóng)望董泚一門(mén)五代外，其他三望均出現(xiàn)不同程度的世系斷裂，尤其是范陽(yáng)望所列唐代董叔經(jīng)、董思恭、董秦三人，后二人在《舊唐書(shū)》中有傳，董思恭為蘇州吳人，董秦為河中虞鄉(xiāng)人，范陽(yáng)只不過(guò)是他們所稱之郡望，三人并無(wú)血緣關(guān)系，卻被林寶雜湊在一起；隴西望追溯至西漢董仲舒，其少子董安之子孫自廣川徙隴西，后裔有董繇，繇生昭，昭七代孫德林在北齊時(shí)任匡城令而定居于此，德林之曾孫寶亮生元質(zhì)、元珍，元質(zhì)生憬、忱、慎、恒、惲，憬生珣、琬、瑜，慎生璿，此外還記載到隋代董純及其孫恭訓(xùn)。從董安到董繇、董昭到董德林、董德林到董寶亮，中間皆有斷裂，其完整可信的世系從董寶亮敘起，僅有四代。這種世系斷裂、同姓雜合的現(xiàn)象，在中古時(shí)期即已出現(xiàn)，進(jìn)入近世更是如此，如宋代鄧名世《古今姓氏書(shū)辯證》卷二一“董”條在此基礎(chǔ)上又增加了春秋董因、董叔、董無(wú)心，秦末董翳，西漢董渫、董金吾及其子安漢、孫賢，東漢陳留董祀、董炳及牂柯大姓董氏，后蜀隴西董融、董皎，后涼隴西董光，后燕董謐，南燕董銳，唐董侹及松外蠻董氏。這種層累擴(kuò)增同姓名人的做法，是姓氏書(shū)后續(xù)發(fā)展的趨勢(shì)，甚至把不同民族的同姓人物也拉到一起。越到近世晚期，同姓拼湊雜合的痕跡越加明顯。劉志偉說(shuō)：“把自己的遠(yuǎn)祖來(lái)歷追溯到三代甚至更早時(shí)代，至少也要把得姓來(lái)歷以及漢唐之前的名人羅列一番，成為宋明士大夫編撰家族譜時(shí)熱衷的做法。”即是如此。
不僅古代姓氏書(shū)的記述存在這樣的情況，即便是今人研究家族史，有時(shí)也將同姓人物全都拉進(jìn)來(lái)，湊成了一幅同姓百衲拼圖。這在史料相對(duì)豐富的近世時(shí)期，能夠得到較好的處理，如黃寬重對(duì)宋代四明袁、樓、汪、高和江西張、程等氏的家族個(gè)案研究，完全是在血緣本族之內(nèi)。不過(guò)他所研究的宋代家族，各氏的家族世系在6~13代之間，時(shí)間跨度僅限于兩宋。而這種世系完整的家族研究在史料匾乏的中古時(shí)期，除了高門(mén)大姓之外是難以做到的。以蔡宗憲《中古明氏家族的遷徙與發(fā)展》為例，他把兩晉南北朝隋唐的明氏人物悉數(shù)收羅入內(nèi)，作為一個(gè)整體性的家族來(lái)加以探討，甚至以此來(lái)分析明氏家族的才學(xué)和宗教信仰。這樣的做法顯然是不科學(xué)的，因?yàn)橥詹⒎嵌汲鲎酝患易?，甚至連宗族都談不上，尤其是很多人分屬于不同的地域，時(shí)代也多有不同，他們之間并無(wú)血緣關(guān)系，將之不加考辨地放在一起來(lái)探討是欠妥當(dāng)?shù)?。但是我們也?yīng)看到，由于中古史料過(guò)于缺乏，特別是對(duì)地方大族而言更是如此，若不廣泛匯聚同一姓氏的所有人物，想要透徹了解和研究該姓氏或家族也是裹足難行的。土肥義和對(duì)8世紀(jì)末至11世紀(jì)初敦煌文獻(xiàn)中出現(xiàn)的當(dāng)?shù)厝丝谧鲞^(guò)統(tǒng)計(jì)，并按人數(shù)多寡順序列出了一張150姓、10500人的一覽表，其中張氏人數(shù)最多，達(dá)1658人，占16%弱；排在前十位的其他九姓依次為：索（638人）、王（600人）、李（573人）、氾（509人）、陰（444人）、安（378人）、曹（374人）、宋（320人）、令狐（240人），以此來(lái)窺察吐蕃及歸義軍時(shí)期敦煌當(dāng)?shù)氐拇笞鍎?shì)力。他還積近半個(gè)世紀(jì)之功，編成巨著《八世紀(jì)末期~十一世紀(jì)初期敦煌氏族人名集成：氏族人名篇 人名篇》，所收人物之?dāng)?shù)量幾乎成倍擴(kuò)增，如張氏達(dá)到2789人，占14%強(qiáng)，比例與前次統(tǒng)計(jì)相差不大；其次九姓雖然位序略有變動(dòng)，但仍然是這九個(gè)姓氏。這些同姓人物當(dāng)然不是出自同一家族，土肥氏將他們按照姓氏匯聚在一起的做法亦有可議，但這些資料卻大致可以說(shuō)明，敦煌是個(gè)胡漢并存、大族盤(pán)踞的極典型的地方社會(huì)，而張氏高居榜首也確實(shí)是敦煌碑刻與文獻(xiàn)中所稱的“首望”“甲族”之故。也正因此，學(xué)者們?cè)谕患易遒Y料不足的情況下，不得已采用這種匯聚同姓人物的統(tǒng)計(jì)方法和研究手段，也不是全無(wú)可取之處。P.2005《沙州都督府圖經(jīng)卷第三》記載開(kāi)元（713年——741年）初，沙州刺史杜楚臣、敦煌縣令趙智本先后到任，都去尋找張芝墨池遺跡，終于被趙智本“找見(jiàn)”并拓池獲得一方石硯，“乃勸諸張族一十八代孫上柱國(guó)張仁會(huì)”等12人修葺墨池及張芝廟，塑立張芝像。東漢敦煌張芝被譽(yù)為“草圣”，但其練書(shū)洗筆的墨池是否在敦煌卻大有可疑。因?yàn)槠浼疫h(yuǎn)在敦煌城東三百多里的淵泉縣，在敦煌城內(nèi)尋找五百多年前本來(lái)就不存在的墨池，自然了無(wú)蹤跡，也沒(méi)有可供張氏宗族共同祭祀的家廟。在州縣長(zhǎng)官兩次督辦操持下，硬生生地找出一方墨池和石硯，以此敦勸張氏族人重建家廟，新塑祖像，修葺墨池，借此聚合和拉攏張氏宗族。敦煌張氏除本地郡望之外，還有清河、南陽(yáng)、安定、江東諸望，具有典型的同姓雜合之特點(diǎn)。榮新江考察入華粟特移民及其聚落，采取的方法也是從傳世史籍與出土文書(shū)、墓志及其他史料中一一揀取各地的昭武九姓粟特胡人，按照地域?qū)⑺麄兇?lián)起來(lái)，繪出一幅粟特移民向東遷徙的路線圖，構(gòu)成了我們今天認(rèn)識(shí)中古入華粟特胡人及其后裔的重要基礎(chǔ)。顯然，依靠碎片化的粟特資料很難重建昭武九姓的家族世系，但串聯(lián)這些碎片資料所勾勒出的粟特諸姓的遷徙脈絡(luò)及相關(guān)情況，卻不失為一種研究粟特胡姓的路徑與方法。
本文作者馮培紅
這種同姓雜合的泛姓氏化現(xiàn)象歷來(lái)都有，即便在講求譜系與門(mén)閥的南北朝也不例外，如《宋書(shū)·王懿傳》謂：“北土重同姓，謂之骨肉。有遠(yuǎn)來(lái)相投者，莫不竭力營(yíng)贍。若不至者，以為不義，不為鄉(xiāng)里所容?！本褪莻€(gè)十分典型的例子。出自太原、東晉時(shí)徙居彭城的王懿，對(duì)于前來(lái)投奔的同姓人士竭力招待，結(jié)成同姓宗黨，已經(jīng)成了當(dāng)時(shí)鄉(xiāng)里的風(fēng)氣。這種同姓聯(lián)宗自然混入了不少并無(wú)血緣關(guān)系的同姓人物。錢(qián)杭指出：“由聯(lián)宗形成的聯(lián)合組織其實(shí)不是所謂的‘聯(lián)族’，而是一個(gè)松散的地緣性同姓網(wǎng)絡(luò)?！睔v史上甚至出現(xiàn)了異姓合戶的現(xiàn)象，羅振玉舊藏敦煌文獻(xiàn)《唐大順元年正月索咄兒等請(qǐng)地狀》記載，張議潮在推翻吐蕃統(tǒng)治以后推行了合戶政策，索咄兒上狀請(qǐng)求與劉憨奴“乞賜兩弱，合為一戶”。楊際平稱這種異姓合戶的現(xiàn)象，“過(guò)去極罕見(jiàn)，十分引人注目”。發(fā)展到近世，鄭振滿在研究明清福建宗族組織時(shí)將之歸納為三種基本類型：以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的繼承式宗族、以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)的依附式宗族、以互利關(guān)系為基礎(chǔ)的合同式宗族。依附式與合同式的宗族，就是以地緣和利益為導(dǎo)向，把可能并不同族的同姓人物進(jìn)行聯(lián)宗，同姓雜合的現(xiàn)象更加普遍。
胡姓問(wèn)題：一座亟待深墾的學(xué)術(shù)富礦
歷史上的中國(guó)是個(gè)多民族國(guó)家，少數(shù)民族和域外胡族進(jìn)入中原以后，取漢式姓氏，融入中國(guó)社會(huì)。關(guān)于古代胡姓的集中記載，首推《魏書(shū)·官氏志》，其中姓氏部分記錄了帝室十姓、內(nèi)入諸姓、四方諸姓，共120個(gè)姓氏，皆是進(jìn)入中原的少數(shù)民族所改之姓氏，為北魏胡姓研究提供了珍貴資料。其中，穆、陸、賀、劉、樓、于、嵇、尉8姓為代人勛貴，與北魏皇室共同構(gòu)成了胡姓門(mén)閥。今人姚薇元撰《北朝胡姓考》，分《官氏志》所載諸胡姓與未見(jiàn)諸胡姓兩部分逐一進(jìn)行考釋，后者包括東胡、東夷、匈奴、高車(chē)、羌族、氏族、賨族、羯族及西域諸胡姓。之后，陳連慶《中國(guó)古代少數(shù)民族姓氏研究》從更長(zhǎng)時(shí)段搜羅了更多的胡姓逐一研考。這些琳瑯滿目的胡姓不僅大大豐富了中國(guó)古代姓氏的內(nèi)容，而且有的胡姓大族在漢化進(jìn)程中還形成了漢式郡望，為整個(gè)中國(guó)社會(huì)所認(rèn)可和接受。這無(wú)論對(duì)于其民族自身或是整個(gè)中華民族，都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。
胡姓的產(chǎn)生本身就是漢化的重要內(nèi)容，一方面是適應(yīng)中國(guó)傳統(tǒng)的姓氏文化，特別是與中古門(mén)閥社會(huì)相適應(yīng)；另一方面是從胡族部落或國(guó)家的實(shí)際出發(fā)，“蕃人多以部落稱姓，因以為氏”，也保留了其民族自身的特征。胡姓問(wèn)題是胡漢民族融合乃至中外文化交流的內(nèi)容，其意義值得進(jìn)一步深入開(kāi)掘。
關(guān)于胡姓及胡姓家族的研究，學(xué)界已經(jīng)做了不少工作，尤其是從西漢到元朝，大量西域胡人一批批地東來(lái)，在進(jìn)入漢地社會(huì)后取了漢式姓名，成為中原王朝的編戶百姓。最典型的是中古時(shí)期的粟特人和近世的回回人，相關(guān)研究成果頗多。
粟特人以昭武為姓，包括康、安、石、曹、米、何、史、穆、畢等氏。桑原騭藏詳細(xì)考察了隋唐時(shí)期來(lái)華的西域胡人，前揭榮新江論文探討了中古粟特胡人的遷徙路線及聚落，向達(dá)對(duì)唐都長(zhǎng)安、森部豐對(duì)河朔三鎮(zhèn)、池田溫對(duì)敦煌從化鄉(xiāng)的粟特人做了考證。尤其是福島惠搜集了183方康、安、石、曹、米、何、史等七個(gè)姓氏的墓志進(jìn)行歸類分析，認(rèn)為康、安、米三氏基本上可以判斷為粟特胡姓，石、曹、何、史四氏則難以遽斷，需作具體分析；齊藤達(dá)也具體考論了粟特各姓的形成時(shí)間，認(rèn)為他們是在不同時(shí)期各自形成的，而非統(tǒng)一改姓的行為。這些具體考析為進(jìn)一步研究胡姓奠定了重要基礎(chǔ)。但毋庸諱言，一些學(xué)者僅據(jù)昭武九姓就徑斷粟特胡人，容易掉入泛粟特化的陷阱。
近世以后，同樣來(lái)自西域的回回人也取了漢式姓氏。魏德新《中國(guó)回族姓氏溯源》搜集了159個(gè)姓氏進(jìn)行考證，辨其源流，為認(rèn)識(shí)回族的漢化進(jìn)程提供了指南。書(shū)中臚列了84種回族譜牒，有的回族大姓如海南海氏，到清康熙（1662年——1722年）時(shí)，“一門(mén)之內(nèi)，才德彬彬，為海內(nèi)鼎族”，發(fā)展成為赫赫有名的大族。他還指出，有些回族姓氏同姓但不同宗，尤其是蘇北海所作之序中提到“‘十個(gè)馬姓不同源’、‘六個(gè)楊姓不同宗’的‘一姓多源’現(xiàn)象”，道出了回族姓氏的雜合現(xiàn)象和豐富內(nèi)涵。元代，有些色目人初入中原，漢化較淺，并未取漢姓，仍然保持了胡族特征，如張沛之《元代色目人家族及其文化傾向研究》所考察的欽察土土哈家族、康里阿沙不花家族、唐兀昔里氏家族等，即是如此。
由于少數(shù)民族的生活習(xí)性及遷徙流動(dòng)等原因，留下來(lái)的文字史料相對(duì)較少，即或有之也顯得較為零碎，盡管越到近世晚期保留的家譜越多，但總體來(lái)說(shuō)，受資料限制及胡姓家族發(fā)育較遲等影響，研究胡姓的難度要比漢姓大得多。截至目前對(duì)古代姓氏與家族的研究，仍以胡姓為薄弱環(huán)節(jié)。以魚(yú)氏為例，1999年太原發(fā)現(xiàn)虞弘墓以后，在中外學(xué)界引起了巨大轟動(dòng)，學(xué)者們紛紛發(fā)表論文探討虞弘的族屬和魚(yú)國(guó)的地望，但這些研究?jī)H局限于《隋虞弘墓志》所記“魚(yú)國(guó)”以及虞慶則、魚(yú)俱羅等個(gè)別魚(yú)（虞）氏人物等資料，所得結(jié)論基本停留在猜測(cè)的層面。通過(guò)細(xì)察虞弘墓中的石槨圖像，我們發(fā)現(xiàn)虞弘所戴的頭冠，在日月形飾物之下的頭冠本體實(shí)為一條魚(yú)的形狀；對(duì)照《隋書(shū)·西域傳》所記漕國(guó)王戴金魚(yú)頭冠、祭祀順天神用大型魚(yú)脊骨，可以斷定魚(yú)國(guó)與出自粟特康國(guó)王之宗族的西域漕國(guó)有密切關(guān)系；再比勘墓志所記虞弘的祖父“□奴棲”與《周書(shū)·異域傳上》“稽胡一曰步落稽”、《大唐西域記》卷一“跋祿迦國(guó)”，得出魚(yú)國(guó)即跋祿迎國(guó)（今新疆阿克蘇地區(qū)），中古時(shí)期東遷到陜晉一帶的稱步落稽，西徙至阿富汗加茲尼地區(qū)的稱漕國(guó)。虞弘家族東遷入華以后，按照以部落為姓的原則，取魚(yú)為姓，并在漢化過(guò)程中進(jìn)一步改魚(yú)為虞。這樣就把虞弘族屬和魚(yú)國(guó)地望之難題徹底搞清楚了。同時(shí)，筆者還對(duì)中古時(shí)期所有魚(yú)氏人物作了竭澤而漁的搜集，甚至找出了不同時(shí)代、不同地域的四位魚(yú)（虞）弘，經(jīng)過(guò)考證發(fā)現(xiàn)他們竟然都出自西域魚(yú)國(guó)，這極大地豐富了對(duì)中古胡族魚(yú)氏的認(rèn)知，推動(dòng)了魚(yú)氏族群的深入研究。類似這樣的胡姓研究，還有大量的工作要做，它既是一座學(xué)術(shù)富礦，卻也需要逐一攻克難關(guān)，才能扎實(shí)地推進(jìn)此項(xiàng)富有意義的工作。
胡姓研究中的另一個(gè)重要問(wèn)題，是胡姓郡望的成立。作為來(lái)自邊地或域外的胡姓家族，他們?yōu)榱烁玫厝谌胫性鐣?huì)，效習(xí)先進(jìn)的漢文明，漢化是必然的發(fā)展趨勢(shì)。取漢式姓氏是胡人漢化最直接的一種方式，而且為了提升地位，他們還積極地使其家族門(mén)閥化。柳芳論氏族時(shí)提到代北“虜姓”，就是北魏門(mén)閥化以后的胡姓高門(mén)大族，但對(duì)代北“虜姓”的研究基本上仍局限在北魏政治史的范疇內(nèi)，還沒(méi)有從姓氏和家族的角度進(jìn)行探討。至于最受學(xué)界矚目的入華粟特胡人，除了吳玉貴《涼州粟特胡人安氏家族研究》等個(gè)別論文外，基本上尚未開(kāi)展對(duì)粟特家族的個(gè)案研究。事實(shí)上，唐宋時(shí)期的姓氏書(shū)和地理書(shū)已經(jīng)指明這些胡族大姓在各個(gè)州郡的存在，如唐代S.2052《新集天下姓望氏族譜一卷并序》、宋代《太平寰宇記》卷一五二記載涼州武威郡出六姓，為賈、陰、索、安、石、曹（或康），其中粟特胡姓占了一半，足見(jiàn)其勢(shì)力之大。但是，對(duì)這些已經(jīng)形成門(mén)閥的胡姓大族的研究，目前還處于起步階段，有待充實(shí)。筆者曾撰《北朝至唐初的河西走廊與粟特民族——以昭武九姓河西諸郡望的成立為出發(fā)點(diǎn)》、《敦煌曹氏族與曹氏歸義軍政權(quán)》等論文，希望能夠推進(jìn)對(duì)這一問(wèn)題的深入展開(kāi)。相信隨著包括墓葬在內(nèi)的更多文物與資料的發(fā)現(xiàn)，胡姓問(wèn)題這一有待開(kāi)墾的學(xué)術(shù)領(lǐng)域?qū)?lái)一定會(huì)大放異彩。
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