媽祖是以中國東南沿海為中心的道教海神信仰，又稱天上圣母、天后、天后娘娘、天妃、天妃娘娘、湄洲娘媽等[1]。為媽祖察、聽世情的兩大駕前護衛(wèi)神，分別為右手持月眉斧頭，左手舉至額前做遠視狀的千里眼（又稱金精將軍），以及右手持方天畫戟，左手舉至側耳作聽音狀的順風耳（又稱水精將軍）。
相傳媽祖俗名默娘姓林，出生于宋朝（或曰五代末年[2]）福建省興化郡莆田縣湄洲島，一出生則不哭不鬧，因而取名為默，小名默娘，因此又稱林默娘。自北宋開始神格化，被稱為媽祖并受人建廟膜拜，復經(jīng)宋高宗封為靈惠夫人，成為官府承認的神祇。媽祖信仰自福建傳播到浙江、廣東等沿海省份，并向臺灣、琉球、日本、東南亞（如泰國、馬來西亞、新加坡、越南）等地傳布，上海、南京以及山東、遼寧沿海均有天后宮或媽祖廟分布。
在明朝永樂年間鄭和下西洋時期，是媽祖信仰向海外傳播的一個高峰。此外，隨著大量而不間斷的華人海外移民活動，媽祖信仰的傳播范圍更廣、更深，各地華埠（尤其是沿海地區(qū)）多可見媽祖廟的蹤影，譬如日本長崎、橫濱的媽祖廟、澳門媽閣廟、馬來西亞吉隆玻天后宮、菲律賓隆天宮、香港銅鑼灣天后廟。乃至于歐洲和美洲也開始有了媽祖廟。
媽祖的影響力由福建湄洲傳播開來，歷經(jīng)千百年，對于東亞海洋文化及中國沿海文化產(chǎn)生重大的影響，被學者們稱為媽祖文化。
2009年10月，媽祖信俗入選聯(lián)合國教科文組織人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄。
媽祖的生卒年與家世，史料中有多種傳說：
從南宋到清代，絕大多數(shù)史料公認天妃姓林，生于湄州嶼，自幼有異能。具體生日，雖只見于《東西洋考》，但早被全世界媽祖信徒奉為媽祖生辰，舉行慶典。
學者研究指出，媽祖是從中國閩越地區(qū)的巫覡信仰演化而來，在發(fā)展過程中吸收了其他民間信仰（千里眼順風耳）。隨著影響力的擴大，又納入儒家、佛教和道教的因素，最后逐漸從諸多海神中脫穎而出，成為中華文化海神的代表。[5]
從宋徽宗到清咸豐皇帝為止，媽祖受各代皇帝褒封多次，由“夫人”、“妃”、“天妃”、“天后”，直至“天上圣母”。
宣和五年1123年，宋徽宗賜“順濟廟額”
紹興二十六年1156年，宋高宗封“靈惠夫人”
紹興三十年1160年，宋高宗加封“靈惠昭應夫人”
乾道二年1166年，宋孝宗封“靈惠昭應崇福夫人”
淳熙十二年1184年，宋孝宗封“靈慈昭應崇福善利夫人”
紹熙三年1192年，宋光宗詔封“靈惠妃”
慶元四年1198年，宋寧宗封“慈惠夫人”
嘉定元年1208年，宋寧宗封“顯衛(wèi)”
嘉定十年1217年，宋寧宗封“靈惠助順顯衛(wèi)英烈妃”
嘉熙三年1239年，宋理宗封“靈惠助順嘉應英烈妃”
寶祐二年1254年，宋理宗封“靈惠助順嘉應英烈協(xié)正妃”
寶祐四年1256年，宋理宗封“靈惠協(xié)正嘉應慈濟妃”
開慶元年1259年，宋理宗封“顯濟妃”
景定三年1262年，宋理宗封“靈惠顯濟嘉應善慶妃”
至元十五年1278年，元世祖封“護國明著靈惠協(xié)正善慶顯濟天妃”
至元十八年1281年，元世祖封“護國明著天妃”
至元二十六年1289年，元世祖封“護國顯佑明著天妃”
大德三年1299年，元成宗封“輔圣庇民明著天妃”
延佑元年1314年，元仁宗加封“護國庇民廣濟明著天妃”
天歷二年1329年，元文宗封“護國庇民廣濟福惠明著天妃”
至正十四年1354年，元惠宗（元順帝）封“輔國護圣庇民廣濟福惠明著天妃”
洪武五年1372年，明太祖封“昭孝純正孚濟感應圣妃”
永樂七年1409年，明成祖封“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”
康熙十九年1680年，清圣祖封“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟天妃”
康熙二十三年1684年，清圣祖封“護國庇民妙靈昭應仁慈天后”
乾隆二年1737年，清高宗封“妙靈昭應宏仁普濟福佑群生天后”
嘉慶五年1814年，清仁宗封“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祐天后”
道光十九年1839年，清宣宗封“護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生誠感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇天后”
咸豐七年1857年，清文宗封“護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生諴感咸孚顯神贊順垂慈篤祜安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠道流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛(wèi)漕保泰振武綏疆天后之神”
明朝永樂年間，三寶太監(jiān)鄭和帶領二萬七千余官兵，乘百余艘巨舶，七下西洋；大海茫茫，“烈風陡起，怒濤如山，危險至極。舟人驚駭，倉忙無措，仰賴神靈顯然臨庇，寧恬無虞”——此處的“神靈”即指天妃。
鄭和的二萬七千多名船員多數(shù)是從福建、廣東、浙江三個沿海省份招募來的；他們之中很多回鄉(xiāng)或流居海外，把供奉天妃的信仰傳播出去。
媽祖信仰是臺灣最普遍的民間信仰之一。由于漢人移民多自大陸渡海而來，且臺灣四面環(huán)海，海上活動頻繁，因此媽祖成為臺灣人最普遍信仰的神明之一。無論是大小街莊、山海聚落，還是通都大邑，都可看到媽祖廟。僅臺灣一地，“就有媽祖廟510座，其中有廟史可考者39座，內建于明代的2座，建于清代37座”[6]。
媽祖的誕生地福建是媽祖信仰最盛的地方，僅在媽祖的家鄉(xiāng)莆田一地，就有不下百座的媽祖廟，在民國以前，福建沿海各府縣，每縣都有幾十座媽祖廟[7]，如今，福建各地的媽祖廟數(shù)量仍十分龐大，香火旺盛。媽祖文化甚至深入到內陸的閩西客家山區(qū)[8]。福建的媽祖廟中有三座被列為中國全國重點文物保護單位。
然而在文化大革命時期，媽祖信仰遭到嚴重的打擊，許多宮廟和神像被毀。譬如媽祖信仰發(fā)源地湄州島上的廟宇和相關文物，就在文革中被摧毀殆盡。只有少數(shù)廟宇如莆田文峰宮，在文革時將媽祖神像藏于郊區(qū)的古井中，保住了神像。泉州天后宮則是因為曾被當作工廠使用，因此躲過被摧毀的命運。改革開放后民間信仰逐漸恢復、加上兩岸交流和統(tǒng)戰(zhàn)因素，媽祖信仰重新活絡。又因為媽祖信仰中獨特的“進香、刈火”習俗，臺灣各媽祖廟為求增加本身與祖廟的連結，紛紛前往湄州捐獻資金興建宮殿或牌樓等建物，使湄州島上的媽祖宗教建筑迅速增加，但整體來說大陸人的媽祖信仰仍遠不及臺灣人的熱度[9]。
廣東省內規(guī)模最大的天后宮在番禺南沙大角山東南，始建于明代。清朝乾隆年間曾有一次大規(guī)模重建，二戰(zhàn)時遭到嚴重破壞。1994年，由香港著名商人霍英東帶頭捐資重建，1996年建成。
南沙天后宮背山面海，宮前廣場樹立這巨大的天后石像，用365塊花崗巖石砌成。
南京天妃宮位于南京獅子山麓、長江之濱，建于明朝永樂五年。相傳鄭和下西洋遇險，受救于林默，返航歸來上奏永樂帝而后修建。
太倉瀏河天妃宮，又名“天妃靈慈宮”，俗稱“娘娘廟”。宮內立有《通番事跡碑》，記述了鄭和下西洋的經(jīng)過。
宿遷泗陽眾興天后宮，又稱天妃宮，位于眾興鎮(zhèn)騾馬街西首，至今已有300多年的歷史。
杭州天妃宮的最早記載見自宋《夢粱錄》。在清代，分別在武林門、吳山三茅觀、孩兒巷有三座天妃宮。
寧波最早的天妃宮為寧波天妃宮，建立于宋紹熙二年（1191年），后于1950年毀于國軍轟炸。清代中晚期，寧波共有天后宮40余座。目前存有的最著名的天后宮是位于江東區(qū)的慶安會館（又名甬東天后宮）和安瀾會館。[10]
在浙江舟山、溫嶺、玉環(huán)、洞頭、南麂、蒼南等地，都有媽祖廟。
舊時，天津新婚者時常至天津天后宮祭拜媽祖，以求早得子嗣。天津人心中的媽祖信仰功能與送子娘娘，有相當大的重疊。
青島天后宮始建于明代成化三年，初稱“天妃宮”，是青島市區(qū)現(xiàn)存最古老的明清磚木結構建筑群。道教廟會天后宮廟會，俗稱“青島大廟廟會”。
蓬萊境內的蓬萊閣，由龍王宮、子孫殿、彌陀寺、天后宮、三清殿、呂祖殿等古建筑共同構成。
湖南芷江天后宮，坐落在湖南芷江縣城舞水河西岸，建于乾隆十三年。
清代乾隆年間以降，伴隨閩粵移民四川，天后宮在四川各地進行了大規(guī)模修建。
媽祖在香港皆稱天后，而水上人則稱其為阿媽。香港各地皆有天后廟，其中以佛堂門天后廟在本港至大，立于宋代，每年皆有不少漁民聚集進香。香港境外，深圳南頭半島赤灣之上，亦有明代與鄭和有關的赤灣天后廟（明時為天妃宮），此廟在中華人民共和國成立前，有不少水上人前往參拜。
香港境內各大小天后廟，常以漂浮之說立廟，如在海岸拾到天后神主牌、木像等，人便就地立廟，奉為神明。這點與福建臺灣等地天后廟不同，因為神主乃漂來的，各廟無遞屬關系。村與村間的天后，乃獨立個體。例如本村天后節(jié)日，開神功戲，也會請附近村落之天后來觀看，而82年3月興建的港鐵港島線車站亦以“天后”命名。
媽祖在澳門亦相當多人信奉。最顯著的例子，澳門西文名稱“Macau”，即是由“媽閣廟”一詞轉化而來。
媽祖信仰在江戶時代之前已經(jīng)傳入日本，茨城縣、長崎縣、青森縣、橫濱等地均有媽祖廟，一些歷史較悠久的媽祖廟與日本傳統(tǒng)神道結合，成為“天妃神社”，如弟橘比賣神社（弟橘比売神社）、弟橘姫神社（弟橘姫神社）等。也有以日本神道儀式舉行的“天妃祭”。
