捭闔第一
“捭闔”的本義是開(kāi)啟、閉合。本篇將“開(kāi)合”作為事物發(fā)簪的普遍規(guī)律，與古代流行的陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)結(jié)合起來(lái)，并將之運(yùn)用于縱橫游說(shuō)的說(shuō)術(shù)言略中，是縱橫游說(shuō)的基本方法。“開(kāi)”是指誘導(dǎo)對(duì)方發(fā)言，了解對(duì)方的意志、才能、興趣、愛(ài)好，以探測(cè)其真實(shí)意圖，從而提高游說(shuō)的針對(duì)性。“合”是指閉藏自己的主見(jiàn)，沉默不言，沉著應(yīng)對(duì)。
奧若稽古，圣人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以命物[①]，知存亡之門戶，籌策萬(wàn)類之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。變化無(wú)窮，各有所歸，或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或馳或張。
是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)。夫賢、不肖、智、愚、勇、怯，有差。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無(wú)為以牧之。審定有無(wú)與其虛實(shí)，隨其嗜欲以見(jiàn)其志意。微排其言，而捭反之，以求其實(shí)，實(shí)得其指。闔而捭之[②]，以求其利?；蜷_(kāi)而示之，或闔而閉之。開(kāi)而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠(chéng)也?？膳c不可，明審其計(jì)謀，以原其同異。離合有守，先從其志。
即欲捭之貴周；即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠(chéng)也，皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，而捭而納之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物；縱橫反出，反復(fù)反忤，必由此矣。
捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。吉兇大命□焉?？谡?，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關(guān)之以捭闔，制之以出入。捭之者，開(kāi)也，言也，陽(yáng)也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽(yáng)其和，終始其義。故言長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴、尊榮、顯名、愛(ài)好、財(cái)利、得意、喜欲為陽(yáng)，曰“始”。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為陰，曰“終”。諸言法陽(yáng)之類者，皆曰“始”；言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰“終”；言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽(yáng)試之，故與陽(yáng)言者依崇高。與陰言者依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不可。可以說(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外；益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入；陽(yáng)還終陰，陰極反陽(yáng)。以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也。以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以力也。陰陽(yáng)相求，由捭闔也。此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也，為萬(wàn)事之先，是謂“圓方之門戶”。
反應(yīng)第二
反，反復(fù)試探；應(yīng)，指對(duì)方回應(yīng)。本篇闡述推知?jiǎng)e人意圖的方法：如果自己的意圖和對(duì)方不同，就要反復(fù)試探，觀察對(duì)方的反應(yīng)，要吧自知和知人結(jié)合起來(lái)，綜合運(yùn)用周密詳備的計(jì)謀和沉著應(yīng)對(duì)的技巧，就能最大可能地了解對(duì)方，掌握事物的真想。
古之大化者，乃與無(wú)形俱生。反以觀往，覆以驗(yàn)來(lái)；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動(dòng)靜虛實(shí)之理，不合于今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。
人言者，動(dòng)也。己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。
言有象[③]，事有比[④]；其有象比，以觀其次。象者象其事。比者比其辭也。以無(wú)形求有聲。其釣語(yǔ)合事[⑤]，得人實(shí)也。若張罝綱而取獸也，多張其會(huì)而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。常持其綱驅(qū)之，其言無(wú)比，乃為之變，以象動(dòng)之，以報(bào)其心、見(jiàn)其情，隨而牧之。己反往，彼復(fù)來(lái)，言有象比，因而定基。重之襲之、反之復(fù)之，萬(wàn)事不失其辭，圣人所誘愚智，事皆不疑。
故善反聽(tīng)者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽(tīng)之。欲聞其聲反默；欲張反斂；欲高反下；欲取反與。欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸?；蛞虼耍蛞虮?，或以事上，或以牧下。此聽(tīng)真?zhèn)巍⒅?，得其情詐也。動(dòng)作言默，與此出入；喜怒由此以見(jiàn)其式；皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托。故用此者。己欲平靜，以聽(tīng)其辭，察其事、論萬(wàn)物、別雄雌。雖非其事，見(jiàn)微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能射其意；符應(yīng)不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚；其伺言也，若聲之與響；其見(jiàn)形也，若光之與影也；其察言也，不失若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見(jiàn)情也疾；如陰與陽(yáng)，如方與圓。未見(jiàn)形圓以道之；既見(jiàn)形方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂“忘情失道”。己審先定以牧人，策而無(wú)形容，莫見(jiàn)其門，是謂“天神”。
內(nèi)楗第三
楗，本義為門閂。本處有堅(jiān)持和束縛的意思，本篇討論臣下向君主、下級(jí)向上級(jí)進(jìn)獻(xiàn)說(shuō)辭，要尋求進(jìn)說(shuō)者與施說(shuō)對(duì)象之間的心理默契。首先分析了君臣的關(guān)系有遠(yuǎn)近親疏，又指進(jìn)獻(xiàn)說(shuō)辭要掌握時(shí)機(jī)，并學(xué)會(huì)固守自己的計(jì)謀，結(jié)合內(nèi)情、外情，或幫助對(duì)方治理混亂的局面，或稱頌對(duì)方，討其歡心，從而獲得信任。
君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始。或結(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，或結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無(wú)間[⑥]，入無(wú)朕[⑦]。獨(dú)往獨(dú)來(lái)，莫之能止。
內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭也。楗者，楗所謀也。故遠(yuǎn)而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來(lái)也；日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。故曰：不見(jiàn)其類而為之者，見(jiàn)逆[⑧]。不見(jiàn)其情而說(shuō)之者，見(jiàn)非[⑨]。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開(kāi)。
故圣人立事，以此先知而楗萬(wàn)物。由夫道德、仁義，禮樂(lè)、忠信、計(jì)謀，先取詩(shī)書，混說(shuō)損益，議論去就。欲合者，用內(nèi)，欲去者，用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來(lái)事，見(jiàn)疑決之。
策無(wú)失計(jì)，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不寤[⑩]，楗而反之。內(nèi)自得而外不留說(shuō)[11]，而飛之[12]。若命自來(lái)，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。
抵巇第四
抵，抵塞。巇，縫隙。抵巇，在這里指彌補(bǔ)不足、堵塞漏洞。本篇討論“物有自然、事有合離”，提出萬(wàn)事萬(wàn)物都會(huì)出現(xiàn)裂縫，要審時(shí)度勢(shì)，在這些危險(xiǎn)征兆剛剛出現(xiàn)的時(shí)候，將之減小、消除，如果能夠補(bǔ)救，就采用“抵而塞之”的辦法加以消除；如果無(wú)法補(bǔ)救，就要采取“抵而得之”的辦法加以取代。
物有自然，事有合離。有近而不可見(jiàn)，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見(jiàn)者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來(lái)也。巇者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也。
事之危也，圣人知之，獨(dú)保其身；因化說(shuō)事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外，兆萌芽孽[13]之謀，皆由抵巇。抵巇之隙，為道術(shù)用。
天下紛錯(cuò)，上無(wú)明主，公侯無(wú)道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人竄匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌芽巇罅。圣人見(jiàn)萌芽巇罅，則抵之以法。世可以治則抵而塞之；不可治則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。
自天地之合離、終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無(wú)可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神[14]。
飛箝第五
飛，飛揚(yáng)，褒獎(jiǎng)?！兑饬帧芬短w》：“辯言巧辭，善毀善譽(yù)者，名曰：間諜飛言之士。”箝，是指箝制、控制，本篇講用贊美、褒揚(yáng)的方法，贏得對(duì)方的歡心，取得信任，從而誘導(dǎo)對(duì)方，掌握實(shí)情，達(dá)到箝制對(duì)方、控制對(duì)方的目的。采用飛箝之術(shù)要了解對(duì)方的權(quán)謀、才能，了解對(duì)方的底細(xì)，有針對(duì)地使用捭闔之術(shù)。
凡度權(quán)量能[15]，所以征遠(yuǎn)來(lái)近。立勢(shì)而制事[16]，必先察同異之黨，別是非之語(yǔ)，見(jiàn)內(nèi)外之辭，知有無(wú)之?dāng)?shù)，決安危之計(jì)，定親疏之事，然后乃權(quán)量之。其有隱括[17]，乃可征，乃可求，乃可用。引鉤箝之辭，飛而箝之。
鉤箝之語(yǔ)，其說(shuō)辭也，乍同乍異。其不可善者[18]：或先征之，而后重累[19]；或先重累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用，或稱財(cái)貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之?；蛄磕芰?shì)以鉤之，或伺候見(jiàn)澗而箝之，其事用抵巇。
將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰，制地形之廣狹、阻險(xiǎn)之難易，人民貨財(cái)之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛(ài)孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說(shuō)其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，乃以箝求之。
用之于人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)以迎之、隨之，以箝和之，以意宜之，此飛箝之綴[20]也。
用之于人，則空往而實(shí)來(lái)[21]，綴而不失，以究其辭?？审槎鴱模审槎鴻M，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度。
忤合第六
忤是相背，合是相向。本篇指出互相對(duì)立是事物的客觀存在，只有精通“以反求和”之術(shù)才能順應(yīng)事物的變化；并討論了如何利用對(duì)立和順合的規(guī)律來(lái)考察、選擇適合自己的君主，從而建功立業(yè)。
凡趨合倍反[22]，計(jì)有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬[23]，各有形勢(shì)[24]，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會(huì)，觀天時(shí)之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。
世無(wú)常貴，事無(wú)常師；圣人常為無(wú)不為；所聽(tīng)無(wú)不聽(tīng)；成于事而合于計(jì)謀，與之為主。合于彼而離于此，計(jì)謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國(guó)，必量國(guó)而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材能氣勢(shì)而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計(jì)定，而后行之以飛箝之術(shù)。
古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王、此知天命之箝，故歸之不疑也。
非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見(jiàn)情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實(shí)無(wú)實(shí)，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿[25]，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
揣篇第七
揣，即揣測(cè)，包括忖度人情、事理。本篇指出權(quán)衡天下的強(qiáng)弱就是要看地域、人口、財(cái)富、山川險(xiǎn)易、人才多寡、人心向背等國(guó)情。而揣測(cè)諸侯的內(nèi)情，則要把握有利的時(shí)機(jī)，旁敲側(cè)擊，仔細(xì)揣摩對(duì)方的心思。通過(guò)量權(quán)和揣情，就能夠掌握國(guó)君或者諸侯的內(nèi)心，從而加以利用，成就自己的事業(yè)。
古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。
何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀于眾寡；稱貨財(cái)有無(wú)之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮孰長(zhǎng)孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辨？能知此者，是謂量權(quán)。
揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人勿與語(yǔ)，而更問(wèn)其所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見(jiàn)于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測(cè)深探情。
故計(jì)國(guó)事者，則當(dāng)審量權(quán)；說(shuō)人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可??；其數(shù)一也。故雖有先王之道；圣智之謀，非揣情隱匿，無(wú)所索之。此謀之大本也，而說(shuō)之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時(shí)其謀慮。故觀埍飛蠕動(dòng)，無(wú)不有利害，可以生事變。生事者，幾[26]之勢(shì)也。此揣情飾言，成文章而后論之也。
摩篇第八
摩是指反復(fù)觀察對(duì)方。摩篇是揣篇的姊妹篇，本篇討論揣不出對(duì)方實(shí)情之后，進(jìn)一步試探對(duì)方，通過(guò)對(duì)方的反應(yīng)了解實(shí)情。并列舉十種根據(jù)對(duì)方的性情進(jìn)行試探觀察、指出這些方法的使用，需要把規(guī)律、技巧和時(shí)機(jī)緊密結(jié)合起來(lái)，靈活運(yùn)用。
摩者，符[27]也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其所欲，測(cè)而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞窖、匿端，隱貌、逃情，而人不知，故能成其事而無(wú)患。摩之在此，符之在彼，從而應(yīng)之，事無(wú)不可。
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：“主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也”。圣人謀之于陰[28]，故曰“神”；成之于陽(yáng)[29]，故曰“明”，所謂“主事日成”者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也?！爸鞅談佟闭?，常戰(zhàn)于不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，直也。喜者，悅也。怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，明也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨(dú)用者，眾人皆有之；然無(wú)成功者，其用之非也。
故謀莫難于周密，說(shuō)莫難于悉聽(tīng)，事莫難于必成；此三者，唯圣人然后能任。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者[30]說(shuō)也，故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰：道數(shù)與時(shí)相偶者也。說(shuō)者聽(tīng)必合于情；故曰情合者聽(tīng)。故物歸類：抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于勢(shì)譬猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽(tīng)者。故曰：獨(dú)行之道[31]。夫幾者[32]不晚，成而不抱[33]，久而化成。
權(quán)篇第九
權(quán)，意為權(quán)衡。本篇講述如何審時(shí)度勢(shì)，進(jìn)行游說(shuō)，闡述游說(shuō)的原則和方法。第一，要意識(shí)到游說(shuō)的目的是對(duì)付對(duì)方，要善于依據(jù)對(duì)方的意圖，有選擇地使用佞言、諛言、平言、戚言、靜言展開(kāi)游說(shuō)。第二，要充分發(fā)揮口、耳、目三者的作用，適時(shí)游說(shuō)，仔細(xì)觀察，謹(jǐn)慎小心。第三，要揚(yáng)長(zhǎng)避短。第四，言辭要避免病、怨、憂、怒、喜五種毛病。根據(jù)游說(shuō)對(duì)象不同，靈活運(yùn)用。
說(shuō)者，說(shuō)之也；說(shuō)之者，資[34]之也。飾言者，假[35]之也；假之者，益損[36]也。應(yīng)對(duì)者，利辭[37]也；利辭者，輕論[38]也。成義[39]者，明之也；明之者，符驗(yàn)也。難言者，卻論[40]也；卻論者，釣幾[41]也。佞言者，諂而于忠；諛言者，博而干智；平言[42]者，決而于勇；戚言[43]者，權(quán)而于信；靜言[44]者，反而于勝。先意承欲者，諂也；繁種文辭者，博也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；縱舍[45]不疑者，決也；先分不足[46]以窒非者，反也。
故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺瞷[47]奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無(wú)目者，不可示以五色，無(wú)耳者，不可告以五音。故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。不可以來(lái)者，無(wú)所受之也。物有不通者，故不事也。古人有言曰：“口可以食，不可以言”。言有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙，而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅(jiān)厚；螫蟲之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸知用其長(zhǎng)，而談?wù)咭嘀溆枚靡病?/span>
故曰：辭言有五：曰病、曰怨、曰憂、曰怒、曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神也。怨者，腸絕而無(wú)主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動(dòng)而不治也。喜者，宣散而無(wú)要也。此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與拙者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢(shì)；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與過(guò)者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言，不失其類，故事不亂；終日變，而不失其主，故智貴不妄。聽(tīng)貴聰，智貴明，辭貴奇。
謀篇第十
謀即謀劃。本篇討論了出謀劃策及實(shí)施謀劃的問(wèn)題：第一，要順應(yīng)天地自然的人道的規(guī)律，做到主客觀相結(jié)合。第二，要根據(jù)不同對(duì)象的性格和心理特點(diǎn)采取不同的計(jì)謀。第三，要抓住對(duì)方的心理使用計(jì)謀，尤其要注意計(jì)謀的隱蔽、周密和出其不意。第四，使用計(jì)謀要根據(jù)交往的程度，不要強(qiáng)加于人，而要順應(yīng)對(duì)方。
為人凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇；奇不知其所擁；始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察異同之分，其類一也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生儀，儀生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制于事。故萬(wàn)事一道，而百度一數(shù)也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者積于弱也；有余者積于不足也：此其道術(shù)也。
故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外；故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之，因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無(wú)隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。
其身內(nèi)[48]、其言外[49]者，疏；其身外、其言深者，危。無(wú)以人之所不欲，而強(qiáng)之于人，無(wú)以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽(yáng)取之。故去之者，縱之；縱之者，乘之。貌者不美，又不惡，故至情托焉?？芍撸捎靡?；不可知者，謀者所不用也。故曰：“事貴制人，而不貴制于人?！敝迫苏撸諜?quán)也。見(jiàn)制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無(wú)為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見(jiàn)。既用見(jiàn)可，擇事而為之，所以自為也。見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：“天地之化，在高在深；圣人之道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣?！钡览磉_(dá)于此義者，則可與語(yǔ)。由能得此，則可以谷遠(yuǎn)近之義。
決篇第十一
決即決策、決斷。本篇討論決策的意義在于排除疑惑，預(yù)知未來(lái)，趨吉避兇。決策的方法包括公開(kāi)、隱蔽、誠(chéng)信、掩飾和常規(guī)五種。決策的原則是“度以往事，驗(yàn)之來(lái)事，參之平素”，并列舉五種特殊情況加以討論，最后再次指出決策關(guān)系到“正亂治、決成敗”，一定要慎重。
為人凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其有患[50]；害，至于誘也，終無(wú)惑偏。有利焉，去其利則不受也，奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利，其有使離害者，此事之失。
圣人所以能成其事者有五：有以陽(yáng)德之者，有以陰賊之者，有以信誠(chéng)之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽(yáng)勵(lì)于一言[51]，陰勵(lì)于二言[52]，平素、樞機(jī)以用四者，微而施之。于是度之往事，驗(yàn)之來(lái)事，參之平素，可則決之。王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費(fèi)力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可則決之；去患者，可則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑萬(wàn)事之機(jī)，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
符言第十二
附言。是指言語(yǔ)和事實(shí)像符節(jié)一般完全吻合。本篇討論了統(tǒng)治者應(yīng)該具有的修養(yǎng)和做人原則：第一，要安詳、從容、正直、平和。第二，要虛懷若谷，以天下人為己用。第三，要做到善于納諫，從善如流；第四，要做到善罰分明。第五，要做到博學(xué)多聞。第六，要做到順應(yīng)規(guī)律。第六，要做到行事周全。第八，要做到洞微知著，明察秋毫。第九，要循名求實(shí)，名實(shí)相符。
安、徐、正、靜，其被節(jié)無(wú)不肉。善與而不靜，虛心平意，以待傾損。
右主位。
目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無(wú)不見(jiàn)；以天下之耳聽(tīng)者，則無(wú)不聞；以天下之心思慮者，則無(wú)不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。
右主明。
聽(tīng)之術(shù)曰“勿堅(jiān)而拒之?！痹S之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測(cè)，神明之位術(shù)，正靜其莫之極歟。
右主聽(tīng)。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜信正，必驗(yàn)而目之所見(jiàn)聞，其所不見(jiàn)聞?wù)?，莫不暗化矣。誠(chéng)暢于天下神明，而況奸者干君。
右主賞。
一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方、上下、左右、前后，熒惑之處安在？
右主問(wèn)。
心為九方之治，君為五官之長(zhǎng)。為善者君與之賞；為非者君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能掌之。因之循理，故能長(zhǎng)久。
右主因。
人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，寂乎其無(wú)常也，內(nèi)外不通，安知所開(kāi)？開(kāi)閉不善，不見(jiàn)原也。
右主周。
一曰長(zhǎng)目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。
右主恭。
循名而為，實(shí)安而完，名實(shí)相生，反相為情，故曰：名當(dāng)則生于實(shí)，實(shí)生于理，理生于名實(shí)之德，德生于和，和生于當(dāng)。右主名。
本經(jīng)陰符七篇
“本”指根本，“經(jīng)”是內(nèi)在的體驗(yàn)，“符”是外在的表現(xiàn)。此七篇討論的是內(nèi)在氣質(zhì)的修養(yǎng)和錘煉。講述了旺盛精神、培養(yǎng)意志、充實(shí)思慮、分配威勢(shì)、分配實(shí)力、連環(huán)用計(jì)、斟酌損益七個(gè)方面的修煉方法。前三部分側(cè)重討論內(nèi)在精神、意志和思慮的養(yǎng)成，后四部分寫精神力量的外用，環(huán)環(huán)相扣，相輔相成。
盛神法五龍
盛神中有五氣，神為之長(zhǎng)，心為之舍，德為之人；養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生，包容無(wú)形，化氣先天地而成，莫見(jiàn)其形，莫知其名，謂之“神靈”。故道者，神明之源，一其化端，是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。
術(shù)者，心氣之道所由舍也，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。而知之者，內(nèi)修練而知之，謂之圣人；圣人者，以類知之。故人與生一，出于化物。知類在竅，有所疑惑，通于心術(shù)，術(shù)必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此謂之化?；形鍤庹撸疽?、思也、、神也、心也、德也；神其一長(zhǎng)也。靜和者養(yǎng)氣。養(yǎng)氣得其知。四者[53]不衰，四邊威勢(shì)，無(wú)不為，存而舍之，是謂神化歸于身，謂之真人。真人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)產(chǎn)萬(wàn)類，懷天心，施德養(yǎng)，無(wú)為以包志慮、思意、而行威勢(shì)者也。士者，通達(dá)之，神盛乃能養(yǎng)志。
養(yǎng)志法靈龜
養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰才思不達(dá)也。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內(nèi)以養(yǎng)氣，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則分職明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其氣志，察其所安，以知其所能。志不養(yǎng)，心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則志意不實(shí)。志意不實(shí)，則應(yīng)對(duì)不猛；應(yīng)對(duì)不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會(huì)不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己；己安則志意實(shí)堅(jiān)；志意實(shí)堅(jiān)，則威勢(shì)不分，神明常固守，乃能分之[54]。
實(shí)意法螣蛇
實(shí)意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)；心安靜則神明榮，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成；神明榮則志不可亂，計(jì)謀成則功不可間。意慮定則收遂，安則其所行不錯(cuò)，神者得則凝。識(shí)氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無(wú)由心矣。故信心術(shù)，守真一而不化，待人意慮之交會(huì)，聽(tīng)之候之也。計(jì)謀者，存亡樞機(jī)。慮不會(huì)，則聽(tīng)不審矣。候之不得。計(jì)謀失矣，則意無(wú)所信，虛而無(wú)實(shí)。無(wú)為而求安靜，五臟和通六腑；精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視、反聽(tīng)，定志、思之太虛，待神往來(lái)。以觀天地開(kāi)辟，知萬(wàn)物所造化，見(jiàn)陰陽(yáng)之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見(jiàn)天道；不見(jiàn)而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應(yīng)于無(wú)方而神宿矣。
分威法伏熊
分威者，神之覆也。故靜固意志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實(shí)堅(jiān)；內(nèi)實(shí)堅(jiān)，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動(dòng)其勢(shì)，如其天。以實(shí)取虛，以有取無(wú)，若以鎰稱銖。故動(dòng)者必隨，唱者必和。撓其一指觀其余次，動(dòng)變見(jiàn)形，無(wú)能間者。審于唱和，以間見(jiàn)間，動(dòng)變明而威可分。將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志伏意[55]以觀間。知其固實(shí)者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為之形勢(shì)。
散勢(shì)法鷙鳥
散勢(shì)者，神之使也。用之，必循間而動(dòng)。威肅、內(nèi)盛，推間而行之，則勢(shì)散。夫散勢(shì)者，心虛志溢；意失威勢(shì)，精神不專，其言外而多變。故觀其志意為度數(shù)，乃以揣說(shuō)圖事，盡圓方，齊短長(zhǎng)。無(wú)間則不散勢(shì)，散勢(shì)者，待間而動(dòng)，動(dòng)勢(shì)分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之勢(shì)。勢(shì)敗者，不以神肅察也。
轉(zhuǎn)圓法猛獸
轉(zhuǎn)圓者，無(wú)窮之計(jì)也。無(wú)窮者，必有圣人之心，以原不測(cè)之智；以不測(cè)之智而通心術(shù)。而神道混沌為一，以變論萬(wàn)類，說(shuō)義無(wú)窮。智略計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽(yáng)，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此之用，轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動(dòng)作無(wú)不包大道，以觀神明之域。天地?zé)o極，人事無(wú)窮，各以成其類；見(jiàn)其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終也。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇。圣人以道先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語(yǔ)；方者，所以錯(cuò)事[56]。轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見(jiàn)其會(huì)，乃為要結(jié)[57]，以接其說(shuō)也。
損兌法靈蓍
損兌者，幾危[58]之決也。事有適然，物有成敗，幾危之動(dòng)，不可不察。故圣人以無(wú)為待有德，言察辭合于事。兌者，知之也。損者，行之也。損之說(shuō)之，物有不可者，圣人不為辭也。故智者不以言失人之言，故辭不煩，而心不虛，志不亂而意不邪。當(dāng)其難易，而后為之謀；因自然之道以為實(shí)。圓者不行，方者不止，是謂大功。兌之損之，皆為之辭。用分威散勢(shì)之權(quán)，以見(jiàn)其兌[59]。威其機(jī)危乃為之決。故善損兌者，譬若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬(wàn)仞之谷。
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[①]命物：辨別事物。
[②]闔而捭之：假裝不說(shuō)話誘導(dǎo)對(duì)方說(shuō)話。
[③]象：征兆。
[④]比：比喻，比擬。
[⑤]釣語(yǔ)合事：如釣魚投餌一般，在交談時(shí)引誘對(duì)方說(shuō)出，以刺探到實(shí)情。
[⑥]間：縫隙。
[⑦]朕：跡象，征兆。
[⑧]見(jiàn)逆：被拒絕。
[⑨]見(jiàn)非：被否定，被詰難。
[⑩]寤：明白事理。
[11]不留說(shuō)：不采納他人的進(jìn)言。
[12]飛：褒獎(jiǎng)，表?yè)P(yáng)。
[13]兆萌芽孽：兆萌是微小的癥候，芽孽是伐木后從根部所生的新芽。
[14]守神：守住精神，即順應(yīng)天地之間的規(guī)律。
[15]度權(quán)量能：估量別人的權(quán)謀和能力。
[16]立勢(shì)：確立能夠控制局面的地方、權(quán)力、形勢(shì)。制事：制定有關(guān)的措施。
[17]隱括：矯正人的缺點(diǎn)和不足。
[18]不可善者：即使運(yùn)用鉤箝之法也不能轉(zhuǎn)移的人。
[19]重累：反復(fù)。
[20]綴：連接，綴合。
[21]空往而實(shí)來(lái)：用好聽(tīng)的空話，突出對(duì)方的實(shí)情。
[22]趨合：趨向合一，相當(dāng)于“合”。倍反：背逆，相當(dāng)于“忤”。倍，通“背”。
[23]化轉(zhuǎn)環(huán)屬：變化轉(zhuǎn)移，像環(huán)一般連接起來(lái)而沒(méi)有縫隙。
[24]形勢(shì)：事物變化發(fā)展的態(tài)勢(shì)。
[25]知睿：聰明才智。知，通“智”，智慧。
[26]幾：細(xì)微，細(xì)微的態(tài)勢(shì)。
[27]符：符驗(yàn)，指情感的外在表現(xiàn)。
[28]陰：隱蔽。
[29]陽(yáng)：公開(kāi)。
[30]通者：感情可以溝通的人。
[31]獨(dú)行之道：只有圣人能夠體會(huì)的規(guī)律。
[32]幾者：通曉機(jī)微的人。
[33]成而不抱：把事做成，也不居功。
[34]資：資助，幫助。
[35]假：假借。
[36]益損：增加或減少。
[37]利辭：巧辯的言辭。
[38]輕論：輕巧而浮泛的言論。
[39]成義：合于義理。
[40]卻論：反駁排斥對(duì)方的論點(diǎn)。
[41]釣幾：引誘對(duì)方說(shuō)出隱秘之事。
[42]平言：平實(shí)可靠的言論。
[43]戚言：面帶憂色的言論。
[44]靜言：心平氣和的話。
[45]縱舍：擯棄。
[46]先分不足：自己有所不足之處。
[47]瞷：探視，窺視。
[48]身內(nèi)：關(guān)系密切。
[49]言外：說(shuō)話見(jiàn)外。
[50]善其用福，惡其有患：人遇到好事就高興，遇到災(zāi)禍就厭惡。
[51]一言：專誠(chéng)不二之言。
[52]二言：意義含混之言。
[53]四者：指志、思、神、德而言。
[54]分之：分配調(diào)動(dòng)一切。
[55]伏意：隱藏意圖。
[56]錯(cuò)事：處置事件。
[57]要結(jié)：關(guān)鍵的聯(lián)結(jié)。
[58]幾危：危險(xiǎn)的征兆。
[59]兌：有益的情況。
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