大美不言
美為何物?美在哪里?難道美在世俗彩繪的畫(huà)棟雕梁?在季子之堂的“八佾之舞”?在那精制的陶器和儀仗的斧鉞?在墓葬或陵寢的裝飾?去吧去吧，這都不是。這些在莊子看來(lái)都是丑陋不堪的、惡俗的、不可容忍的。美，在莊子看來(lái)，存在于天籟、地籟和人籟。籟，在莊子書(shū)中已超越了一般的由孔穴發(fā)出的聲音的涵義。“籟”是一種聲音、一種氣息、一種氛圍，是沒(méi)有經(jīng)過(guò)人工雕鑿的、天然淳樸的存在。天地之間的萬(wàn)物隨風(fēng)所發(fā)出的聲音，音調(diào)萬(wàn)殊，清風(fēng)徐來(lái)的水上，飄風(fēng)狂嘯的陡壁峭崖，搖曳著的枝柯，橫斜的林木，雜沓著的人生漫漫長(zhǎng)途，都有那無(wú)待外物推動(dòng)自己，而“咸其自取”(《莊子•齊物論》)的聲音、氣息和氛圍。風(fēng)是看不見(jiàn)摸不著的，而這“咸其自取”的萬(wàn)物殊態(tài)、大自然的五音繁會(huì)，你卻能感到、悟到。對(duì)天籟、地籟、人籟的感悟所必須的條件是，作為認(rèn)識(shí)主體的人自身的物化，一種與萬(wàn)物齊一、無(wú)隔無(wú)封的狀態(tài)。這就是當(dāng)顏成子看到南郭子綦這位真人的生命狀態(tài)，他不僅形同槁木，而且心如死灰，他的生命已然回歸大化，與萬(wàn)類(lèi)同生，與草木同腐，一切的區(qū)別對(duì)他來(lái)講都不復(fù)存在。他講出了三字最高言讖：“吾喪我。”我已失去了自己、忘懷了自己、拋棄了自己，只有這時(shí)，南郭子綦一定聽(tīng)到了那宇宙間最美妙和諧的大的交響！
莊子絕對(duì)的棄絕人間的藝術(shù)，包括繪畫(huà)、音樂(lè)以及藝術(shù)化了的所謂禮儀、巧妙化了的所謂雄辯。他以為這些足以炫人眼目、亂人耳聽(tīng)、閉塞真性、淆擾心靈的五色、五音、仁義、言說(shuō)，都從根本上違背了“天籟”，失去了樸和真，因此宛如并生的腳趾和歧出的旁指，不過(guò)是身體上的贅疣和癰瘤，這些東西與人的天性相背拗，必除之而后快。離朱，你是什么畫(huà)家?你所彩繪的青黃相間的華服何等的刺目；師曠，你是什么音樂(lè)家?你那煩亂而媚俗的音樂(lè)何等的刺耳；曾參與史蝤，你們虛偽的仁義，徒然在惑亂世道人心；楊朱和墨翟，你們廢話連篇乃是欺世炫人、追逐浮名。“彼至正者，不失其性命之情”(《莊子•駢拇》)。這是莊子學(xué)術(shù)之大綱，至理正道，質(zhì)言之就是一句話，不失天然的情性，不失生命的本根。 莊子的美學(xué)思想是徹底的真和樸，這和他本人的社會(huì)的、政治的思想完全是一致的，一切違背天然情性、生命本根的社會(huì)、政治、文化、理想在莊子面前都遭到致命的粉碎性的打擊，而不是一枝一節(jié)的損傷。他說(shuō)自唐堯虞舜之后，天下滔滔，莫不以仁義相激勵(lì)，呼嘯奔走，然而正是這時(shí)人性淪喪，“以仁義易其性’’(《莊子•駢拇》)。三代以下，小人以身殉利、士則以身殉名、大夫以身殉家、圣人以身殉天下，“此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性以身為殉，一也’’(《莊子•駢拇》)。在莊子看來(lái)，天然本真的生命價(jià)值重于一切身外之物，重于利、名、家、天下。利、名、家、天下不過(guò)是“千仞之雀”，惟有這不失本性的生命，才是“隋侯之珠”，是不值得以珠殉雀的。同樣，在莊子看來(lái)，東周之世，藝術(shù)的成果不過(guò)是一些摧殘事物本性的矯偽之作，那是鄙俗的、市儈的、鄉(xiāng)愿的、阿諛獻(xiàn)媚的、假仁假義的、充滿惡濁之氣的渣滓。藝術(shù)同樣不可殉利、殉名、殉家、殉天下，“雖通如師曠，非吾所謂聰也”、“雖通如離朱，非吾所謂明也”。那么莊子有他所認(rèn)為的美的存在嗎?有的，那是超越了官感視、聽(tīng)、香、味的存在，那是“吾所謂臧(完美)者，非仁義之謂也，臧于其德(規(guī)律)而已矣”，完美在于回歸宇宙之大德，完美在于回歸生命天然的情性與本根。“吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而已矣”。精微的聽(tīng)覺(jué)，不在于你聽(tīng)到外在的什么金、石、絲、竹、黃鐘、大呂，而在內(nèi)省的美妙的體悟。“吾所謂明者，非謂其見(jiàn)彼也，自見(jiàn)而已矣”(《莊子•駢拇》)。明徹的視覺(jué)，不在于你看到的什么青黃相間，五彩斑斕，而在內(nèi)省的玄幻的寂照。
莊子把社會(huì)的、人生的、美學(xué)的思想融為一體，了無(wú)間隔。在莊子的哲學(xué)中，不似弗洛伊德之剖析“伊德”、“自我”和“超我”。莊子就是莊子，“莊子”、“自我”、“超我’’是一體的，因?yàn)榍f子就是自然的存在，而弗洛伊德不是自然的存在，是社會(huì)的存在，只有社會(huì)存在意義上的人，才用得上弗氏的學(xué)說(shuō)。莊子做到了徹底的自然回歸主義，一切西方現(xiàn)代的前衛(wèi)主張者，裸露著胴體在森林荒野與草木鳥(niǎo)獸共處幾天、男女雜游、不婚不聘一番，那不過(guò)是現(xiàn)代化生活逼出的乖張和逆反，與莊子之思南轅而北轍，不可同年而語(yǔ)。莊子之思有著哲理上的凜冽的寒光，有著為人品性上的質(zhì)實(shí)的淳厚，有著藝術(shù)上去盡雕飾、洗盡鉛華的大美奇奐。于是，莊子反對(duì)一切美的創(chuàng)造之后卻創(chuàng)造了一個(gè)天地大美的理想。光憑著這個(gè)理想，我們就知道莊子的美學(xué)思想不僅照耀了二千三百年，還將照耀著無(wú)窮極的后來(lái)者。
藝術(shù)家無(wú)論口頭上如何狂肆如何孤傲如何鄙薄同道，然而靜夜獨(dú)坐、捫心自問(wèn)的時(shí)候，些許的怯懦些許的自悲些許的無(wú)力漸漸襲來(lái)；由于生性缺少淳厚和質(zhì)樸，因此沒(méi)有真正的反省和懺悔，白日里繼續(xù)著標(biāo)榜和吹噓。這種心態(tài)的循環(huán)往復(fù)，使這樣的藝術(shù)家陷入苦惱的怪圈，他們作品也日趨矯揉造作，故弄玄虛。商人、評(píng)論家與他們相依為命，幫助他們成全他們的噩夢(mèng)，使他們的畫(huà)價(jià)或其他藝術(shù)品價(jià)格更高昂，同時(shí)使他們?cè)谌诵陨细吇儯詈笏麄儩u漸覺(jué)得自己果真是上帝死后新生的神靈。然而無(wú)所不在的良知也會(huì)偶而在他們心頭浮現(xiàn)，不可一世的畢加索對(duì)自己是否有天才，常持疑慮。現(xiàn)實(shí)的虛榮，往往是天才的重負(fù)，甚或使天才消損而淪喪。
你們見(jiàn)到拈花微笑的佛祖和迦葉了嗎?見(jiàn)到鼓盆而歌的莊生了嗎?見(jiàn)到發(fā)現(xiàn)了“一切美的相同性”的蘇格拉底了嗎?
東、西方的睿智是可以為廿一世紀(jì)人類(lèi)文化接出一個(gè)強(qiáng)壯的寧馨兒的。二十世紀(jì)人類(lèi)文化史上留下了太多的垃圾和丑陋，背離自然和諧乃是萬(wàn)惡之源。
啊，天地大美!
天衣無(wú)縫、天章云錦的大美，那天半朱霞、云中白鶴、山間明月、水上清風(fēng)，那崇嶺險(xiǎn)巇、奇峽大壑、渺渺微波、浩浩江流，那寒光積雪、大漠孤煙，那風(fēng)蕭?cǎi)R鳴、落日余暉，何處不是造化神奇的創(chuàng)造，茫茫天宇、恢恢地輪，何處不是無(wú)言的大美?
“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)”(《莊子•知北游》)。天地的大美，四時(shí)的序列，萬(wàn)物的枯榮，那都是由于那“恬然若亡而存，油然不形而神”的本根——道——自然的偉力所致，至人在它面前無(wú)所作為，大圣也不會(huì)妄自運(yùn)作。人們?cè)谟钪姹靖媲?，只有虔敬才是本分?！肚f子•秋水》中，在嘲諷莊子論敵公孫龍時(shí)說(shuō)他無(wú)法察悉莊子的精思妙言，“是猶使蚊負(fù)山，商炬馳河也”，以為他有限的視野和深度不過(guò)是“用管窺天，用錐指地”。說(shuō)到底，在我看來(lái)，莊子本人否定一切人類(lèi)智巧，人類(lèi)的所有發(fā)現(xiàn)、發(fā)明和藝術(shù)的創(chuàng)造都不過(guò)是“用管窺天，用錐指地”而已，比起宇宙的大美，實(shí)在太渺小了。
在莊子看來(lái)，天地是碩大無(wú)朋的大熔爐，而造化則是技藝高超的大匠人，它們陶熔澆鑄了宇宙萬(wàn)物，萬(wàn)物的生息繁衍、生死枯榮都是這熔爐和大匠的驅(qū)遣，生死存亡渾渾然一體歸入于大化的熔爐之中。不必強(qiáng)自己所不能，一切得失都是順應(yīng)，于是生之歡樂(lè)、死之悲哀都會(huì)在這大順應(yīng)、大過(guò)程之中消融，那就真正擺脫了人生的倒懸之苦。(《莊子•大宗師》：“且夫得者，時(shí)也；失者，順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也。此古之所謂懸解也”。)
當(dāng)我們藝術(shù)家在人生的體驗(yàn)上，沒(méi)有一種徹底的大解脫，在倒懸之苦中掙扎，處于這種心態(tài)便無(wú)法與大自然在渾然中邂逅，無(wú)法去了解天地?zé)o言的大美，而又欲標(biāo)新立異、炫人耳目，必然如莊子書(shū)中熔爐中躍然而起一塊熔金說(shuō)“我必須成為莫邪那樣的良劍”一樣，被視為不祥之金。一切藝術(shù)上的故意矯造，何嘗不似這躍然而起的惡金?
天地大美是一種無(wú)是非、無(wú)差異的齊一淳和之美，天地萬(wàn)物的生息消長(zhǎng)相嬗替，開(kāi)始和終結(jié)宛若一環(huán)，不見(jiàn)其規(guī)律，這在莊子書(shū)中稱為天鈞，也稱作天倪，就是自然而非人為的分際，乃是一種真正的大和之境。(《莊子•寓言》：“萬(wàn)物皆種也，以不同形相禪，始卒若環(huán)，莫得其倫，是謂天鈞。天鈞者，天倪也”。)也許你不一定在爭(zhēng)奇斗異，然而倘不能把握這天鈞，不了解這不見(jiàn)規(guī)律的淳和之境，那么天地大美又何在呢?沒(méi)有這種與大自然渾然一體的融和，你做不到大解脫，也依然會(huì)沉淪在倒懸之苦中。
莊子哲學(xué)的觀察體物，決不是明辨清晰、纖悉無(wú)遺的，莊子生就了一雙混沌的醉眼對(duì)著滾滾的紅塵、浩浩的宇宙。而過(guò)分的清楚，似有所得，實(shí)質(zhì)卻形神離散，接近死亡。把有形的東西看作無(wú)形，那么反倒氣靜神定。(《莊子•庚桑楚》：“以有形者象無(wú)形者而定矣”。)莊子在《達(dá)生》篇中講到一個(gè)醉漢墜車(chē)的故事，雖然他遍體鱗傷而不曾死亡，他的骨節(jié)與別人一樣，而卻生命獨(dú)全的原因是他“其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中”，所以遇到傷害而無(wú)畏懼。我想醉漢自車(chē)而墜時(shí)
尚昏昏然酣睡，如物墜地，一切順乎自然，一種徹底的放松狀態(tài)(“其神全也”)，倒比那些臨危驚恐萬(wàn)狀、手足無(wú)措的人容易逃過(guò)大劫。因?yàn)樾闹窃隗@恐中所作判斷，大體都逆乎自然。所以莊子通過(guò)關(guān)尹闡述進(jìn)一步的道理，醉漢尚能“得全于酒”，那更況“得全于天”的人呢?如果能真正與天地精神相往還，那還憂愁怛悼、還患得患失、還畏生怖死嗎?不會(huì)了，那時(shí)你就可以過(guò)乎昆侖、游乎太虛，在無(wú)何有之鄉(xiāng)徜徉，你就能真正的去擁抱天地的大美，這是一種如嬰孩般天真無(wú)邪、如醉漢般混沌癡迷、逍遙自由、和諧統(tǒng)一的心態(tài)高峰的體驗(yàn)。莊子還會(huì)在下面向我們展示這種奇妙的境界。
一切經(jīng)過(guò)人為加工的、注入了人類(lèi)“心智”的，一切為聲、色、香、味和欲念所驅(qū)使，而自以為有所得者，在莊子看來(lái)，都大悖自然的本真情性，都是丑陋的。百年的大樹(shù)，在大自然里掩抑扶蘇，何等壯美，而偏偏“破為犧尊”，以青黃的彩色繪以花紋，而將斷木殘枝棄于溝壑。我們將這件雕飾花紋的犧尊和斷木殘枝相比較，固有幸與不幸的區(qū)別，然而在失卻自然的本性上而言，它們卻無(wú)二致。盜跖和曾參、史蝤，他們的行為和所尊奉的道德價(jià)值觀不一樣，然而在失去人的本性上而言，也是沒(méi)有區(qū)別的。莊子以為喪失真性有五種情況：五色亂目，使目不明；五音亂耳，使耳不聰五臭薰鼻，壅塞嗅覺(jué)直達(dá)額頂；五味濁口，味覺(jué)敗壞；取舍迷心，使性馳逐。這五種情況，乃是戕害生命之大惡，這些都是楊朱墨子所汲汲以求者而“自以為得”，這不是莊子所謂的得，茍得者反為所得而困擾，那可以說(shuō)是得嗎?而這種困擾和之于牢籠、虎豹關(guān)于圈柵、罪犯受到酷刑有什么區(qū)別?(《莊子•天地》)世俗的凡人將上述生命之大惡如柴柵般充塞于胸，而得道的真人卻非如此，他們探究窮極事物的真性，持守他們的本根，忽忘天地，棄置萬(wàn)物，他們精神世界不受外物的困擾，他們真正與大道至德相融合，擯棄仁義和禮樂(lè)，那時(shí)他們的內(nèi)心便是一片恬淡，一片清明，靜如止水，寂如太虛。(《莊子•天道》：“極物之真，能守其本，故外天地，遺萬(wàn)物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂(lè)，至人之心有所定矣。”)
莊子體道的論說(shuō)，表面上的確與藝術(shù)不共戴天，然而他往往闡述和展示了藝術(shù)的本質(zhì)。一個(gè)藝術(shù)家倘若刁；讀莊子，而只知從后世文論畫(huà)淪中尋章摘句，那就不知源頭所在。如果說(shuō)莊子是遼闊的天宇，那何必以管窺天?如果說(shuō)莊子是寧?kù)o的大地，那何必以錐測(cè)地?莊子用斫輪老手和梓慶的故事，給我們展示了一個(gè)最透徹的真理，故事本身非常雄辯，不必鑿鑿以言。有一位斫輪老手嘲笑齊桓公所讀的圣人之書(shū)，不過(guò)是糟粕，而自己的悟性來(lái)自對(duì)道——規(guī)律、法則的自然體認(rèn)，“斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入”。 甘指松緩，苦指澀滯，那是慢不得快亦不得，真是其中甘苫自知。“不徐不疾，得之于手而應(yīng)于心，口不能言，有數(shù)存焉于其間”(《莊子•天道》)。這是不可言說(shuō)的對(duì)大道的深刻體驗(yàn)，這存于其間的“數(shù)”，就不是指一般的技巧分寸，而是宇宙的微妙尺度，這種體、道一如的境界，是不能喻于兒子，也不能傳諸后世的。
莊子在《達(dá)生》篇中，講到梓慶作鐻的故事，梓慶削木為鐻(刻木為夾鐘)，觀者以為鬼斧神工。魯侯訝之，問(wèn)其技巧，梓慶說(shuō)：“臣工人，何術(shù)之有?雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊(通齋)以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽(yù)巧拙；
齊七日，輒然忘吾有四肢形體也。當(dāng)是時(shí)也，無(wú)公朝，其巧專(zhuān)而外骨(外在的混亂)消。然后入山林，觀天性，形軀至矣，然后成見(jiàn)鐻，然后加手焉，不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與?”當(dāng)一個(gè)藝術(shù)家，滌清胸中渣滓，洗盡世上鉛華之后，忘懷得失，寵辱不驚，不只技術(shù)之巧拙置諸腦后，甚若忘卻了自己的四肢形骸，那時(shí)才能真正做到眼不見(jiàn)絹素，手不知筆墨，下筆無(wú)非天然之生機(jī)、大造之氤氳，放筆如在眼前，下筆即在腕底，——“然后成見(jiàn)鐻，然后加手焉”。這種“如燈取影”的境界，在藝術(shù)上只有大手筆可得其仿佛。梓慶作鍍的過(guò)程，他的心路歷程，他的凝神養(yǎng)氣，最重要的是他的“以天合天”的情狀，亦如《達(dá)生》篇中所謂“以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”一樣，一切成功的、出神入化的創(chuàng)造都得諳合自然的規(guī)律，手段與法則合而為一，否則，最好是擱筆。唐張璪曾記載畢庶子宏見(jiàn)到張操作畫(huà)，“唯用禿筆，或以手摸絹素”，即張操作畫(huà)有些不擇手段，只要達(dá)到感悟，即使禿筆或用手指掌心作畫(huà)都在所不計(jì)。畢宏問(wèn)張璪受業(yè)于誰(shuí)，張?jiān)曛v“外師造化，中得心源”；這“造化”和“心源”是二而一的，是了無(wú)間隔的，這“心源”來(lái)自天，這“造化”便是天，這正是莊子“以天合天”的精義所在。唐符載曾有一段文字記載了張?jiān)戤?huà)松的情狀：“公天縱之姿，（焱+欠）有所諸，暴請(qǐng)霜素，愿扔奇縱。主人奮裾，嗚呼相和。是時(shí)座客聲聞，士凡二十四人在其左右，皆岑立注視而觀之。員外(指張璪)居中，箕坐鼓氣，神機(jī)始發(fā)。其駭人也，若流電激空，驚飆戾天。摧挫斡掣，扔霍瞥列，毫飛墨噴，摔掌如裂，離合惝恍，忽生怪狀。及其終也，則松鱗皴，石晚巖，水湛湛，云窈眇。投筆而起，為之四顧，若雷雨之澄霽，見(jiàn)萬(wàn)物之情性。觀夫張公之藝，非畫(huà)也，真道也。當(dāng)其有事，已知遺去機(jī)巧，意冥玄化，而物在靈府，不在耳目，故得于心，應(yīng)于手，孤枝絕狀，觸毫而出，氣交沖漠，與神為徒。若忖短長(zhǎng)于隘度，算妍媸于陋目，凝觚舐墨，依違良久，乃繪物之贅疣也，寧置于齒牙間哉!”這里張?jiān)曜鳟?huà)首先不為物役(“不在耳目”)，而重在神髓，發(fā)自心源(“物在靈府”)。同時(shí)他放棄了平庸的機(jī)巧，回歸到大自然的空靈玄渺之境，這時(shí)他才能真正與天地精神相往還，他才能窺見(jiàn)萬(wàn)物之真情性。能“以天合天”者，便是大手筆、真藝師。除此而外，心存狐疑，下筆滯礙，胸羅渣滓、審時(shí)度勢(shì)、計(jì)算精到的獐頭鼠目之輩，無(wú)不是藝術(shù)之大敵，他們的作品也必是人類(lèi)文明之贅疣癰疽。莊子是“偽”的死敵，是“真”的赤子，是矯情偽態(tài)之?dāng)?，是自然大造之子?/div>
在莊子眼中，竭盡五色之變化不為美，窮盡五音之玄妙不為美，這一切都是人們的“小識(shí)”、“小行”，而“小識(shí)傷德，小行傷道”，是不足為訓(xùn)的。莊子所容忍的只有一種藝術(shù)家，那便是一種處于情態(tài)自由的、徹底忘懷得失的、般礴睥睨的、無(wú)今無(wú)古的、無(wú)功利觀念的藝術(shù)家。藝術(shù)之于這類(lèi)人完全是他們體道一如的象征，而不是搏取名利爵位的手段。他們的追求不是如屈原所諷刺的“忽馳騖以追逐”的鄙俗心態(tài)，而是無(wú)所依恃、無(wú)所企求，或換言之，他們追求的正是徹底的無(wú)所追求，那是一種醉漢式的自我陶醉。陶淵明筆下那“造飲輒盡，期在必醉，既醉而退，曾不吝情去留”，“常著文章自愉，頗示己志”的五柳先生，便是這樣的藝術(shù)家。
《莊子•田子方》記載了一則故事：“宋元君將畫(huà)圖，眾史皆至。受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，值值然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴，贏。君曰：‘可矣，是真畫(huà)者也。”’
這位畫(huà)者“值值然”的狀貌，是何等的清閑散淡，而那“解衣般礴，臝”的神氣和那醉者神全的狀態(tài)何其相似。裸露著胴體，回歸大自然的懷抱，掃盡一切人間的偽態(tài)，包括服飾、禮儀(受揖不立)，他在釋放自由靈魂的同時(shí)，釋放了受禮教束縛的形骸。這時(shí)，藝術(shù)家才能與天地精神相往還，藝術(shù)的本質(zhì)是與宇宙同體，回歸那寧寂而和諧的太始，忘卻機(jī)變和智巧，這是中國(guó)的書(shū)畫(huà)藝術(shù)一向以樸和拙為最高境界根本的哲學(xué)依據(jù)。
石濤《畫(huà)語(yǔ)錄•遠(yuǎn)塵章》中講：“人為物蔽，則與塵交；人為物使，則心受勞。勞心于刻畫(huà)而自毀，蔽塵于筆墨而自拘。此局隘人也，但損無(wú)益，終不快其心也。我則物隨物蔽，塵隨塵交，則心不勞，心不勞則有畫(huà)矣。”在石濤看來(lái)，畫(huà)，不是勞心苦志的產(chǎn)物，“物隨物蔽，塵隨塵交”則是一種無(wú)求無(wú)待的狀態(tài)，這是“以天合天”、“以鳥(niǎo)養(yǎng)養(yǎng)鳥(niǎo)”的體道合一宇宙觀在繪畫(huà)理論上的妙說(shuō)。
石濤所激賞的是新安吳子一類(lèi)的藝術(shù)家：“每興到時(shí)，舉酒數(shù)過(guò)，脫巾散發(fā)，狂叫數(shù)聲，發(fā)十斗墨，紙必待盡。”這使我想起懷素的自序：“忽然絕叫三五聲，滿壁縱橫千萬(wàn)字。”這“狂叫”、“絕叫”的情態(tài)，足令世俗之人驚駭。在這凌厲而放縱的呼喊聲中，它驅(qū)走的是束縛人類(lèi)自身的種種枷鎖，諸如寵辱毀譽(yù)、名韁利索、法則標(biāo)準(zhǔn)、禮儀尊鄙等等。這呼喊無(wú)異于回歸自然的忘情歌嘯，無(wú)異于對(duì)世俗塵囂決裂的宣言；這三五聲的絕叫驅(qū)散了困擾人生的塵霧，砸碎了使人類(lèi)心靈就范的條框，使沉寂的藝壇風(fēng)云震蕩，使自詡于一得之見(jiàn)的藝林群氓自慚形穢。藝術(shù)不是鄉(xiāng)愿俗客的樂(lè)土，不是趨附風(fēng)雅的林園，那是真正的自然之子——醉客狂士的天堂。這些人用莊子對(duì)至人的描述是：“逍遙”、“茍簡(jiǎn)”、“不貸”。他們純?nèi)吻樾裕羞b于太虛之境；他們不尚浮華，生活于簡(jiǎn)樸之中；他們不施予他人，也不使自己受損；他們是純粹的、個(gè)性的、自由自在的不受束縛繭囚的生命；他們的行跡莊子稱為是“采真之游”，他們下望人寰，那些受大自然刑戮的人群，為名、祿和權(quán)力所困擾的人“操之則傈，舍之則悲”，永遠(yuǎn)在膽戰(zhàn)心驚和悲哀惶惑中掙扎，那是人類(lèi)萬(wàn)劫不復(fù)的丑陋的泥淖。
