書籍 | 《中國哲學(xué)簡史》
領(lǐng)讀 | 飛鴻
第一章 中國哲學(xué)的精神
各位書友好，一說到中國哲學(xué)，也許很多人心中會浮現(xiàn)出流行的具有中國特色的“為人處世”的哲學(xué)，或者各種充斥著心靈雞湯的“人生哲學(xué)”，甚至也會有人認為，中國的哲學(xué)遠不如西方哲學(xué)那樣理性邏輯、氣勢磅礴。
其實中國哲學(xué)，或者說中國傳統(tǒng)的思想，并不是這些簡單意義上的生活哲學(xué)，她有著偉大而深邃的智慧，閃耀著人類文明最璀璨的光芒。甚至可以說，對全人類的生存而言，無論是古代還是現(xiàn)代還是未來，中國哲學(xué)有著西方哲學(xué)無法超越的價值。
其實，用“哲學(xué)”這個詞來表達中國傳統(tǒng)的學(xué)問，本來是有些不恰當(dāng)?shù)?，用“思想”來表達或許更加確切一些。為什么這樣說呢？這就需要了解馮友蘭先生寫《中國哲學(xué)簡史》這本書的背景。
馮友蘭先生是用英文寫就《簡史》這本著作的，他的目的是為了向西方人介紹中國傳統(tǒng)的思想。但是在西方人的語言里面，并沒有完全對應(yīng)的詞語來表達中國傳統(tǒng)思想的一些理念，只能盡可能的用近似的詞語來表達一些思想內(nèi)涵。
在中國的傳統(tǒng)文化里，是沒有專門的“哲學(xué)”這個學(xué)科的，哲學(xué)（Philosophy）是西方才有的一種詞匯，源于古希臘時期的哲人們探索世界的知識而形成的思維方式，它對應(yīng)的也恰恰是從古希臘人到近現(xiàn)代西方哲學(xué)家、宗教學(xué)家甚至科學(xué)家對這個世界進行思考的一整套思想體系。
但是中國的文化和思想，是完全不同于古希臘Philosophy的體系的，也很難用這套思想體系來準確對應(yīng)中國的傳統(tǒng)思想的不同側(cè)面，只不過在英文的語境下，只有“哲學(xué)”最接近這樣的表達。所以馮友蘭先生才用了“Philosophy”這個詞來寫這些本書的英文版，這樣西方人才能在他們的語境下看得懂。
但是我們中國人自己來讀馮先生的書時，就要注意轉(zhuǎn)變這種思維，把很多詞語要切換到中國的語言中來，尤其是古代經(jīng)典中出現(xiàn)的文言文，含義非常豐富，不是能夠簡單的用“分析”的方法能夠解釋清楚的。馮先生為了讓西方人用他們的思維方式大致的讀懂中國的思想，所以才用了一些“分析”的方法來解釋中國文化的理念，但是我們在閱讀和思考的過程中，可以用我們中國人自己的思維方式來理解和體悟其中蘊藏的智慧。
在西方的語境下，哲學(xué)（Philosophy）和宗教（Religion）這兩個詞匯的確是不同的概念。在馮先生看來，哲學(xué)是一種對人生的反思，包括對宇宙萬物的反思和認識，而宗教是在哲學(xué)基礎(chǔ)上加上一定的上層建筑，一般是一種對“神”的信仰。
宗教和哲學(xué)都滿足了人類想要超越現(xiàn)實世界的一種內(nèi)心渴望，但是在馮先生看來，沿著哲學(xué)的路徑出發(fā)，人超越現(xiàn)實世界的道路會更加純粹，而少了宗教的那些對神的信仰成分在里面。
這在中國經(jīng)典的語言里，可以叫做“下學(xué)而上達”，通過不斷的學(xué)習(xí)，逐漸達到一個很高的境界，在心靈和智慧的層面超越現(xiàn)實的生活。從這個意義上說，其實中國人同樣是有信仰的，這種信仰不同于西方的宗教信仰，而是一種中國文化體系下的“天道信仰”和“倫理信仰”。
任何一種信仰都是要滿足人類內(nèi)心中渴望的“安全感”和“永恒感”，宗教信仰能非常簡單的通過“信”來滿足這種內(nèi)心的需要，而中國的文化和思想是通過“學(xué)”和“習(xí)”（或者“修”、“用”）來讓人逐步上達，從而獲得這種靈魂深處的“安全感”和“永恒感”。
這在西方人的思維里是難以理解的，然而卻是中國古代的先賢們創(chuàng)造的一種不同于宗教的偉大智慧，進而在此基礎(chǔ)上衍生出一切中國獨有的社會形態(tài)、政治制度、生活方式。
如果一定要用漢語的內(nèi)涵來表達中國文化的這種思想，那么其實儒家和道家也可以說是一種“教”。更進一步，與西方的“宗教”和“哲學(xué)”相比，中國的思想更注重“教”之后的“化”，以“教化”的方式來實現(xiàn)對人與社會的整體和諧。
所以，很自然的，中國哲學(xué)和西方哲學(xué)的基本精神也就是不同的。
古希臘的哲學(xué)強調(diào)的是“求知”，一種對知識（Knowledge）的探求，在后來的羅馬時代，由傳入的基督教帶來了宗教信仰，從而西方人心靈的沉靜和頭腦的探索兩者都有了不同的歸宿，而同時也必然就具有了一種“二元分裂”的傾向。
宗教倡導(dǎo)出世，對現(xiàn)世是否定的，而對知識以及靠知識建設(shè)物質(zhì)世界的追求，又是入世的。西方哲學(xué)和西方宗教就像兩個不同的歸屬地，人在兩者間急劇的搖擺，似乎很難找到一種平衡。天堂和地獄，彼岸和此岸，上帝與信徒，是無法融合的。
但是在中國哲學(xué)這里，出世和入世卻是可以融合的。不但如此，在中國哲學(xué)的任何方面，都可以看到這種看似兩個完全相反的事物卻能融合到一起的思維傾向。這是中國哲學(xué)與西方哲學(xué)相比最獨特的地方。中國哲學(xué)倡導(dǎo)的不是西方哲學(xué)提倡的“知識人”或者“宗教徒”，而是“內(nèi)圣外王”的“圣人”。
圣人既能入世，也能出世，既能有內(nèi)心的修養(yǎng)功夫，又能駕馭外在的社會活動。這是中國文化最為推崇的理想人格，是一種生命的體驗，一種不斷地自我超越。
在儒家和道家的思想中，看似兩個不同的方向，一個強調(diào)入世，一個強調(diào)出世，但是中國人其實同時具有著儒道兩種品格，也就是說，中國人其實既是入世的，又是出世的。
甚至可以說，中國人的入世就是出世，出世就是入世。在這里，我們可以回想一下這幾天一起共讀過的《這個世界會好嗎》、《活著》這幾本書。
梁漱溟先生就是一個深受中國文化熏陶的人的典型代表，他既是入世的，又是出世的；而福貴面臨生活的重重苦難，他選擇的不是消極逃避，而是仍然勇敢的面對生活，這恰恰就是儒家入世的表現(xiàn)，而他在承擔(dān)生活苦難的同時，要對這悲慘的現(xiàn)實能有平靜的看待，這恰恰又是道家出世的表現(xiàn)，福貴的人生就是一個儒家和道家入世出世的代表，而這樣的人格也在我們每一個中國人血液中流淌著，是我們民族的文化基因。
正是因為中國哲學(xué)思想這種“極高明而道中庸”的特點，所以中國哲學(xué)很多思想內(nèi)涵的高妙之處是很難用語言來表達的，不僅僅難以用英文來表達，而且難以用漢語自身來表達。
老子開篇就說“道可道，非常道”，很多中國哲學(xué)想要表達的東西恰恰是語言的局限所不能表達的。禪宗甚至有“不立文字”的傳道方式。用語言來表達中國哲學(xué)深邃的內(nèi)涵是艱難的，但是語言是一種認識的階梯，人最終在語言的交流中，可以逐漸對中國哲學(xué)的思想有所“悟”。
任何一種學(xué)問或思想，當(dāng)深入到一定高度時，都是難以用精確地概念式的語言來描述的，就像高手比武，可以達到無招勝有招的境界，或者兩個心靈默契的人，能夠只可意會不可言傳。這就是與富有精確性的西方哲學(xué)相比，中國哲學(xué)獨特的韻味。
讓我們帶著這種對先賢智慧的溫情和敬意，一起來走進馮先生的這本《中國哲學(xué)簡史》。
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