盡管南北宋的家族形態(tài)存在一定差異，但從總體上看，宋代家族和它后繼的元代家族一樣，處于由門閥世族向近代族長(zhǎng)式家族過(guò)渡的漫長(zhǎng)轉(zhuǎn)型階段。這一階段，舊的殘余還沒(méi)徹底消退，新的一切尚在萌芽， 社會(huì) 呈現(xiàn)出一種多元的混合型態(tài)。士人心態(tài)與文學(xué)表現(xiàn)也較為復(fù)雜，既有舊秩序打破后的自由追求，如疑古主義的盛行；又有期待建立新秩序的內(nèi)斂要求，如對(duì) 理學(xué) 的日益推崇。劉曉博士的 研究 認(rèn)為：“宋以后的近代封建家族前后也存在著差異，其中，宋元為近代封建家族的興起與過(guò)渡階段，而明清與民國(guó)則為近代家族的穩(wěn)定 發(fā)展 與定型階段。在前一階段，家族內(nèi)部各組成部分（家庭和家族）之間的聯(lián)系普遍比較松散……所謂的'敬宗收族’，雖然在當(dāng)時(shí) 理論 上已臻于成熟，但在社會(huì)生活中，明清社會(huì)所普遍存在的緊密型近代家族模式還不是非常普遍，像作為家族主要外在表現(xiàn)特征的族譜、祠堂與族田，雖然已經(jīng)在不同程度上得到發(fā)展，但還沒(méi)有成為當(dāng)時(shí)家族的普遍現(xiàn)象?！盵1]晁氏家族雖然沒(méi)有完整體現(xiàn)出以族譜、祠堂、族田為外在特征的近代家族的完整形式，但卻在其生活實(shí)踐中完全貫徹著近代家族敬宗收族的精神內(nèi)核。這一家族形式在宋代更為普遍，因而也更有代表性。像四明史氏、樓氏等家族那樣或在地方上成為聯(lián)絡(luò)學(xué)派及推動(dòng)文化與社會(huì)建設(shè)的領(lǐng)袖，或通過(guò)集體力量，共同推動(dòng)義莊、學(xué)校及橋梁等公益活動(dòng)，畢竟有著地區(qū) 經(jīng)濟(jì) 發(fā)達(dá)、文化 教育 繁榮、士大夫私交密切及樂(lè)善好施的風(fēng)氣盛行等因素的 影響 [2]，并非宋代士人（入仕和未入仕的知識(shí)階層的統(tǒng)稱）家族的主流面貌。只要注意到南宋士人中數(shù)量龐大的江湖游士、謁客，我們就不會(huì)天真地相信理學(xué)家及其追隨者繪出的道德藍(lán)圖是宋代家族的全景，要知道，四靈詩(shī)派和江湖詩(shī)派的作品可讀不出太多的社會(huì)責(zé)任感和“民胞物與”的精神。
西方一些漢學(xué)家曾提出了一個(gè)非常具有誘惑力的假說(shuō)[3]，即：北宋社會(huì)精英（主要指有教養(yǎng)的士階層）相信家族命運(yùn)依賴于家族成員的仕宦，而南宋社會(huì)精英相信地方權(quán)力的控制才是家族延續(xù)的關(guān)鍵，因此注意力開始由關(guān)注朝廷權(quán)力轉(zhuǎn)向了鞏固家鄉(xiāng)基礎(chǔ)，身分也由國(guó)家職業(yè)官僚轉(zhuǎn)變?yōu)橄鄬?duì)獨(dú)立于朝廷、在民間社會(huì)起領(lǐng)導(dǎo)作用的地方精英。包弼德（Peter K. Bol）《斯文：唐宋思想的轉(zhuǎn)型》一書更以晁氏家族為例論證了這種觀點(diǎn)。他指出晁氏家族沒(méi)有在南宋復(fù)興和獲得影響力，就是因?yàn)樗麄儧](méi)能轉(zhuǎn)化為地方精英，沒(méi)能介入當(dāng)?shù)厥咳思易宓幕橐鼍W(wǎng)，沒(méi)能建立一個(gè)可以聚族生存的財(cái)產(chǎn)基地等[4]。這個(gè)假說(shuō)若能成立，就會(huì)將 中國(guó) 近代家族型態(tài)的形成時(shí)間由明代前推數(shù)百年，是非常有建設(shè)意義的事情。可惜我們通過(guò)晁氏考察的事實(shí)并非如此。
先看與當(dāng)?shù)丶易迓?lián)姻的 問(wèn)題 。晁氏家族不僅與流寓到南方的北方官宦之家結(jié)親，如韓元吉伯父娶了晁公武的姐姐，晁子健娶韓元吉叔祖韓球女，而且也曾與地方家族締結(jié)婚約，如晁公遡繼妻師氏，師氏之父師驥，紹興八年曾提點(diǎn)成都府路刑獄公事（參《嵩山集》卷五十二《師公傳》），師家即是眉州武陽(yáng)的豪門大族。《嵩山集》卷二《外舅衛(wèi)尉持節(jié)于此作盡心堂時(shí)，與親戚會(huì)飲，今三十年，予復(fù)與衛(wèi)尉內(nèi)外屬置酒堂上，不減當(dāng)時(shí)，喜賦一詩(shī)》云：
衛(wèi)尉筑此堂，棟宇真杰立。幾容五百坐，可飲三千客。府中省文書，堂上會(huì)親戚。金杯浪翻江，銅盤光吐日。侍女發(fā)清歌，華筵美遙夕。當(dāng)時(shí)倏分散，回首遂陳?ài)E。豈知吾繼來(lái)，復(fù)見(jiàn)少長(zhǎng)集。雖誠(chéng)慰闊絕，得無(wú)感疇昔。在者皆其孫，樂(lè)極悲且泣。歡娛殆不減，左右或太息。諒曾事衛(wèi)尉，始?jí)呀癜l(fā)白。諸郎各勉旃，宗族期烜赫。
由“可飲三千客”可推知公遡岳父師驥所造的這座盡心堂必定很大，在其中會(huì)飲的親戚當(dāng)然不在少數(shù)，三十年后公遡復(fù)聚師氏內(nèi)外屬，既云“不減當(dāng)時(shí)”，可見(jiàn)師氏家族勢(shì)力之盛，公遡與他們聯(lián)姻，不能說(shuō)沒(méi)有介入地方望族的婚姻網(wǎng)。公遡在師氏一族中享有很高威望，《嵩山集》就是他的門生師傳甫所刻，另一門生師璿還作了溢美過(guò)分的序。
由上可知，晁氏家族不僅在北宋與當(dāng)?shù)赝迓?lián)姻，在南宋也是如此。其實(shí)不論何代，士大夫聯(lián)姻的對(duì)象一般脫離不開社會(huì)關(guān)系與地緣關(guān)系兩種，前者主要指士大夫在其宦跡游歷中結(jié)識(shí)的對(duì)象，如同事、門生、上下級(jí)等，不一定局限于本鄉(xiāng)本土，具有流動(dòng)性，如晁家女婿曾鞏、范純粹等皆江南士人；一是與本鄉(xiāng)望族聯(lián)姻，如巨野晁氏與當(dāng)?shù)乩钍?、閻氏的?lián)姻[5]，二者具有互補(bǔ)性。要之，與本地望族聯(lián)姻，只是歷代家族的通常手段，而非南宋家族的特殊手段。
再看晁氏家族在南宋的聚族和影響力的問(wèn)題。一般我們說(shuō)某個(gè)家族不顯于世，并不是指這個(gè)家族作為種族絕滅了，而是指它的社會(huì)影響力下降了，以至為公眾所忽視（作為種族延續(xù)的晁氏家族，其生命力是旺盛的，直至今日，山東巨野縣附近的鄆城縣和菏澤縣、河南濮陽(yáng)市清豐縣都有晁莊，他們還藏有多種版本的《晁氏宗譜》，即為明證）。南渡后晁謙之官至敷文閣直學(xué)士知建康府，晁公武官至敷文閣直學(xué)士臨安少尹，兩人都曾屢典大州。晁公遡也官至提點(diǎn)潼州府路刑獄、兵部員外郎。流寓四川的晁氏由公武、公遡照應(yīng)，流寓到江西的晁氏由晁謙之極力收撫，皆無(wú)散族之虞?？梢?jiàn)作為家族的集團(tuán)力量和社會(huì)影響力是存在的，盡管無(wú)法和全盛時(shí)的晁氏聲望相比，但也并非如包弼德所說(shuō)那樣不顯于世。
退一步來(lái)講，即使我們認(rèn)為晁氏家族南宋及之后影響力已經(jīng)沒(méi)落不聞，其原因也可能有多方面造成：如入仕人數(shù)減少、 文獻(xiàn) 缺失、入元之亂、家法不傳，晁氏生子不蕃（如《嵩山集》中載有女兒、女婿事，獨(dú)無(wú)子事）等，是否轉(zhuǎn)向地方精英不過(guò)是諸多可能性中的一種。何況作為地方精英，要掌握地方 政治 、經(jīng)濟(jì)、文化的主導(dǎo)權(quán)。劉曉博士的研究和統(tǒng)計(jì)使我們相信，敬宗收族以及家譜、族田、祠堂在宋元 時(shí)代 雖有發(fā)展，但并不普遍。另外，像后世津津樂(lè)道的宋代鄉(xiāng)約，本是理學(xué)家教化鄉(xiāng)里的最為具體的道德理想實(shí)踐，也是“地方精英說(shuō)”的最好例證?？墒墙K宋一世，它并沒(méi)有嬴得大多數(shù)家族的擁護(hù)，在地域、數(shù)量、規(guī)模上難成氣候，其重要原因之一就是缺少官方正式授權(quán)，有非法之嫌。明代王守仁以巡撫身分推行“南贛鄉(xiāng)約”，官方勢(shì)力正式介入后，鄉(xiāng)約逐漸成為半官方的基層組織才獲以在全國(guó)推廣。這表明，南宋社會(huì)精英距離真正能夠獲得民間資源控制權(quán)的地方精英尚有不少距離，其實(shí)何止在宋代，整個(gè)封建專制社會(huì)的漫長(zhǎng)歷程中，除了皇權(quán)短暫失控的時(shí)期（如清末），民間勢(shì)力從來(lái)未能真正的獨(dú)立過(guò)。從這個(gè)意義上說(shuō)，雖然明清士階層獲得了更大的民間資源控制權(quán)和自我組織能力，但風(fēng)箏之線始終控制在皇權(quán)手中，與宋代相比，明清士階層的權(quán)力“風(fēng)箏”只是飛得更高了些，所謂的“獨(dú)立性”在中國(guó)封建社會(huì)只能是相對(duì)的。周揚(yáng)波博士的《宋代士紳結(jié)社研究》重在探討士紳（擁有一定影響的士階層）以民間身分發(fā)揮的社會(huì)功能，他將鄉(xiāng)約、經(jīng)濟(jì)合作會(huì)社、民間救濟(jì)組織、軍事會(huì)社、文藝會(huì)社、耆老會(huì)六大種類結(jié)社格局，從功能上分為控制型、應(yīng)對(duì)型、怡情型三大類型，較為全面地反映出具有民間身分的宋代士紳在填補(bǔ)政府權(quán)力空間、整合民間資源、建立交游 網(wǎng)絡(luò) 等方面作為民間領(lǐng)導(dǎo)階層的活動(dòng)能力和影響。但文章同時(shí)指出，盡管如此，宋代士紳也并未如西方學(xué)者所說(shuō)那樣開始成為具有自治權(quán)和民間控制權(quán)的地方精英，而是始終受制于皇權(quán)，與皇權(quán)處于互相交織的狀態(tài)；宋代結(jié)社士紳缺乏像明清生員一樣龐大的鄉(xiāng)居知識(shí)階層，其主體是待闕官員和致仕官員，這也決定了他與皇權(quán)關(guān)系的不可分割。為了便于說(shuō)明問(wèn)題，特引周文結(jié)論如下：
宋代士紳參與的會(huì)社中，控制型會(huì)社與政府權(quán)力的關(guān)系最為密切。如前所述，在填補(bǔ)政府權(quán)力空間的鄉(xiāng)約、義社、學(xué)術(shù)會(huì)社三者中，鄉(xiāng)約有著明顯的輔助國(guó)家治理民間的色彩，而它真正發(fā)揮影響則是在明代國(guó)家權(quán)力參與之后；義社則普遍在誕生后被政府轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)兵，處在政府的組織和控制之下；學(xué)術(shù)會(huì)社的主要依托書院也普遍存在官學(xué)化的現(xiàn)象，其思想也因而通過(guò)這種過(guò)程逐漸為官方接受和承認(rèn)。也就是說(shuō)，控制型會(huì)社雖然控制著民間相關(guān)資源，但它同時(shí)也接受著國(guó)家權(quán)力的控制，其對(duì)于政府盡管具有一定的獨(dú)立性，但這種獨(dú)立性不可高估。應(yīng)對(duì)型會(huì)社中，傳統(tǒng)型經(jīng)濟(jì)互助會(huì)社作為古老的民間傳統(tǒng)，一直存在自己應(yīng)有的發(fā)展空間，但其中由祭祀型私社、邑會(huì)發(fā)展出來(lái)的秘密組織，則政府一直嚴(yán)加防范?！x役則在產(chǎn)生初始即得到官方的褒獎(jiǎng)，并很快轉(zhuǎn)化成為政府行為，最終因官方化而弊端叢生，成為與初衷背離的一項(xiàng)弊政。義約因?yàn)槭菓?yīng)對(duì)科舉問(wèn)題而結(jié)立，其本身的價(jià)值取向就是融入國(guó)家權(quán)力。義約往往在官方倡導(dǎo)下設(shè)立，主持者可以為在任官員，考中功名者往往又以成功者身分向義約反饋助資，所以義約更不存在與政府權(quán)力的分離。怡情型會(huì)社表面上看似自在無(wú)為，但也并非遠(yuǎn)離國(guó)家權(quán)力。耆老會(huì)的主體成員均為致仕官員，他們之所以能夠成為所在地域士人交游網(wǎng)絡(luò)的核心，其影響力主要來(lái)自其國(guó)家權(quán)力背景。根據(jù)正文考察，本以真率優(yōu)游為旨的耆老會(huì)，既可以在朝政層面上成為政見(jiàn)相同者的聯(lián)盟，也可以在鄉(xiāng)里發(fā)展成為半官方的教化組織。詩(shī)社常見(jiàn)的成員格局是地方官員與當(dāng)?shù)厥咳私M合，通常以地方官員為中心形成，是較為典型的士人交游網(wǎng)絡(luò)，國(guó)家權(quán)力在這里扮演的是背景角色。綜上所述，在會(huì)社這個(gè)層面上，紳?rùn)?quán)與國(guó)家權(quán)力盡管在價(jià)值取向上不盡一致，但在實(shí)際運(yùn)作中卻是處于互相交融的狀態(tài)?？梢哉J(rèn)為，多數(shù)士紳參與的會(huì)社，是紳?rùn)?quán)和國(guó)家權(quán)力兩種合力形成的結(jié)果。[6]
因此“地方精英說(shuō)”到底能多大程度上代表南宋士大夫家族面貌，尚須謹(jǐn)慎對(duì)待，至少以晁氏為例來(lái)闡釋“地方精英說(shuō)”是不恰當(dāng)?shù)?。如果將地方精英的范圍如海米斯（Robert Hymes）那樣泛劃為七類的話[7]，那么作為政府與民眾的中介力量，地方精英其實(shí)在每個(gè)朝代無(wú)所不在，即便如此，由于其成分、地域以及與國(guó)家政權(quán)關(guān)系的復(fù)雜性，我們也很難說(shuō)南宋的地方精英就整體性地表現(xiàn)為關(guān)注地方建設(shè)和控制權(quán)。周必大乾道五年作《鄒公橋記》時(shí)曾說(shuō)：“予聞力可以興利濟(jì)人者有三，郡邑以勢(shì)，道釋以心，富家以貲。然勢(shì)者或病于擾，而其成也茍；心者必藉于眾，而其成也緩；貲高者又豐入而嗇出、瘠彼而肥己，能推惠者幾何人哉？”（《文忠集》卷二十八）這就表明，官府、僧道和富家，在南宋仍是地方公益活動(dòng)的自覺(jué)或非自覺(jué)的主流，這一自古而然的傳統(tǒng)，并非南宋獨(dú)有。有的研究者指出：“從公元前秦王朝建立到隋文帝開皇（公元），實(shí)行鄉(xiāng)亭制，以官派鄉(xiāng)官為主，民間推選人員為輔，鄉(xiāng)為基層行政區(qū)域；從隋文帝開皇（公元）至宋神宗熙寧三年（），鄉(xiāng)里制度開始由鄉(xiāng)官制向職役制轉(zhuǎn)變；從王安石變法至清代，治權(quán)所代表的官治體制從鄉(xiāng)鎮(zhèn)退縮到縣一級(jí)，縣為基層行政組織?！盵8]再加上宋代參加科舉士子的大量過(guò)剩造成的職業(yè)危機(jī)，以及儒家敬宗收族、移風(fēng)易俗理想在宋代的高揚(yáng)，它使一直存在的作為社會(huì)秩序力量的地方家族有了更多施展身手的空間（其實(shí)宋代絕大多數(shù)的家族心眼仍在國(guó)家而非地方，無(wú)奈地渴望著出仕為官的機(jī)會(huì)），但這仍是基于政治制度和文化制度給予宋代的整體影響，南北宋之間或許只有量的而非質(zhì)的差異，似乎不宜硬性劃出一個(gè)迥異于北宋的南宋家族特色來(lái)。
通過(guò)晁氏家族的個(gè)案研究，我們還看到了其他不同于前代的宋代家族文化特征，如本文第三章曾指出的那樣：
門閥世家庶幾無(wú)存，倡導(dǎo)敬宗睦族的個(gè)體小家庭逐漸成為社會(huì)主體力量；同時(shí)，科舉制的不斷完善增強(qiáng)了競(jìng)爭(zhēng)的公平性和社會(huì)階層的流動(dòng)速度，國(guó)家右文政策的推行和印刷術(shù)的發(fā)展不僅造成了“萬(wàn)般皆下品，唯有讀書高”的知識(shí)崇拜，也使知識(shí)普及程度大大提高，中國(guó)學(xué)術(shù)文化遂得以“舊時(shí)王謝堂前燕，飛入尋常百姓家”（劉禹錫《烏衣巷》），宋代家族文化當(dāng)然也適時(shí)地顯現(xiàn)出其時(shí)代特點(diǎn)，那就是普遍重視親族友愛(ài)，重視科舉，重視文學(xué)培養(yǎng)，重視圖書積累，嗜學(xué)、博學(xué)等，正是這“普遍”二字，打破了六朝世族的文化壟斷，形成了“華夏民族之文化，歷數(shù)千載之演進(jìn)，造極于趙宋之世”（陳寅恪《鄧廣銘＜宋史職官志考證＞序》，見(jiàn)《金明館叢稿二編》第277頁(yè)，三聯(lián)書店版）的堅(jiān)固基礎(chǔ)。這些，通過(guò)晁氏家族的研究將會(huì)有切實(shí)的感受。
不僅晁氏家族如此，江陰葛氏家族、崇仁虞氏家族，也都是依靠科舉、道德、文學(xué)而長(zhǎng)盛不衰的。[9]沒(méi)有不斷的科舉入仕，就很難獲得必要的政治資本、社會(huì)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)；沒(méi)有文學(xué)才能，則很難在崇文盛世的宋代中第；沒(méi)有道德，家族很容易內(nèi)訌而導(dǎo)致分崩離析，宋初與晁氏同以文稱的西京石氏[10]，就是一個(gè)反面例子。當(dāng)然，晁氏家族在與宋代其他文化家族比較中也自有博雜、好文、求奇的個(gè)性特征（詳本文第三、第四章）?？傊?，晁氏家族在中國(guó)家族史中具有較強(qiáng)的代表性和研究意義。
再?gòu)奈膶W(xué)史角度看晁氏家族，我們發(fā)現(xiàn)，晁氏多以文知名，代有人才。他們或處于文壇的中心位置，或與文壇中心人物交往密切，或其創(chuàng)作與文壇主流風(fēng)尚有著密切的聯(lián)系。
宋初文壇的著名人物幾乎與晁氏都有往來(lái)，晁迥與文壇巨擘王禹偁交往頗密，詩(shī)文唱和甚歡。作為臺(tái)閣重臣，晁迥參與了西昆酬唱，而詩(shī)風(fēng)平易，可能不僅與個(gè)性有關(guān)，也與王禹偁影響有一定聯(lián)系。作為宋學(xué)先驅(qū)，晁迥對(duì)大宋禮樂(lè)制度、貢舉制度等都有貢獻(xiàn)，他長(zhǎng)期知制誥，多次知貢舉，被稱為“文章宗工”（《樂(lè)靜集》卷二十八《晁次膺墓志銘》），當(dāng)時(shí)“文苑指為宗師”（劉隨《請(qǐng)?jiān)冊(cè)L晁李》，《宋文鑒》卷四十三），對(duì)文學(xué)風(fēng)氣有一定的導(dǎo)向作用，門下士李淑、宋綬、晏殊、夏竦皆文苑名士，西昆體領(lǐng)軍人物楊億、錢惟演系晁迥后輩，與晁迥也有良好的關(guān)系。
北宋中期文壇先后以歐陽(yáng)修、蘇軾為盟主，晁氏與歐門、蘇門交非泛泛。蘇軾有詩(shī)《送晁美叔（端彥）》自注云：“嘉祐初，軾與子由寓興國(guó)浴室，美叔忽見(jiàn)訪云：'吾從歐陽(yáng)公游久矣，公令我來(lái)，與子定交，謂子必名世，老夫須放他出一頭地。’”（《東坡詩(shī)集注》卷十六）晁端彥不僅久從歐陽(yáng)修游，且與蘇軾為同年進(jìn)士，這次他不僅與蘇軾定交，也帶來(lái)了一段“老夫須放他出一頭地”的文壇佳話。晁補(bǔ)之是蘇門四學(xué)士中最早拜師者，李昭玘《樂(lè)靜集》卷十《上眉陽(yáng)先生》載：“友人晁補(bǔ)之自新城侍親歸，云：'辱在先生門下，雖疾風(fēng)苦雨，晨起夜半，有所請(qǐng)質(zhì)，必待見(jiàn)先生而后去。先生亦與之優(yōu)游講析，不記寢食，必意盡而后止?！ㄑa(bǔ)之）嘗曰：'此文蘇公謂某如此作，此文某所作，蘇公以為然者也?！?可見(jiàn)補(bǔ)之散文受到了蘇軾的深刻影響，他的《上皇帝論北事書》、《安南罪言》等文深得蘇文的章法結(jié)構(gòu)之妙。蘇軾、黃庭堅(jiān)還多次品題晁氏人物：如蘇軾評(píng)晁端友詩(shī)“清厚靜深，如其為人，而每篇輒岀新意奇語(yǔ)，宜為人所共愛(ài)”（《晁君成詩(shī)集引》）；評(píng)晁載之“晁君騷辭，細(xì)看甚奇麗”（《邵氏聞見(jiàn)后錄》卷十四）；評(píng)晁詠之“奇才也”（《宋史》卷四四四《晁詠之傳》）。黃庭堅(jiān)評(píng)晁仲詢“見(jiàn)君有家風(fēng)，懷抱如冰清”（《景迂生集》卷十九《宋任城晁公墓表》）；晁端中“足下之詩(shī)，興托深遠(yuǎn)，不犯世故之鋒，永懷喜怨，郁然類騷”（《山谷集》卷十九《答晁元忠書》）。另外，晁端友“少時(shí)以文謁宋景文公，景文稱愛(ài)之”（《山谷集》卷二十三《晁君成墓志銘》），晁端仁亦聞詩(shī)法于宋祁，并轉(zhuǎn)告于晁說(shuō)之。范仲淹第四子范純粹娶晁仲參女。曾鞏娶晁宗恪女。王安石與晁仲約為同年進(jìn)士，有詩(shī)文交往，作有《寄深州晁同年》：“班春不知負(fù)，短發(fā)為君搔”，可見(jiàn)相思之殷。種種因家族關(guān)系延伸而出的復(fù)雜文學(xué)因緣，使晁氏與北宋中期文壇融合一體。
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