王氏認為，欲使仲景之學更好地運用于臨床，必須使傷寒研究歸真返樸，發(fā)揚精義。他根據(jù)自己長期擔任中國中醫(yī)研究院研究生《
傷寒論》教學工作體會和多年運用經(jīng)方的臨床實踐，提出自己的獨特見解，皆發(fā)前人所未發(fā)，其中“不獨為寒論”、“提綱非綱論”、“六經(jīng)非經(jīng)論”、“無分經(jīng)腑論”，令人耳目一新，將仲景之學推向更高的研究層次。
（一）傷寒不獨為“寒”論《
傷寒論》作為一部外感病的專著，“傷寒”二字實是“外感”的同義語，不可理解為狹義的傷寒，或傷寒種種病。弄清“傷寒”和“寒傷”，對于全面認識原著及消除寒溫之爭，有著實際意義。
《
傷寒論》不僅論及了狹義的傷寒，而且論述了中風、溫病、痙、濕、等病癥，實際上包括了六淫疾病。王叔和《傷寒例》講到了六淫之氣的一般時令病，謂“春氣溫和，夏氣暑熱，秋氣清涼，冬氣冰冽。此則四時正氣之序也?！鋫谒臅r之氣，皆能為病，以傷寒為毒者，以其最成殺厲之氣也?！彼€強調(diào)“一歲之中，長幼之病，多相似者，此則時行之氣也。”指出這是“非其時而有其氣”，還直接引用“疫氣”一詞。
從治療角度來看，白虎湯、
梔子湯、麻杏石甘湯、
白頭翁湯等，均為治療外感熱病具有獨特療效的方劑。所制方劑，不僅一直廣泛使用于臨床，而且后世醫(yī)家許多治療溫病方劑亦從《
傷寒論》方化出。如化斑湯即白虎湯的加味，一甲、二甲復脈湯皆由炙
甘草湯衍化等。即使是四逆湯、
桂枝湯等辛溫方劑，在溫熱病的不同情況下也可以應(yīng)用，所以說傷寒溫病無分涇渭。
（二）提綱非“綱”論所謂“提綱”，自當對某篇或某病有“提綱挈領(lǐng)”的作用。長期以來，許多人將《
傷寒論》之第１、１０８、２６３、２７３、２８１、３２６（條文號碼按明·趙開美本）等六條條文，稱之為“六經(jīng)提綱”或“綱領(lǐng)”，但這六條條文實際上并不具有“提綱”之意義?！傲?jīng)提綱”始自柯琴，所謂“仲景六經(jīng)各有提綱一條，猶大將立旗鼓，使人知有所向，故必擇本經(jīng)至當之脈癥而標之”（《傷寒來蘇集·傷寒論翼》）。之后，《
醫(yī)宗金鑒》、《傷寒論淺注》等書亦作如此論。自中醫(yī)學院全國統(tǒng)一教材第一版、第二版《傷寒論講義》及１９７９年版全國中醫(yī)學院教材《傷寒論選讀》，均將上述各條標明“××病提綱”。有關(guān)雜志、書刊為“提綱”申言述義者，更不下數(shù)十篇，可見“提綱”之說由來已久，早已根深蒂固。
“六經(jīng)提綱”，不能反映太陽病、陽明病、少陽病、太陰病、少陰病、厥陰病，不能概括其特征。
第１條“太陽之為病，脈浮、頭項強痛而惡寒?！敝挥刑栔酗L、傷寒可出現(xiàn)這一脈證，而太陽溫病、濕病、中并不出現(xiàn)，且“太陽病，發(fā)熱而渴，不惡寒者為溫病”就以“不惡寒”作為與傷寒、中風的鑒別要點。第１８０條“陽明之為病，胃家實是也?！薄拔讣覍崱币岳餆釋嵶C為特征，陽明病還包括胃不實者。如不能食的“中寒”證（１９０條）；胃中冷、水谷下利的“痼瘕”證（１９１條）；胃氣空虛的“谷疸”證（１９５條）等，第２６３條“少陽之為病，口苦、咽干、目眩也?！备皇巧訇柌∷赜校柌?、陽明病均可見之，臨床僅憑口苦、咽干、目眩三癥實難斷為少陽病。第２７３條“太陰之為病，腹?jié)M而吐，食不下，自利益甚，時腹自痛，若下之，必胸下結(jié)硬。”意在揭示太陰病為里虛寒證，但太陰病有表證（２７６條，太陰病，脈浮，
桂枝湯發(fā)汗）、實證（２７８條脾家實）、濕熱癥（２７８條太陰發(fā)黃）。第２８１條“少陰之為病，脈微細，但欲寐?！笨缮訇幉〔槐M為虛寒，少陰“三急下”的３２０、３２１、３２２條，則是典型的少陰之里實證。第３２６條“厥陰之為病，消渴，氣上撞心，心中疼熱，饑而欲食，食則吐蛔，下之利不止?！敝环从成蠠嵯潞⒑疅徨e雜的證候，而厥陰病還包括“厥熱勝復”。
王氏認為，上述六條本不是“提綱”，而是強拉到“綱”的地位上的，這樣以“綱”來解釋綱內(nèi)之各篇或各病，往往文不對題，無法加以引申和聯(lián)貫，而且它把人們的注意力引聚在“綱”上，而疏忽了對全篇每一病的動態(tài)發(fā)展等情況的認識與理解，造成學習上的失漏。同時，由于提綱本身的不嚴密，引起許多無謂的爭論，導致思想上的混亂，阻礙了對《
傷寒論》更深入的研究。所以，“提綱”之說必須打破。
（三）六經(jīng)非“經(jīng)”論《
傷寒論》太陽、陽明、少陽、太陰、少陰、厥陰三陰三陽病，自宋·朱肱《
類證活人書》以“太陽經(jīng)”、“陽明經(jīng)”等稱之以后，汪琥響應(yīng)此說，謂：“仲景書止分六經(jīng)，不言手足，其實則合手經(jīng)而皆病。”（《傷寒論辨證廣注》）遂致“六經(jīng)”之說蔓延開去，沿襲至今，影響甚大?！?a target="_blank" style="color: rgb(21, 75, 160);">傷寒論》諸多謬說曲解者，皆與這一“經(jīng)”字有關(guān)。
仲景只言“辨太陽病脈證并治”、“辨陽明病脈證并治”、“辨太陰病脈證并治”等，從未說過“太陽經(jīng)病”、“陽明經(jīng)病”、“太陰經(jīng)病”?！?a target="_blank" style="color: rgb(21, 75, 160);">傷寒論》全書找不出“六經(jīng)”二字，“六經(jīng)”之說，實強加于仲景。誠如章太炎先生說：“仲景本未用‘經(jīng)’字，不煩改義?！保ā墩绿揍t(yī)論》）有人說《
傷寒論》第４條、５條、８條就是講傳經(jīng)的。恰恰相反。這三條卻證明無傳經(jīng)之說。
“傷寒一日，太陽受之，脈若靜者為不傳。頗欲吐，若躁煩，脈數(shù)急者，為傳也”（４條）?！皞?，陽明少陽證不見者，為不傳也”（５條）。有人抓住“為傳也”三字大作文章，說“傳”就是“傳經(jīng)”，憑空在“傳”后加一個“經(jīng)”字。又將第８條的“再經(jīng)”，強解為“傳經(jīng)”，無中生有，進行曲解。何謂“傳”？傳非傳遞，乃是傳變之意。如《素問·水熱穴論》：“人傷于寒，而傳為熱?！蓖醣ⅲ骸畟鳌?，為‘轉(zhuǎn)’。用今天的話來說，就是“變化了”的意思。何謂“經(jīng)”？何謂“經(jīng)盡”？何謂“再經(jīng)”？何謂“經(jīng)不傳”？《
傷寒論》對外感病中的某些類型大體以六日為一過程，叫“經(jīng)”。第一個期限過了叫“經(jīng)盡”；如果病未痊愈，又進入第二過程叫“再經(jīng)”。所以說，太陽病頭痛經(jīng)過七天以上，已經(jīng)經(jīng)過了一個期限（即“已行其經(jīng)盡”，注意非謂“傳其經(jīng)盡”），一般可以向愈。并不是這六天當中日傳一經(jīng)，今日太陽，明日陽明，后日少陽，而后太陰，少陰，厥陰，第七天再回到太陽。在外感?。ò毙詡魅静。┲?，其發(fā)病和向愈轉(zhuǎn)歸都有一定的時間。注重病期的觀察，對于這些疾病的鑒別診斷和治療、預后都有重要意義。值得指出的是，仲景言“行經(jīng)”、“過經(jīng)”等多與時間并提，如：“太陽病過經(jīng)十余日”（１０３條），“傷寒十三日，過經(jīng)譫語者，以有熱也?！保ǎ保埃禇l）這對我們是很好的啟示。所謂六經(jīng)循經(jīng)傳是講不通的。蓋經(jīng)氣之行，無有休止，各有所處，三陰三陽難道值日受病不成？誰又見到過疾病如此傳變？故仲景認為“使經(jīng)不傳則愈”。１７條有“過經(jīng)”，１１４條有“到經(jīng)不解”，“經(jīng)”皆指期限。有人頭腦里先存有“傳經(jīng)”之見，所以才處處看成傳經(jīng)。
王氏認為：去六經(jīng)之說，則可去晦返真，澄清概念，重新回到仲景三陰三陽六病辨證體系中來。仲景是以太陽病、陽明病、少陽病、太陰病、少陰病、厥陰病作為區(qū)別外感疾病的不同類型，三陰三陽是劃分“病”的概念，從總體上看，三陰三陽六病各有基本特點和屬性。由于病邪的質(zhì)、量，體質(zhì)的從化和治療恰當與否的關(guān)系，可不斷影響著病情的變化，既可由陽轉(zhuǎn)陰，又可由陰轉(zhuǎn)陽，既可由實轉(zhuǎn)虛，又可由虛轉(zhuǎn)實，時刻處于動態(tài)的演變之中，而絕不是單純的經(jīng)絡(luò)配屬的概念。至于疾病與臟腑經(jīng)絡(luò)的關(guān)系，則表現(xiàn)在某一病的各個具體證候之中，即如太陽病中可出現(xiàn)多種臟腑經(jīng)絡(luò)的病變，不可只用太陽經(jīng)解釋之。三陰三陽是既有聯(lián)系又各立門戶的并列的六病。六病之中又包括陰陽表里寒熱虛實種種證候。太陽病有中風、傷寒、溫病、濕痹、中等。因此，不能把太陽病、陽明病等理解為證候群，也不能說成是階段形層等，只能理解為外感病的六大類型，而每一類型之中又有多種病變。
“傳經(jīng)”之說既破，使“日傳一經(jīng)”、“傳足不傳手”、“循經(jīng)傳”之謬說站不住腳，而可入仲景之門墻，正確地理解《
傷寒論》，闡發(fā)其真義。過去，由于用某一經(jīng)絡(luò)臟腑與某一病機械配屬，結(jié)果條文解釋不通，常?；卣鄞╄?，捉襟見肘，致一部活活潑潑辨證的書，變得死板教條。很多爭議性問題，也隨“傳經(jīng)”之說破滅而煙消云散。如少陽位置之爭，對少陽位于何處的分歧，實受“六經(jīng)”傳經(jīng)次遞的影響。少陽病作為外感病中的一種類型，根本不存在位于三陽三陰之間（即陽明、太陰之間），還是位于太陽、陽明之間的爭議問題。厥陰病的爭論，拋開六經(jīng)說及氣化說的桎梏，把厥陰病作為外感病中的一種病型理解，就無須爭議。陰陽消長也好，寒熱錯雜也好，寒厥、熱厥也好，根據(jù)不同證候進行辨證施治，根本無須多費口舌。
（四）無分“經(jīng)”、“腑”論王氏認為，六經(jīng)既破，“經(jīng)”、“腑”之論亦迎刃而解。但多年來，為什么在《
傷寒論》教材或許多有關(guān)著作中，人們習慣于將太陽病及陽明病分為“經(jīng)證”及“腑證”，而少陽病，傷寒諸書從不作“經(jīng)”、“腑”論，三陰病中“經(jīng)”、“腑”更無人問津，不知同一三陰三陽病，因何“另眼看待”？提出這一問題，就是要還《
傷寒論》本來面目，澄清思路，不為有些本本所左右。
按劃分“經(jīng)”、“腑”的說法，太陽經(jīng)證即太陽經(jīng)脈的病變，太陽腑證則是太陽腑膀胱的病變，事實上，《
傷寒論》冠以“太陽病”的許多條文有的具有表證特點，有的則具有里證、熱證、實證的特點，說明太陽病包括了多種病證，具備了八綱內(nèi)容，否定太陽病就是手太陽小腸，足太陽膀胱等某經(jīng)配某病的論點，不等于否認傷寒六病與經(jīng)絡(luò)臟腑的密切關(guān)系，而是認為六病任何臨床表現(xiàn)的病變屬于何種臟腑經(jīng)絡(luò)病變得作具體分析。如９４條“太陽病未解，脈陰陽俱停，必先振栗，汗出而解，但陽脈微者，先汗出而解；但陰脈微者，下之而解，若欲下之宜調(diào)胃承氣湯”。顯然是太陽病中胃腸燥結(jié)的病變。１０３條“太陽病，過經(jīng)十余日反二三下之，后四五日，
柴胡證仍在者，先予小
柴胡湯。嘔不止，心下急，郁郁微煩者，為未解也，與大
柴胡湯下之則愈”。這里的“嘔不止”、“心下急”、“郁郁微煩”表示胃腸邪熱壅聚，肝膽氣機郁遏，非太陽經(jīng)脈之病變顯然，有人不敢正視此點，硬說本條是太陽陽明合病，既是合病仲景何不直言？若此１３６條“傷寒十余日熱結(jié)在里，復往來寒熱者，與大
柴胡湯”與１６５條“傷寒發(fā)熱，汗出不解，心中痞硬，嘔吐而下利者，大
柴胡湯主之”是否皆為合??？如果可以人為的據(jù)湯名而定，則“合病”、“并病”本身還有什么意義呢？至于“太陽腑證”則更令人不解。如五苓散證本太陽病，發(fā)汗后或自汗，出現(xiàn)小便不利或煩渴、水逆等癥的水氣不化之證，而未提及“蓄水”及“膀胱”之字樣?！八畾獠换迸c肺、脾、腎及三焦等許多臟腑有密切關(guān)系，又怎以獨責之膀胱呢？又如“蓄血”證，既非膀胱之病，更無血蓄于其中。從臨床表現(xiàn)上看，四條“蓄血”證的主癥是：小腹急結(jié)或疼痛，其人如狂或發(fā)狂。而膀胱功能與精神活動無關(guān)，又怎能引起“其人如狂”的精神癥呢？且膀胱主氣化司小便，其有病必然要影響排溺，但原文卻反復強調(diào)“小便自利”，可見其病變并不在膀胱。從方劑作用來看，桃核承氣湯及抵當湯（丸）皆義在通瘀使血從腸道而出，
大黃、
桃仁、
水蛭、
虻蟲諸藥無一味作用于膀胱。由此可見，所謂“蓄血”證，既非膀胱之病，更無血蓄于其中，“血蓄膀胱”的說法是不成立的。至于１０６條的“熱結(jié)膀胱”，如果聯(lián)系１２４條的“熱在下焦”來理解，就不難看出這里的“膀胱”，實際上是指膀胱所在的下焦部位，而不是指具體的膀胱腑（這亦可為以下論述所證實）。
厥陰病篇第３４０條言“此冷結(jié)在膀胱
關(guān)元也”，這里的“膀胱”能否稱之為“太陽腑證”？仲景在《
傷寒論》中是常用這種文法的，如在“熱在皮膚寒在骨髓”一句中，“皮膚”與“骨髓”即泛指其大概部位，“胃中有燥屎五六枚”的胃，實際上亦指胃腸部位。
關(guān)于陽明經(jīng)證、腑證，１８２條只提到“陽明病外證云何”？１８１條提到“內(nèi)實，大便難者，此名陽明也”。這里只談了“內(nèi)”、“外”，并未言“經(jīng)”、“腑”。而如果稱白虎湯為經(jīng)證，承氣湯為腑證的話，那陽明病中的其他病證（中寒、中風、痼瘕、黃疸、嘔吐等）將何以待？太陽中用白虎，可否稱之為“陽明經(jīng)證”？總之，將太陽病、陽明病等視為太陽經(jīng)病，及陽明經(jīng)病，并由此出發(fā)，硬從太陽病及陽明病中強分出“經(jīng)證”、“腑證”，實言仲景之所未言，而有悖仲景之所言。既于原著中無依據(jù)，又在理論上站不住腳，于實踐中無指導意義，故應(yīng)及早地徹底廢之。
