為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所擁，始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車(chē)，為其不惑也。夫度村、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而想疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也，此所以察同異之分，其類(lèi)一也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制，因以制于事。故萬(wàn)事一道，而百度一數(shù)也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以誠(chéng)，可示以道理，可使立功；是三才（11）也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之（12）。故為強(qiáng)者積于弱也；為直者積于曲；有余者積于不足也；此其道術(shù)行也。
故外親而內(nèi)疏者說(shuō)內(nèi)，內(nèi)親而外疏者說(shuō)外。故因其疑以變之（13），因其見(jiàn)以然之（14），因其說(shuō)以要之（15），因其勢(shì)以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐（16）之，高而動(dòng)之，微而證之（17），符（18）而應(yīng)之，擁而塞之（19），亂而惑之，是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)（20），結(jié)而無(wú)隙者也。正不如奇（21），奇流而不止者也。故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。
其身內(nèi)、其言外者疏；其身外，其言深者危（22）。無(wú)以人之所不欲，而強(qiáng)之于人；無(wú)以人之所不知，而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之，故（23）陰道而陽(yáng)取之（24）也。故去之者縱之，縱之者乘之。貌者不美，又不惡，故至情托（25）焉。可知者可用也（26），不可知者謀者所不用也，故曰：“事貴制人，而不貴見(jiàn)制于人。”制人者握權(quán)也，見(jiàn)制于人者制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安（27），然而無(wú)為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，用于眾人之所不能見(jiàn)。既用見(jiàn)可，擇事而為之，所以自為也；見(jiàn)不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之（28）曰：“天地之化，在高與深；圣人之道，在隱與匿。非獨(dú)忠、信、仁、義也，中正而已矣。”道理達(dá)于此（29）義者，則可與語(yǔ)。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義。
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謀：謀劃、手段、方法。
得其所因，以求其情：由于調(diào)查對(duì)方的心理狀態(tài)，就要掌握這個(gè)人的本性。
三儀：指上智、中材、下愚而言。
參以立焉，以生奇：假如參考三儀來(lái)評(píng)論人物，就可以施展卓越的策略。
始于古之所從：并非現(xiàn)在開(kāi)始的事情，而是自古以來(lái)就當(dāng)作道，人人遵行的事。
司南之車(chē)：即指南車(chē)。是裝置有磁石的車(chē)，經(jīng)常指南方，以此作為定向，比喻判斷正確。
同惡而相疏者，偏害者也：假如二人同時(shí)遭受君主憎恨，但兩人之間又互相有矛盾，受害者只能是其中一位。
以察同異之分，其類(lèi)：根據(jù)這個(gè)來(lái)判斷異同的原因。
墻壞于隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也：“墻”又可寫(xiě)作“縭”，是指環(huán)繞住宅周?chē)ǖ耐翂?。恰如墻有一點(diǎn)點(diǎn)小裂痕就有崩毀的可能。而樹(shù)是從有癤處開(kāi)始腐敗的。一般人事也是從同或不同的空隙處發(fā)生破裂。
一數(shù)，一種術(shù)。
?。?1）三才：指仁人、勇士、智者而言。
（12）因事而裁之：謀略家策劃適應(yīng)事物的計(jì)謀時(shí)，要對(duì)此進(jìn)行巧妙的裁奪。裁是判斷、裁奪。
?。?3）因其疑以變之：根據(jù)對(duì)方疑問(wèn)來(lái)改變自己的游說(shuō)內(nèi)容。
?。?4）因其見(jiàn)以然之：根據(jù)對(duì)方的表現(xiàn)來(lái)判斷具游說(shuō)活動(dòng)是否得法。
?。?5）因其說(shuō)以要之：根據(jù)對(duì)方的言辭來(lái)歸納其游說(shuō)要點(diǎn)。
?。?6）恐：受威脅的感受。
?。?7）微而證之：（對(duì)于即使在恐嚇或權(quán)威下也不知改變的人）要巧妙地引用證據(jù)來(lái)證明。微是悄悄。
（18）符：取信于人的證據(jù)，為證明而作的符叫割符。
（19）擁而塞之：擁通壅，就是用土堵。塞是封閉，也就是封閉進(jìn)去。
?。?0）私不如結(jié)：心的結(jié)合要比私下的解決來(lái)得好。
?。?1）正不如奇：正攻法雖然是合理的，但是卻不如乘對(duì)方不備時(shí)使用奇攻法。
?。?2）其身內(nèi)。。言深者危：雖然是自家人，但是卻把隱私泄露于外，這種人就會(huì)被疏遠(yuǎn)；雖然是外邊人，但是他的言論卻深通內(nèi)情，這種人就會(huì)陷于危險(xiǎn)。
?。?3）故：所以。
（24）陰道而陽(yáng)取之：當(dāng)順從對(duì)方又忌諱時(shí)，假如能悄悄進(jìn)行，對(duì)方就不至于傷害感情。因此私下進(jìn)行是謀，卻從公開(kāi)中獲得。
（25）貌者不美。。至情托：不論對(duì)任何事物都不喜形于色的人，是屬于冷靜而不偏激的人，這種人可以全心信賴(lài)。
（26）可知者可用也：假如能知道對(duì)方的內(nèi)心，就可以使用。
?。?7）亡不可以為存，而危不可以為安：救亡圖存和轉(zhuǎn)危為安的都是很難的事，唯獨(dú)智者才能作到這點(diǎn)。
?。?8）言有之：古語(yǔ)有這種說(shuō)法。
（29）道理達(dá)于此：要徹底認(rèn)清這種道理。
［譯文］
凡是遵循一定的法則去籌劃計(jì)策，必須查明事情的原委，163以探得實(shí)情。要想得到對(duì)方實(shí)情，就需確立“三儀”。所謂“三儀”就是上智、中才、下愚。此三者互相參驗(yàn)，就能定出奇謀。這樣產(chǎn)生的奇謀，擁有無(wú)所不到的威力，然而也不過(guò)是遵循古代的哲理而形成的。據(jù)說(shuō)，鄭國(guó)人入山采玉時(shí)，都要開(kāi)著指南車(chē)去，為的是不迷失方向。在考量才干能力，揣情度理方面也如同作事時(shí)要使用指南車(chē)一樣。
凡是觀點(diǎn)相同，感情親密的人一同謀事，大家都可以成功。凡是志向相同而感情疏遠(yuǎn)的人，辦事之后只能部分人得利；凡是惡習(xí)相同，而又感情親密的人，辦事之后，一定是共同受害；凡是惡習(xí)相同，而又感情疏遠(yuǎn)的人，一定是在辦事后，一部分人先受損害。
所以說(shuō)，想要互相都有利．就必須密切關(guān)系。如果相互間受到損害，就要疏遠(yuǎn)關(guān)系。依此方法行事就可以判斷事物的異同。這是有一定規(guī)律的。比如墻壁都是由于有裂隙才塌倒，樹(shù)木是由于有癤疤才毀壞。這就是事物一般的規(guī)律??！
所以，事物不斷變化，才能產(chǎn)生問(wèn)題；因?yàn)橐鉀Q問(wèn)題才需謀劃；只有通過(guò)謀劃才會(huì)產(chǎn)生計(jì)策。研究計(jì)策才能產(chǎn)生相應(yīng)的方法；有了方法才能游說(shuō)決策者，使前進(jìn)，進(jìn)而不通，再退一步，進(jìn)退之中形成制度，以此制度解決現(xiàn)實(shí)中的問(wèn)題。如此看來(lái)，萬(wàn)事萬(wàn)物的變化都是一個(gè)道理?？刂迫f(wàn)事萬(wàn)物也是同一法則?。?br> 一般地說(shuō)來(lái)，仁德的人不看重財(cái)貨，不可以用物質(zhì)引誘他們；卻可以讓他們提供財(cái)貨。勇敢的人不能用危難去嚇唬他們，卻可以用他們解除危難。智慧的人有謀略通事理，不可以假裝誠(chéng)信去欺騙他們，卻可以向他們講明道理，讓他們建功立業(yè)。這是三種人才?。∮纱擞^之，愚昧的人是容易蒙蔽的，不肖之徒是容易被嚇住的，貪婪的人就容易被引誘；所有這些都要根據(jù)具體情況來(lái)判斷。然而，強(qiáng)者是由弱小的力量不斷積累而變成強(qiáng)大的；強(qiáng)直的形式是由許多微小的曲線而積成的；由于積累才使不足者成為富裕者。這就是道術(shù)反致的規(guī)律?。?br> 所以，表面上親善而內(nèi)心疏遠(yuǎn)的人要從內(nèi)心入手去游說(shuō)他：對(duì)于那些內(nèi)心親善而表面上疏遠(yuǎn)的人要從表面上入手去游說(shuō)他，可以根據(jù)對(duì)方所疑惑的問(wèn)題，來(lái)改變自己游說(shuō)的內(nèi)容；根據(jù)對(duì)方的表現(xiàn)來(lái)判斷游說(shuō)活動(dòng)是否見(jiàn)效；根據(jù)對(duì)方的答辭來(lái)確定自己游說(shuō)的要點(diǎn)，根據(jù)情勢(shì)的變化來(lái)征服對(duì)方。根據(jù)對(duì)方的所厭進(jìn)行權(quán)衡，確定利弊；根據(jù)對(duì)方所慮對(duì)之申斥，加以防范。揣摩之后對(duì)之施以恐嚇；抬高對(duì)方之后，策化行動(dòng)；削弱對(duì)方之后，加以扶正；驗(yàn)證對(duì)方真假后，再?zèng)Q定是否響應(yīng)他。擁堵對(duì)方后，加以阻塞。攪亂之后，迷惑對(duì)方。這些就叫作計(jì)謀。說(shuō)到運(yùn)用計(jì)謀，公開(kāi)者不如保密；保密不如結(jié)黨；結(jié)黨而內(nèi)部沒(méi)有矛盾。另外，正常的策略不如奇謀；施以奇策是無(wú)往不勝的。所以說(shuō)，游說(shuō)人主的時(shí)候，必須先與他談奇策；同理，向人臣游說(shuō)時(shí)，必須先與他談私交。
雖然是自己人，卻把家丑外揚(yáng)，說(shuō)著有利于外人的話，就會(huì)被人疏遠(yuǎn)。
同理，他是外面人，卻知道許多內(nèi)情，也會(huì)有危險(xiǎn)。不要把人家不喜歡的東西強(qiáng)加于人；不要把人家不懂的事，強(qiáng)教于人。如果對(duì)方有某種嗜好，可以迎合他的興趣，如果對(duì)方厭惡什么，可要加以避諱，以免引起反感。所以說(shuō)，所進(jìn)行的雖是陰謀，所得到的卻是公開(kāi)的獲取。因而，想要除掉的人，可以放縱他，讓他犯過(guò)，然后抓住機(jī)會(huì)除掉他。無(wú)論作什么事，在外表既不喜形于色，也不怒目相視，是感情深沉的人，可以以機(jī)密大事相托。對(duì)于能了解的人，可以任用他；對(duì)于一個(gè)不了解的人，一個(gè)有謀略的人，是不會(huì)重用他的。所以說(shuō)，辦事情最重要的是控制人，而不是被人控制，控制別人的人，手中握權(quán)；被人控制的人是被統(tǒng)治者。一般他說(shuō)來(lái)，圣人處世之道稱(chēng)為“陰”——謀略原則為隱而不露。愚人處世之道稱(chēng)為“陽(yáng)”——謀略原則為大肆張揚(yáng)。聰明智者，成事容易；而愚魯?shù)娜顺墒吕щy。由此看來(lái)，一個(gè)國(guó)家滅亡了是難以復(fù)興的，一旦國(guó)家動(dòng)亂也難于安定。然而運(yùn)用“無(wú)為”則是最高的智慧了。“無(wú)為”之智要運(yùn)用在眾人所不知，眾人所不能見(jiàn)之處。如果在施用智謀之后發(fā)現(xiàn)了可行的跡象，就要見(jiàn)機(jī)行事，可作，自己就去作；如果發(fā)現(xiàn)不可以作，就要選擇一些相應(yīng)的事，讓別人去作。
所以，圣人能行的大道，都是屬于“陰”隱而不露。古語(yǔ)說(shuō)：天地造化在于高、深。圣人之道在于隱而不露。不單單要求忠誠(chéng)、信守、仁慈、義理，主要是維護(hù)不偏不倚的正道。只有真正的認(rèn)清這種道理的真諦，才能游說(shuō)他人。如果雙方都談得很融洽，就可以發(fā)展長(zhǎng)遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系。
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