《鬼谷子》：謀
文｜陶沐
因篇幅過長，解讀和注釋部分另行分享，這里只放白話譯文和文言原文。
——白話譯文——
《鬼谷子》：謀
凡出謀劃策，自有其方法，務(wù)必先追究問題的起因，進(jìn)而探求事物發(fā)展過程和現(xiàn)狀。掌握這些信息，才可制定常規(guī)策略。常規(guī)策略有三：上策、中策和下策。三者互相參驗(yàn)，取長補(bǔ)短，進(jìn)而得出良策奇謀。奇謀一出，無往不利。奇謀并非我們憑空生造，而是源于前人之實(shí)踐總結(jié)。鄭國人進(jìn)山采玉，為了不迷失方向，定會帶著司南車。前面所言之度材、量能、揣情等工作，其實(shí)就是我們謀劃做事的司南呀。
所求目標(biāo)相同而能互相親近，是由于通過合作雙方都能各得其所；所求目標(biāo)相同而相互疏遠(yuǎn)，是由于在合作中一方獲利一方受害。所遇困境相同而互相親近，是由于通過合作雙方都能減輕損害負(fù)擔(dān)；所遇困境相同而相互疏遠(yuǎn)，是由于合作最多使一方受利而另一方不能減輕傷害。所以說，相互有利就會親近，相互有害就會疏遠(yuǎn)，這是人之常情，也是考察人們關(guān)系親疏遠(yuǎn)近的一種基本方法。
墻體崩壞大都是從縫隙開始，樹木折斷往往在關(guān)節(jié)處發(fā)生，縫隙與關(guān)節(jié)，便是墻和樹木的分界之處。新問題由舊事物變化發(fā)展而來，解決新問題需要相應(yīng)謀略，謀略需要落實(shí)實(shí)施計(jì)劃，計(jì)劃出臺前需要經(jīng)過討論，討論就免不了游說，游說就涉及進(jìn)獻(xiàn)計(jì)謀，進(jìn)獻(xiàn)計(jì)謀就要考慮預(yù)留退路，這樣做都是為了圓滿解決問題。新事物層出不窮，新問題千奇百怪，其解決思路一樣。
仁義之人輕視財(cái)物，不要以用利益去誘惑他，但可以說明我們所做之事的正義性，打動(dòng)他為我們提供活動(dòng)經(jīng)費(fèi)；勇敢之人不怕危難，不要用禍患嚇唬他，但可以說明問題的嚴(yán)重性，促使他承擔(dān)為我們防范危險(xiǎn)的責(zé)任；智識之士通達(dá)事理，不要用欺騙去蒙蔽他，但可以向他講明道理，讓他有建功立業(yè)的機(jī)會；以上三者，都是可以借助的人才。
愚蠢的人做事不假思索可以通過忽悠來使用他，不肖之人心中有鬼可以通過恐嚇來使用他，貪婪的人見利忘義可以通過錢財(cái)誘惑來使用他，應(yīng)該根據(jù)每個(gè)人的特點(diǎn)而使用不同手段。強(qiáng)大，是從弱小一點(diǎn)點(diǎn)成長而來；筆直，是從彎曲一點(diǎn)點(diǎn)改變而來；豐裕，是從空乏一點(diǎn)點(diǎn)積累而來。這就是計(jì)謀權(quán)術(shù)的運(yùn)用之妙啊。
對方若是表面親近而內(nèi)心疏遠(yuǎn)，我們游說的重點(diǎn)應(yīng)該放在改變對方內(nèi)心想法上；對方若是內(nèi)心親近而表面疏遠(yuǎn)，我們游說的重點(diǎn)應(yīng)該放在改變對方的表面態(tài)度上。順著對方的疑慮來游說改變其看法，順著對方所掌握的情況來證實(shí)它，順著對方的言論來把握要旨，順著對方的態(tài)勢來成全它，根據(jù)對方的厭惡來做判斷，根據(jù)對方的憂慮來做排除。琢磨對方的心意去恐嚇?biāo)?，抬高贊譽(yù)對方使其躁動(dòng)起來，微妙地用事例來證實(shí)我們的觀點(diǎn)，我們所說的一一應(yīng)驗(yàn)，從而讓對方接受我們的主張；如果上述方法無效，就要阻絕他的視聽蒙蔽他，擾亂他的思路迷惑他，從而使對方接受我們的意見，這就是所謂的計(jì)謀。
應(yīng)用計(jì)謀時(shí)，與其高談國家利益不如具體到個(gè)人利害上，暢談個(gè)人利害不如彼此雙方利益捆綁，唯有利益捆綁更能獲得對方信任。常規(guī)的謀略不如奇謀妙計(jì)，奇計(jì)一出，就像流水一樣不可阻擋。所以，游說人主，一定要進(jìn)獻(xiàn)奇謀；游說臣子，一定要多談他個(gè)人利害攸關(guān)的事宜。
自己與對方關(guān)系親近而說見外的話，便會被對方疏遠(yuǎn)；自身與對方關(guān)系疏遠(yuǎn)但說話涉及隱秘內(nèi)情，就會給自己招來危險(xiǎn)。不要把別人不情愿做的事強(qiáng)加給他；也不要把別人不了解的事勉強(qiáng)教導(dǎo)他。別人有什么愛好，要學(xué)習(xí)來迎合對方；別人有什么厭惡，要主動(dòng)避開為他隱諱。這叫做手段用在暗處而好處得在明處。將要除掉某人，先要放縱他；放縱他正是為了機(jī)會成熟時(shí)再來制服他。要沉得住氣，喜怒不顯露于色，這樣別人才會與你深入交流。只有了解的人，才可以使用；不了解的人，智謀之士也不會使用他。所以說，為人處事以能控制別人為貴，而不以被別人控制為貴。所謂控制別人，就是要自己掌握主動(dòng)權(quán)；所謂被別人控制，就是被別人掌握命運(yùn)，受人指派。所以，圣人的謀略隱秘?zé)o形；愚人的動(dòng)機(jī)清晰明白。聰明人辦事容易達(dá)到目的，不聰明的人做什么都難以辦成。由此看來，愚人雖然積極有為，卻是救亡不可使之保存，臨危不可使之為安，而圣人則不然，圣人順道自然無為而至，就在于運(yùn)用了智謀。
智謀要用在普通人不知道的地方，才能要用在普通人看不到的地方。運(yùn)用智謀時(shí)，判斷事情可以成功，就要選擇自己來做；若是預(yù)測事情不會成功，就要選擇讓別人去做。所以說智圣之人都是暗中使用手段。常言道：“天地造化，高不可攀，深不可測；圣人謀略，隱秘?zé)o形，視之不見?！毕韧踔?，并非只是人們常說的忠信仁義，而是做事不偏不倚合乎道理而已。能理解到這個(gè)層面的人，我們可與之交談。若是能掌握這個(gè)方法，就可以使近者悅服，遠(yuǎn)者來歸了。
——文言原文——
《鬼谷子》：謀
凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀。三儀者曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇。奇不知其所壅，始于古之所從。故鄭人之取玉也，必載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏成者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而想疏者，其偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也，此所以察異同之分。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制，因以制于事。故百事一道而百度一數(shù)也。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲；有余者，積于不足也；此其道術(shù)行也。
故外親而內(nèi)疏者說內(nèi)，內(nèi)親而外疏者說外。故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動(dòng)之，微而證之，符而應(yīng)之，壅而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。
其身內(nèi)其言外者疏；其身外其言深者危。無以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之，故陰道而陽取之也。故去之者從之，從之者乘之。貌者，不美又不惡，故至情托焉。
可知者，可用也，不可知者，謀者所不用也，故曰：事貴制人，而不貴見制于人。制人者握權(quán)也，見制于人者制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，能用于眾人之所不能見。既用，見可，擇事而為之，所以自為也；見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰，言有之曰：天地之化，在高與深；圣人之道，在隱與匿。非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣。道理達(dá)于此義者，則可與語。由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義。
