成實(shí)論卷第十一
訶梨跋摩造
姚秦三藏鳩摩羅什譯
雜問(wèn)品第一百三十八
論者言一切煩惱多十使所攝。是故當(dāng)因十使而造論。十使者。貪恚慢無(wú)明疑及五見(jiàn)。問(wèn)曰。十煩惱大地法。所謂不信懈怠忘憶散心無(wú)明邪方便邪念邪解戲調(diào)放逸。是法常與一切煩惱心俱。此事云何。答曰。先已破。相應(yīng)但心法一一生。是故不然。又此非道理。何以知之?；蛴胁簧菩呐c不善信俱?；蛴胁簧菩亩鵁o(wú)信。精進(jìn)等亦如是。故知非一切煩惱心中有此十法。又汝說(shuō)睡掉在一切煩惱心中。是亦不然。若心迷沒(méi)爾時(shí)應(yīng)有睡。不應(yīng)在調(diào)戲心中。有如是等過(guò)。問(wèn)曰。欲界中具十煩惱。色無(wú)色界除嗔。余殘一切。是事云何。答曰。彼中亦有嫉妒等。何以知之。經(jīng)中說(shuō)。有梵王語(yǔ)諸梵言。汝等勿詣瞿曇沙門(mén)。汝但住此自得盡老死邊。是名嫉妒。有嫉妒故亦應(yīng)有嗔。又經(jīng)說(shuō)。梵王捉一比丘手牽令出眾。謂言比丘我亦不知。四大何處無(wú)余盡滅。如是以諂曲心誑諸梵眾。是名諂曲。若言我是尊貴造萬(wàn)物者。是名憍逸。如是等彼間亦有。有如是等惡煩惱故。當(dāng)知亦有不善。有論師言。若貪父母及和尚阿阇梨等。是名善貪。貪他物等名不善貪。不為損益他人。名無(wú)記貪。嗔不善法及惡知識(shí)等。是名善嗔。若嗔善法及嗔眾生。名不善嗔。若嗔非眾生物名無(wú)記嗔。若依慢斷慢是名善慢。輕他眾生名不善慢。無(wú)明等亦如是。又論師言。若善不名煩惱。問(wèn)曰。欲界身見(jiàn)說(shuō)名無(wú)記所以者何。若身見(jiàn)是不善。一切凡夫皆生我心。不可令盡墮地獄故說(shuō)無(wú)記。是事云何。答曰。身見(jiàn)是一切煩惱根本。云何名無(wú)記耶。又此人墮為他人說(shuō)有神我。爾時(shí)云何當(dāng)名無(wú)記。邊見(jiàn)亦如是。問(wèn)曰。若轉(zhuǎn)人邪見(jiàn)令墮疑中。此人是不善耶。答曰。此人非是不善。所以者何。寧墮疑中不入邪定。問(wèn)曰。有人言。欲界系煩惱一切能使欲有相續(xù)。色無(wú)色界系亦如是。是事云何。答曰。但愛(ài)能令諸有相續(xù)。以先喜后生故。又說(shuō)愛(ài)為苦集。亦說(shuō)愛(ài)樂(lè)飲食貪欲等故隨處受生。邪見(jiàn)等中無(wú)如是義。經(jīng)中雖說(shuō)慢因緣生。亦先慢后愛(ài)故生。嗔亦如是。故知皆以愛(ài)故諸有相續(xù)。問(wèn)曰。諸煩惱中幾見(jiàn)諦斷幾思惟斷。答曰。貪恚慢無(wú)明二種。見(jiàn)諦斷思惟斷。余六但見(jiàn)諦斷。問(wèn)曰。學(xué)人亦有我心。故知不示相身見(jiàn)分學(xué)人未斷。答曰。是慢非見(jiàn)。見(jiàn)名示相。問(wèn)曰。有人言。慳嫉悔諂曲等。但思惟斷。是事云何。答曰。是皆二種。亦見(jiàn)諦斷亦思惟斷。何以知之。如尼延子等見(jiàn)佛弟子得供養(yǎng)。故生嫉妒心。是嫉妒見(jiàn)道則滅。故知見(jiàn)諦所斷。有人先于佛弟子慳惜不施。得見(jiàn)道故便能施與。是慳則見(jiàn)諦斷。如蘇那剎多羅等悔亦見(jiàn)諦斷。如須陀洹墮地獄等因緣。及第八世受身諂曲等。亦見(jiàn)諦斷。問(wèn)曰。諸煩惱幾見(jiàn)苦斷。幾見(jiàn)集滅道斷。幾思惟斷。答曰。先說(shuō)見(jiàn)諦所斷六使四種。見(jiàn)苦斷見(jiàn)集滅道斷。余四使五種。問(wèn)曰。身見(jiàn)邊見(jiàn)但見(jiàn)苦斷。戒取二種。見(jiàn)苦見(jiàn)道斷。是事云何。答曰。諸煩惱實(shí)見(jiàn)滅諦時(shí)斷。是故身見(jiàn)等不應(yīng)但見(jiàn)苦斷。又身見(jiàn)于四諦中謬。五陰無(wú)常從因緣生。我非無(wú)常不從因生。五陰有滅而我無(wú)滅。道與我見(jiàn)相違。是故身見(jiàn)四種所斷。邊見(jiàn)亦四種斷。所以者何。行者見(jiàn)苦從集生則滅斷見(jiàn)。見(jiàn)由道得滅則滅常見(jiàn)戒取亦四種。有因有果是故見(jiàn)苦時(shí)。知戒是苦不以此得凈。是見(jiàn)苦斷。知戒是苦因不以此得凈。是見(jiàn)集斷。以邪見(jiàn)謗泥洹謂以此見(jiàn)得凈。是見(jiàn)滅斷。以此謗道是見(jiàn)道斷如見(jiàn)取依邪見(jiàn)故四種。戒取亦應(yīng)如是。問(wèn)曰。若爾者不名九十八使。答曰。諸使隨地?cái)?。不隨界故不限九十八也。問(wèn)曰。貪慢及除邪見(jiàn)。余四見(jiàn)皆三根相應(yīng)。除苦根憂根。嗔恚亦三根相應(yīng)。除樂(lè)根喜根。無(wú)明五根相應(yīng)。邪見(jiàn)疑四根相應(yīng)除苦根。嗔覆罪慳嫉但憂根相應(yīng)。是事云何。答曰。先已破無(wú)相應(yīng)。故后當(dāng)說(shuō)五識(shí)中無(wú)煩惱故。又汝法中貪喜根相應(yīng)慳則不爾。是無(wú)因緣慳是貪分故。如是憍慢不與憂根相應(yīng)。亦無(wú)因緣。故知汝等所說(shuō)皆自憶想分別。問(wèn)曰。有人言見(jiàn)苦所斷五見(jiàn)疑及貪恚慢。不相應(yīng)無(wú)明。及集諦所斷邪見(jiàn)見(jiàn)取疑及貪恚慢。不相應(yīng)無(wú)明。是名遍使余非遍。此事云何。答曰。一切是遍。所以者何。一切皆共相因相緣故。又于己邪見(jiàn)中生貪。所謂無(wú)苦乃至無(wú)道。貪著此見(jiàn)而以自高。若聞?wù)f苦則生憎恚。又此貪能緣滅諦。嗔亦能憎恚泥洹。亦以泥洹生自高心。道亦如是。當(dāng)知余使亦有能遍。又欲界系煩惱能緣色界。如以貪喜樂(lè)以嗔憎惡。以彼法自高亦以之為勝非欲界也。如欲界煩惱能緣色界色界見(jiàn)等煩惱亦能緣欲界果。無(wú)色界亦如是。又此煩惱皆能總相別相。所以者何。貪亦能總相染四天下。又長(zhǎng)爪經(jīng)說(shuō)。一切忍是貪。一切不忍是嗔。一切不忍是貪。一切忍是嗔。亦以此煩惱自高。是煩惱皆能起身口業(yè)。所以者何。經(jīng)中說(shuō)。生如是見(jiàn)說(shuō)如是事。謂有神等。又此一切煩惱皆在第六識(shí)中。五識(shí)中無(wú)。所以者何。想行第六識(shí)。故一切煩惱皆從想生。若不爾身見(jiàn)等亦應(yīng)在五識(shí)中。所以者何。以眼見(jiàn)色謂我能見(jiàn)。疑慢等亦如是。問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)六愛(ài)眾。云何言五識(shí)中無(wú)煩惱耶。答曰。如六意行皆在意識(shí)中。但以眼等開(kāi)導(dǎo)。故名六意行。是事亦爾。又意識(shí)中所有分別因緣五識(shí)中無(wú)。故知五識(shí)中無(wú)煩惱也
斷過(guò)品第一百三十九
問(wèn)曰。有人言。諸煩惱九種。下中上。下下下中下上。中下中中中上。上下上中上上。智亦九種。是煩惱先斷上上。后斷下下。以下下智斷上上煩惱。乃至以上上智斷下下煩惱。是事云何。答曰。以無(wú)量心斷諸煩惱。所以者何。經(jīng)中佛說(shuō)。譬如巧匠手執(zhí)斧柯。眼見(jiàn)指處。雖不能分別日日所盡若干分?jǐn)?shù)。但見(jiàn)盡已乃能知其盡。比丘亦爾。修行道時(shí)。雖不分別知今日所盡若干諸漏。昨日所盡若干分?jǐn)?shù)。但盡已乃知漏盡。故知以無(wú)量智。盡諸煩惱。非八非九問(wèn)曰。依止何定斷何煩惱。答曰。因七依處能斷煩惱。如經(jīng)中佛說(shuō)。因初禪漏盡。乃至因無(wú)所有處漏盡。又離此七依亦能盡漏。如須尸摩經(jīng)中說(shuō)。離七依處亦得漏盡。故知依欲界定亦得盡漏。問(wèn)曰。見(jiàn)諦所斷煩惱。不應(yīng)依無(wú)色定斷。以此行者壞色相故。答曰。是事先答。謂無(wú)色定能緣于色。問(wèn)曰。為先從初禪次第離欲至二禪等為一時(shí)耶。答曰。應(yīng)當(dāng)次第。以離初禪欲生二禪等故。問(wèn)曰。欲界中亦有次第耶。答曰。諸煩惱念念滅。故亦應(yīng)次第。又如炎摩天抱則成欲。兜率陀天執(zhí)手成欲?；瘶?lè)天以口說(shuō)成欲。他化自在天相視成欲。當(dāng)知欲界煩惱亦漸次盡。有人言。以福德因緣于彼中生。不以斷煩惱故。以所欲妙故成有差別。又根鈍故抱乃成欲。根轉(zhuǎn)利故視則成欲。問(wèn)曰。有人言。思惟所斷煩惱漸次斷。先欲界系后色無(wú)色界系。見(jiàn)諦所斷則一時(shí)斷。是事云何。答曰。隨諦所斷而實(shí)一切煩惱見(jiàn)滅諦斷。是事先說(shuō)。所謂見(jiàn)諦所斷身見(jiàn)等煩惱。皆見(jiàn)滅諦斷。從暖法來(lái)。以無(wú)常等行觀五陰相。始斷煩惱見(jiàn)滅乃盡。問(wèn)曰。觀欲界系苦能斷欲界結(jié)。集亦如是。如欲界乃至非想非非想處亦如是。觀欲界滅能斷三界結(jié)。道亦如是。是事云何。答曰。滅智能斷煩惱。是故汝說(shuō)不然。問(wèn)曰。經(jīng)中說(shuō)。觀五陰無(wú)常等故得須陀洹果。乃至阿羅漢果。汝云何言但觀滅諦斷煩惱耶。答曰。是觀五陰智生滅合觀。故能斷結(jié)使。如經(jīng)中說(shuō)比丘觀是色是色集是色滅。又當(dāng)說(shuō)見(jiàn)法識(shí)法則煩惱斷?？芍?jiàn)滅諦故諸煩惱盡。又五陰是苦于中生諸煩惱。若見(jiàn)五陰滅以為寂滅安隱。如是則苦想具足。故知見(jiàn)諸陰滅則煩惱盡。如說(shuō)因諸法無(wú)體性依一舍心斷。無(wú)體性即是滅。若行者見(jiàn)色無(wú)體性乃至識(shí)無(wú)體性。則深得離。又三解脫門(mén)皆緣泥洹。以此解脫門(mén)能斷煩惱。無(wú)余方便。故知但無(wú)為緣道能斷煩惱。是故汝所說(shuō)斷煩惱法。是事不然。論者言。諸煩惱有如是等無(wú)量分別門(mén)。以求解脫者應(yīng)當(dāng)知。所以者何。以知是縛過(guò)故得解脫。如人識(shí)怨故能遠(yuǎn)離。如知崄道故能得避。煩惱亦如是。又煩惱縛甚為微細(xì)過(guò)。于毗摩質(zhì)多羅阿修羅王縛。乃至有頂眾生常為惱縛。是故應(yīng)知其過(guò)。又眾生乃至有頂猶還退墮。皆以不能見(jiàn)知煩惱過(guò)故。又不斷結(jié)故生增上慢。自謂已斷。后則疑悔。是故應(yīng)知諸煩惱過(guò)。勿為所誑。又若眾生舍離凈妙泥洹之樂(lè)。反貪鄙弊欲樂(lè)有樂(lè)。皆是諸煩惱過(guò)。若斷煩惱則得大利。故應(yīng)知見(jiàn)諸煩惱過(guò)有障解脫法所謂煩惱。若不斷煩惱終無(wú)解脫因緣。所以者何。諸煩惱是身因緣。隨煩惱有身隨身有苦。是故求離苦者。應(yīng)勤精進(jìn)斷諸煩惱
明因品第一百四十
問(wèn)曰。煩惱為身因緣是事應(yīng)明。所以者何。有諸外道不信此事?；蜓允巧頍o(wú)因無(wú)緣。猶如草木自然而生。或言萬(wàn)物是大自在等諸天所生?；蜓匀f(wàn)物從世性生?；蜓晕m和合故生。說(shuō)如是等。是故應(yīng)明。答曰。從業(yè)有身是事先成。是業(yè)從煩惱生。故以煩惱為身因緣。問(wèn)曰。云何知因煩惱有業(yè)。答曰。隨假名心名為無(wú)明。假名心者能集諸業(yè)。故知煩惱因緣有業(yè)。又阿羅漢諸業(yè)不集不成。故知諸業(yè)由煩惱成。如經(jīng)中佛說(shuō)。若人得明舍離無(wú)明。是人能起福業(yè)罪業(yè)無(wú)動(dòng)業(yè)不。不也世尊。又無(wú)無(wú)漏業(yè)。故知但隨假名者能起諸業(yè)。無(wú)漏心不隨假名故不起業(yè)。又學(xué)人無(wú)行如經(jīng)說(shuō)。學(xué)人還而不行。滅而不作。作相是行。行名為業(yè)。又無(wú)漏心非行相故。無(wú)無(wú)漏業(yè)。是故一切諸受身業(yè)。皆因煩惱生。又?jǐn)酂勒卟粡?fù)受生。故知有身皆因煩惱。問(wèn)曰。一切眾生皆以無(wú)煩惱。生后時(shí)乃起。如人生時(shí)無(wú)齒其后乃生。答曰不然。有煩惱者隨所有相。謂啼哭等生時(shí)現(xiàn)有。故知皆與煩惱共生。又現(xiàn)見(jiàn)眾生多生廁等中。不生槃石等中。當(dāng)知貪著香味等故。于是中生。故知由煩惱生。問(wèn)曰。地獄等中不應(yīng)得生。所以者何。無(wú)人貪樂(lè)地獄等故。答曰。眾生以癡力故于顛倒心生。將命終時(shí)遙見(jiàn)地獄。謂是華池以貪著故則于中生。如經(jīng)中說(shuō)。若人迮鬧中死欲得寬處于鳥(niǎo)中生。若渴死者生為水蟲(chóng)。若凍死者生熱地獄中。熱渴死者。生寒冰地獄中。若貪著淫欲生鳥(niǎo)雀中。若貪飲食則生為死尸中蟲(chóng)。又因所貪著故造諸惡。諸惡因緣強(qiáng)受果報(bào)。又貪著身故諸業(yè)能生果報(bào)。所以者何。貪著己身愚癡力故。憍慢等諸煩惱生。從此能集成業(yè)。以業(yè)力故生諸道中。問(wèn)曰。若以煩惱因緣有身。斷煩惱者五陰不應(yīng)復(fù)得相續(xù)。答曰。是身本由煩惱故生。煩惱雖盡以勢(shì)力故身猶不斷。如以杖轉(zhuǎn)輪雖暫廢杖輪猶不止。問(wèn)曰。若以先業(yè)煩惱勢(shì)故有身。斷煩惱者以先業(yè)煩惱勢(shì)故。亦應(yīng)受身。答曰。要以取相故識(shí)能住。是人先業(yè)勢(shì)盡。今善修無(wú)相解脫門(mén)。故不受后身。又如熱石上諸種不生。如是以智慧火熱諸識(shí)處。則識(shí)種不生。后相續(xù)斷。又諸行因緣不具足。故不復(fù)相續(xù)。如經(jīng)中佛說(shuō)。識(shí)為種子業(yè)行為田。貪愛(ài)為水無(wú)明覆蔽。以此因緣則受后身。阿羅漢是緣不具故無(wú)后身。當(dāng)知煩惱因緣受生。又無(wú)煩惱者。有知苦等心。今受生者不見(jiàn)有此等心。故知無(wú)煩惱者不能受生。問(wèn)曰。須陀洹等有苦等心而生時(shí)亦不見(jiàn)有。答曰。諸阿羅漢智慧力強(qiáng)。一切煩惱不能勝。故將命終時(shí)能障受生。須陀洹等智力不爾。故不應(yīng)為喻。又汝說(shuō)如齒后漸漸生。煩惱亦爾。是事不然。所以者何。阿羅漢無(wú)漏智慧燒煩惱。故不應(yīng)復(fù)生。如焦種子不能復(fù)生。又現(xiàn)見(jiàn)今世從煩惱生身。如從貪欲身色變異。嗔恚亦爾。故知后世五陰亦從煩惱生。問(wèn)曰。亦見(jiàn)從飲食等因緣有五陰生。而不名飲食為受身因緣。答曰。飲食假心能生色等。煩惱不爾。更無(wú)所假而生色等。故知煩惱為身因緣。又現(xiàn)見(jiàn)鳥(niǎo)雀等多欲。毒蛇等多嗔。豬等多癡。當(dāng)知此諸眾生必當(dāng)修集此淫欲等諸煩惱。故于是中生。問(wèn)曰。生處法爾。非先修集煩惱因緣。答曰。若爾則淫欲等無(wú)因是事不可。當(dāng)知從先修集因緣故有。又貪恚等煩惱熾盛。則為殺等諸罪。以此罪故現(xiàn)受鞭杖系縛等苦。煩惱若薄則得持戒修善等利。因此戒善現(xiàn)得名聞利養(yǎng)等樂(lè)。如現(xiàn)世衰利皆因煩惱。故知來(lái)世亦當(dāng)如是。問(wèn)曰。若因煩惱有身則斷生死往來(lái)。所以者何。以煩惱盛故墮惡道中。既受罪身。煩惱更增永無(wú)脫因。如是不應(yīng)得生善處。若受福身。為福轉(zhuǎn)增則亦不應(yīng)復(fù)生惡處。如是則無(wú)生死往來(lái)。答曰。是人雖墮惡處或得善心。雖生善處或起惡心。是故生死往來(lái)不斷。又隨貪等煩惱減少。隨生好處。隨貪等多。隨生惡處。如豬犬等。隨減煩惱生善處者。如以煩惱薄故能行布施。持戒等福生六欲天。斷淫欲故得勝禪樂(lè)。斷色染故得勝定樂(lè)。一切結(jié)盡則得無(wú)比泥洹樂(lè)。故知此身因煩惱有。又現(xiàn)見(jiàn)眾生樂(lè)弊國(guó)土及諸惡人弊止住處。皆由貪著。故知生死中眾生所住亦由貪著。如蛾貪明色故為燈所焚。是貪著不從智生。所以者何。此蛾不知火是苦觸故投其中。如是眾生墜后身苦。皆以無(wú)明因緣貪愛(ài)故生。如魚(yú)吞鉤獐鹿逐聲。皆以貪著故致死。又如人以貪著故。遠(yuǎn)到異方而不能返。當(dāng)知皆以煩惱故生。又如樹(shù)根不拔其樹(shù)猶生。如是貪根不拔苦樹(shù)常在。如佛說(shuō)。樹(shù)根不拔雖斷猶生。貪使不拔數(shù)數(shù)受苦。又是身不凈無(wú)?？嗫諢o(wú)我。自非無(wú)明何有智者貪受此苦。猶如盲人可以垢衣誑為寶飾。如是為無(wú)明所盲。則能受多過(guò)患不凈五陰。又以我心故受身。雖苦而不能舍。若無(wú)我心則能遠(yuǎn)離。如舍利弗說(shuō)。清凈持戒得道者死時(shí)歡喜。猶破毒器。故知煩惱因緣有身。又有以無(wú)智故貪著此身。如以畫(huà)篋盛滿不凈。隨未開(kāi)時(shí)則可愛(ài)樂(lè)。開(kāi)則臭穢。又如毒蛇滿闇?zhǔn)抑?。燈未照時(shí)即生樂(lè)著見(jiàn)則舍離。眾生亦爾。墮有無(wú)明則樂(lè)世間。若生明時(shí)心則厭離。如是貪愛(ài)為身根本。所以者何。以貪愛(ài)故求。求有二種。欲求有求。求現(xiàn)在諸欲是名欲求。更求后身是名有求。故知貪愛(ài)是身之本。又若著五陰則生身見(jiàn)。謂言是我名我語(yǔ)取。因此取故生余三取。取因緣有。有因緣生。當(dāng)知煩惱是身根本。又是身皆苦。于此苦身生樂(lè)想倒。以此樂(lè)倒則生倒愛(ài)。以此倒愛(ài)能受后身。故知貪愛(ài)因緣有身。又此身以食因緣故住。著揣食故不過(guò)欲界。如業(yè)品中說(shuō)。貪香味故廁等中生。以著觸故胞胎中生。著溫涼觸故卵生濕生。俱不過(guò)欲界。因三種觸生三種受。故說(shuō)觸因緣受。意思食亦如是。發(fā)后身愿我當(dāng)作此。無(wú)見(jiàn)知識(shí)為貪愛(ài)本。能致后身。如是四食皆由貪愛(ài)。一切眾生皆以食存。故知愛(ài)因緣生。又四生卵生胎生濕生化生。以愛(ài)淫欲故卵生。胎生貪香味等故受濕生。隨其所愛(ài)故起殷重業(yè)。則受化生。故知四生差別皆由貪愛(ài)。又四種受身。有能自殺他不能殺。如是等四皆以貪愛(ài)差別故有。故知貪愛(ài)因緣有身。又四識(shí)處隨色識(shí)住依色緣色以喜為潤(rùn)。受想行亦如是。而不說(shuō)識(shí)是識(shí)處。以識(shí)時(shí)無(wú)煩惱故。故知煩惱因緣有身。又十二因緣皆由無(wú)明。所以者何。隨假名心名為無(wú)明。因此無(wú)明起福行罪行及不動(dòng)行。欲安樂(lè)眾生是名福行。苦惱眾生是名罪行攝心慈悲等名為不動(dòng)行。隨此諸業(yè)識(shí)住后身。依識(shí)生名色六入觸受。此四是先世業(yè)煩惱果報(bào)。復(fù)因此愛(ài)生愛(ài)取有。是業(yè)煩惱能生后世生老死等。如是十二有分相續(xù)。皆以無(wú)明為本。故知煩惱因緣有身。又生死無(wú)始。何以知之。經(jīng)中說(shuō)。從業(yè)因緣有眼等根。因愛(ài)有業(yè)因無(wú)明有愛(ài)。無(wú)明因邪憶念。邪憶念還因眼緣色從癡故生。故知生死輪轉(zhuǎn)無(wú)始。若說(shuō)因自在天等。則非無(wú)始是事不可。故知煩惱因緣有身。又滅盡煩惱則得解脫。又眾生身種種雜類(lèi)。若因自在等則不應(yīng)雜。以煩惱業(yè)有多種故。身亦不一。又二十二根因六根生六識(shí)。是中有男女根。是諸法相續(xù)不斷故名為命。是命以何為根。所謂業(yè)也。是業(yè)因于煩惱。煩惱依受故以五受為根。如是展轉(zhuǎn)生死相續(xù)。依信等根能斷相續(xù)。如是二十二根往來(lái)生死。故知皆以煩惱有身。又求解脫者。生戒定慧解脫解脫知見(jiàn)品。此何所用皆為滅諸煩惱。知者見(jiàn)其利故依此諸品。故知煩惱因緣有身。又諸煩惱次第滅盡。斷三結(jié)得須陀洹果。貪欲等薄得斯陀含果。欲界結(jié)盡得阿那含果。諸禪定中亦如是。次第一切都盡得阿羅漢果。如是隨諸煩惱次第滅故身亦漸滅。若因自在天等則不應(yīng)漸滅。故知煩惱因緣有身。又貪等煩惱諸善人皆求斷滅。必當(dāng)見(jiàn)貪等因緣。今世后世得衰惱事。是故求斷。若不爾則不求斷。若人說(shuō)身因自在等。是人亦求斷貪欲等。故知貪欲等因緣有身。又智者知以智慧而得解脫?？芍詿o(wú)智故縛。故知煩惱因緣有身。又佛處處經(jīng)中說(shuō)。貪喜盡故得正解脫。所以者何。眼色等不名為縛。貪喜為縛。破貪喜故心得正解脫。正解脫心能入泥洹。故知煩惱因緣有身。又以空無(wú)相無(wú)作而得解脫。故知煩惱因緣有身。所以者何。觀諸法空即無(wú)相可得。以滅相故不愿后身。是故以空名解脫門(mén)。相違則縛。以此等故由煩惱有身。是事已明。集諦聚竟
滅諦聚初立假名品第一百四十一
論者言。滅三種心名為滅諦。謂假名心法心空心。問(wèn)曰。云何滅此三心。答曰。假名心或以多聞因緣智滅?；蛞运嘉┮蚓壷菧纭７ㄐ脑谂确ㄖ幸钥罩菧??？招娜霚绫M定滅。若入無(wú)余泥洹斷相續(xù)時(shí)滅。問(wèn)曰。何謂假名。答曰。因諸陰所有分別。如因五陰說(shuō)有人。因色香味觸說(shuō)有瓶等。問(wèn)曰。何故以此為假名耶。答曰。經(jīng)中佛說(shuō)。如輪軸和合故名為車(chē)。諸陰和合故名為人。又如佛語(yǔ)諸比丘。諸法無(wú)?？嗫諢o(wú)我。從眾緣生無(wú)決定性。但有名字但有憶念但有用故。因此五陰生種種名。謂眾生人天等。此經(jīng)中遮實(shí)有法。故言但有名。又佛說(shuō)二諦真諦俗諦。真諦謂色等法及泥洹。俗諦謂但假名無(wú)有自體。如色等因緣成瓶。五陰因緣成人。問(wèn)曰。若第一諦中無(wú)此世諦。何用說(shuō)耶。答曰。世間眾生受用世諦。何以知之如說(shuō)畫(huà)火人亦信受。諸佛賢圣欲令世間離假名。故以世諦說(shuō)。如經(jīng)中佛說(shuō)。我不與世間諍。世間與我諍。以智者無(wú)所諍故。有上古時(shí)人欲用物故萬(wàn)物生時(shí)為立名字。所謂瓶等若直是法。則不可得用。故說(shuō)世諦。又若說(shuō)二諦則佛法清凈。以第一義故智者不勝。以世諦故愚者不諍。又若說(shuō)二諦則不墮斷常。不墮邪見(jiàn)及苦邊樂(lè)邊。業(yè)果報(bào)等是皆可成。又世諦者是諸佛教化根本。謂布施持戒報(bào)生善處。若以此法調(diào)柔其心。堪受道教。然后為說(shuō)第一義諦。如是佛法初不頓深。猶如大海漸漸轉(zhuǎn)深故說(shuō)世諦。又若能成就得道智慧。乃可為說(shuō)實(shí)法。如佛念言。羅睺羅比丘今能成就得道智慧。當(dāng)為說(shuō)實(shí)法。譬如熟癰壞之則易生則難破。如是以世諦智令心調(diào)柔。然后當(dāng)以第一智壞。又經(jīng)中說(shuō)。先知分別諸法。然后當(dāng)知泥洹。行者先知諸法是假名有是真實(shí)有。然后能證滅諦。又諸煩惱先粗后細(xì)。次第滅盡。如以發(fā)毛等相滅男女等相。以色等相滅發(fā)毛相。后以空相滅色等相。如以榍出榍故說(shuō)世諦。又以世諦故得成中道。所以者何。五陰相續(xù)生故不斷。念念滅故不常。離此斷常名為中道。如經(jīng)中說(shuō)。見(jiàn)世間集則滅無(wú)見(jiàn)。見(jiàn)世間滅則滅有見(jiàn)。以有世諦則可見(jiàn)集見(jiàn)滅故說(shuō)世諦。又以世諦故佛法皆實(shí)。謂有我無(wú)我等門(mén)。若世諦故有我無(wú)咎。以第一義故說(shuō)無(wú)我亦實(shí)。又以世諦故有置答難。若就實(shí)法則皆可答。又若見(jiàn)實(shí)有眾生。是大癡冥。若言實(shí)無(wú)亦墮癡冥。所以者何。此有無(wú)見(jiàn)則為斷常。令諸行者得出有邊。復(fù)墮無(wú)邊。若無(wú)世諦何由得出。又若人未得真空智慧。說(shuō)無(wú)眾生。是名邪見(jiàn)。以無(wú)眾生受生死故故名邪見(jiàn)。若得空智說(shuō)無(wú)眾生。是則無(wú)咎。如經(jīng)中說(shuō)阿羅漢比丘尼語(yǔ)惡魔言。汝以何為眾生。但空五陰聚實(shí)無(wú)眾生。又說(shuō)。是身五陰相續(xù)空無(wú)所有。如化如幻誑凡夫。目為怨為賊如箭如瘡?？嗫諢o(wú)我但是生滅壞敗之相。問(wèn)曰。俱是無(wú)所有心。何故或名邪見(jiàn)。或名第一義耶。答曰。若人未生真空智慧。有我心故聞?wù)f無(wú)我即生恐懼。如佛言若凡夫人聞空無(wú)我更不復(fù)作。則大驚怖。故知未得空智。有我心故怖畏泥洹則為邪見(jiàn)。得真空智知本來(lái)無(wú)則無(wú)所畏。又此人未得真空。見(jiàn)無(wú)所有則墮惡見(jiàn)謂斷見(jiàn)邪見(jiàn)。若是人先以世諦故知有我。信業(yè)果報(bào)后觀諸法無(wú)常生滅相。漸漸證滅無(wú)我心。即滅貪心。若聞?wù)f無(wú)所有則無(wú)過(guò)咎故說(shuō)世諦。又有外道謗佛。瞿曇沙門(mén)破真實(shí)神。是故佛言。我以世諦說(shuō)有眾生。我解正見(jiàn)中。說(shuō)有眾生往來(lái)生死。是名正見(jiàn)。但凡夫以邪念故。于實(shí)無(wú)眾生中說(shuō)言實(shí)有。破此邪念不破眾生。如瓶等物以假名說(shuō)。是中非色等是瓶。非離色等別有瓶。如是非色等諸陰是眾生。亦不離色等陰別有眾生。如因色等過(guò)假名。如是以滅相過(guò)色等。以譬喻故令義易解。猶如畫(huà)燈亦名為燈。而實(shí)無(wú)燈用。如是雖說(shuō)有瓶。非真實(shí)有。雖說(shuō)五陰非第一義
假名相品第一百四十二
問(wèn)曰。云何知瓶等物假名故有非真實(shí)耶。答曰。假名中示相。真實(shí)中無(wú)示相。如言此色是瓶色不得言是色色。亦不得言是受等色。又燈以色具能照觸具能燒。實(shí)法不見(jiàn)如是。所以者何。識(shí)不以異具識(shí)。受亦不以異具受。故知有具是假名有。又因異法成名假名有。如因色等成瓶實(shí)法不因異成。所以者何。如受不因異法成。又假名多有所能。如燈能照能燒。實(shí)法不見(jiàn)如是。所以者何。如受不能亦受亦識(shí)。又車(chē)名字在輪軸等中。色等名字不在物中。有如是差別。又輪軸等是成車(chē)因緣。是中無(wú)車(chē)名字。然則車(chē)因緣中無(wú)車(chē)法。而因此成車(chē)。故知車(chē)是假名。又如以色等名得說(shuō)色等。以瓶等名不得說(shuō)瓶等。故知瓶等是假名。又有假名中心動(dòng)不定。如人見(jiàn)馬或言見(jiàn)馬尾?；蜓砸?jiàn)馬身?；蜓砸?jiàn)皮?；蜓砸?jiàn)毛?；蜓月劰~聲?；蜓月勏衣?。或言嗅華。或言嗅華香?；蜓試L酪?；蜓試L酪味?；蜓杂|人?；蜓杂|人身。或言觸人臂?；蜓杂|人手?；蜓杂|人手指。或言觸指節(jié)。意識(shí)于眾生等中動(dòng)。謂身是眾生。心是眾生。色等是瓶離色有瓶。如是等實(shí)法中心定不動(dòng)。不得言我見(jiàn)色亦見(jiàn)聲等。又可知等中不可說(shuō)亦名為有。是為假名如瓶等故。知瓶等是假名有。所以者何。色等法不名可知等中不可說(shuō)。又如色等法自相可說(shuō)。瓶等自相不可說(shuō)。故知是假名有。或有說(shuō)假名相。是相在余處不在假名中。如經(jīng)中說(shuō)業(yè)是智者不智者相。若身口意能起善業(yè)是名智者。身口意起不善業(yè)名不智者。身業(yè)口業(yè)依止四大。意業(yè)依心。此三事云何名智者不智者相。故知假名無(wú)有自相。又假名相雖在余處亦復(fù)不一。如說(shuō)人受苦惱如槊入心惱壞。是色相。又受是受相。亦于人中說(shuō)。如佛說(shuō)。智者愚者俱受苦樂(lè)。而智者于苦樂(lè)中。不生貪恚取多少等。相是想相。亦于人中說(shuō)。如說(shuō)我見(jiàn)光明見(jiàn)色作。起是行相。亦于人中說(shuō)。如說(shuō)是人起作福行亦起罪行及不動(dòng)行。識(shí)是識(shí)相。亦于人中說(shuō)。如說(shuō)智者識(shí)法如舌嘗味。是故若在余處說(shuō)亦說(shuō)多相。是假名相。色等相不在余處亦無(wú)多相。又若法為一切使使。是假名有。實(shí)法不為使使。以諸使使人故。又假名中無(wú)知生。先于色等中生知。然后以邪想分別。言我見(jiàn)瓶等。又瓶中知要待色等。所以者何。因色香味觸謂言是瓶。實(shí)法中知更無(wú)所待。又假名中生疑。如杌耶人耶。色等中不生疑為色為聲。問(wèn)曰。色等中亦有疑有色耶無(wú)色耶。答曰。不然。若見(jiàn)色終不疑是聲。更以余因緣故。疑有色無(wú)色。如聞?wù)f色空而復(fù)見(jiàn)色則生疑。言為有為無(wú)。若見(jiàn)滅諦此疑則斷。問(wèn)曰。滅諦中亦有疑。為有滅耶無(wú)滅耶。答曰。于所執(zhí)中生疑。非滅諦中。若聞執(zhí)有滅亦執(zhí)無(wú)滅。于中生疑為有為無(wú)。是人爾時(shí)不見(jiàn)滅諦。所以者何。見(jiàn)滅諦者無(wú)復(fù)有疑。故知生疑處是假名有。又于一物中得生多識(shí)。是假名有如瓶等。實(shí)法中不爾。所以者何。色中不生耳等諸識(shí)。又多入所攝是假名有。如瓶等。是故有人說(shuō)假名有四入所攝。實(shí)法不得多入所攝。又若無(wú)自體而能有作。是假名有。如說(shuō)人作而人體業(yè)體實(shí)不可得。又所有分別是怨親等。皆是假名非實(shí)法有。所以者何。若直于色等法中。不生怨親等想。又來(lái)去等斷壞等燒爛等所有作事。皆是假名非實(shí)法有。所以者何。實(shí)法不燒不壞故。又罪福等業(yè)皆假名有。所以者何。殺生等罪離殺等福。皆非實(shí)有又假名有。相待故成。如此彼輕重長(zhǎng)短大小。師徒父子及貴賤等。實(shí)法無(wú)所待成。所以者何。色不待余物更成聲等。又不假空破。是假名有。如依樹(shù)破林依根莖破樹(shù)。依色等破根莖。若以空破是實(shí)法。有如色等要以空破。又隨空行處是假名有。隨無(wú)我行處是實(shí)法有。又有四論。一者一。二者異。三者不可說(shuō)。四者無(wú)。是四種論皆有過(guò)咎。故知瓶等是假名有。一者色味香觸即是瓶。異者離色等別有瓶。不可說(shuō)者。不可說(shuō)色等是瓶。離色等有瓶。無(wú)者謂無(wú)此瓶。是四論皆不然。故知瓶是假名
破一品第一百四十三
問(wèn)曰。此一等四論有何過(guò)耶。答曰。一論過(guò)者。謂色等法相各差別。若為一瓶是則不可。又色等一一不名為地。和合云何有地。所以者何。若一一馬不名為牛。云何和合為牛。問(wèn)曰。如一一麻不能成聚和合能成。如是色等一一不能成地。和合能成。答曰不然。所以者何。麻聚是假名有。一等是實(shí)法中論。云何為喻。又色香味觸是四法。地是一法。四不應(yīng)為一。若四為一一亦應(yīng)為四。是事不可。故知色等不即是地。又世間皆說(shuō)地色地香地味地觸。不見(jiàn)有言是色色。要以異法相示。如某人舍等。問(wèn)曰。此不以異法相示。即以自法自示。如石人手足。所以者何。離手足更無(wú)石人。如是雖不離色等是地。亦以自體自示。有何咎耶。答曰。若說(shuō)地以色等自示。無(wú)有此理。汝雖說(shuō)石人喻。是喻不然。所以者何。若示石人手時(shí)。以余身為石人。又空中亦可有說(shuō)。如說(shuō)石人身時(shí)。爾時(shí)石人更無(wú)有余。而亦得說(shuō)。如佛說(shuō)是身中有發(fā)毛血肉等。離此發(fā)等更無(wú)有身。是發(fā)等所依止處。雖無(wú)別依處而亦可說(shuō)。故知說(shuō)石人者亦是妄說(shuō)。汝若以石人成地。亦無(wú)地也。汝經(jīng)中說(shuō)。有色香味觸是地。是地即無(wú)如身故。知色香味觸。非即是地又諸求那中不得相示不得言色有香。但得言地有色味香觸。故知非一。又色等心地心各異。故知色等非地。又色等名異地名亦異。問(wèn)曰。心異名異皆和合中有異。答曰。若心與名但和合故有。和合但是名字。然則地但有名字。無(wú)一論也。又地可以一切根知。何以知之。人作是念。我見(jiàn)地嗅地嘗地觸地。若色香味觸是地。不應(yīng)但色中生地想謂我見(jiàn)地。香等亦如是。而實(shí)但色中生地想。故知非色等是地。假名字因緣。一分中亦可說(shuō)假名名字。如人伐樹(shù)亦言伐樹(shù)。亦言伐林。又諸求那邊陀羅驃異是中所有因緣。以是因緣不成一論。又僧佉人說(shuō)。五求那是地。是亦不然。所以者何。如先說(shuō)。聲離色等念念滅相續(xù)更生。非成四大因。故知非一切四大盡有聲
破異品第一百四十四
問(wèn)曰。異論中有何等過(guò)。答曰。離色等法更無(wú)地也。何以知之。不離色香味觸生地心。但于色等法中生心。所以者何。如色異聲等異不待聲等而生色心。若離色等別有地者。亦應(yīng)不待色等生地心。而實(shí)非不待。是故無(wú)別有地。問(wèn)曰。非不待余法。要待色相而生色心。答曰。破總相品中當(dāng)說(shuō)。離色無(wú)別色相。是故不然。又異地等法無(wú)根能知。故知無(wú)別地等。問(wèn)曰。地等以二根可取。謂身根眼根何以知之。眼見(jiàn)知是瓶。以身根觸亦知是瓶。是故汝言無(wú)根取地。是事不然。答曰。若爾是瓶則四根取。亦以鼻根嗅泥。舌根嘗泥。問(wèn)曰。鼻根舌根不能取瓶。所以者何。闇中不能分別。若嗅瓶若嗅盆。若嘗瓶若嘗盆。答曰。雖不能分別瓶盆。而于泥中生知。謂嗅泥嘗泥。又若埋瓶出口。若見(jiàn)若觸不能定知是瓶是釜為是破瓦。故知眼根身根亦不應(yīng)取瓶。又于闇中雖生瓶心。不能分別金瓶銀瓶。故知眼根身根亦不能取瓶。又鼻根舌根能取花果乳酪等法。眼根身根則不能取。如雖見(jiàn)華等不能分別香臭美惡及甘酢等。是故若謂眼根身根知陀羅驃。而鼻根舌根不知無(wú)有是事。如鼻根舌根不得異陀羅驃。而亦有分別。眼根身根亦如是。雖無(wú)異陀羅驃而亦得分別。又五根中無(wú)有取假名知。故知假名非眼身鼻舌諸根所得。第六根中有。知能知假名。所以者何。意識(shí)能緣一切法故。又眼若能見(jiàn)色見(jiàn)非色者。亦應(yīng)能見(jiàn)聲等。若爾則不復(fù)須耳等諸根。是事不可。是故不以眼根身根取陀羅驃。問(wèn)曰。以色了陀羅驃則眼能見(jiàn)。非一切異色法皆可見(jiàn)。答曰。以色了瓶是事不然。所以者何。誰(shuí)作瓶色但是和合。是故非色了瓶。又若以可見(jiàn)法了余法。令可見(jiàn)者以瓶等不可見(jiàn)法了色。色亦應(yīng)是不可見(jiàn)。又瓶應(yīng)二種。亦可見(jiàn)亦不可見(jiàn)。以為可見(jiàn)不可見(jiàn)法所了故。又若要以色等法了故。眼等根可知者。色相不應(yīng)是眼根所知。所以者何。汝法因色相故。色可見(jiàn)是色相更無(wú)有相。然則色相應(yīng)不可見(jiàn)。是故不然。又若以色了故可見(jiàn)者。一切諸根盡應(yīng)知陀羅驃。耳根亦應(yīng)知虛空。以聲了故。又應(yīng)以身根知風(fēng)。以觸了故。而汝法不然。是故無(wú)此了法。問(wèn)曰。余法不能為了。但色能作了。答曰不然。是中無(wú)有因緣但色能為了。而余法不能。如汝說(shuō)大多陀羅驃。是中色可見(jiàn)。如是則因色故得色。應(yīng)當(dāng)以色相了色。然后可得。不但色能為了。若如是說(shuō)猶不離先過(guò)。又異時(shí)生色心。異時(shí)生瓶心。是故縱色能了。于瓶何益。又如盲人習(xí)瓶量故。雖失眼根觸亦如瓶。是故非但色能為見(jiàn)因。又盲人身根亦能知風(fēng)。是故非但色了故能生知。又汝經(jīng)中亦說(shuō)。觸來(lái)觸身非地水火。當(dāng)知不可見(jiàn)相是風(fēng)。此亦不然。所以者何。盲人知此風(fēng)時(shí)。亦不知此觸為可見(jiàn)為非可見(jiàn)。又人眼見(jiàn)數(shù)量等法。是中無(wú)有色了。有聞香亦得知非香法。嘗味亦能知非味法。是故要以色了陀羅驃。然后可知。是事不然。問(wèn)曰。若色了于見(jiàn)中非因者。若數(shù)量等法。在不可見(jiàn)陀羅驃中及風(fēng)亦應(yīng)可見(jiàn)。答曰。我法離色更無(wú)余法可見(jiàn)。故知隨法中有色生。則眼能見(jiàn)。眼見(jiàn)色已即生瓶想。若法中無(wú)色生。是中雖有眼不生異瓶想。是故若離色等別有瓶者。無(wú)此理也
破不可說(shuō)品第一百四十五
問(wèn)曰。不可說(shuō)論中有何等過(guò)。答曰。實(shí)法無(wú)有于一異中不可說(shuō)者。所以者何。無(wú)有因緣譬喻以此知不可說(shuō)。色等法實(shí)有故。非不可說(shuō)也。又諸法各有自相。如惱壞是色相更無(wú)異相。云何名不可說(shuō)。又隨識(shí)差別故法有差別。如以眼識(shí)知色不知聲等。是故此中無(wú)不可說(shuō)。又色是色入所攝。非聲等攝。若汝欲令有不可說(shuō)者。色是色是可說(shuō)。色是非色是不可說(shuō)。聲等亦如是。又諸法有次第數(shù)。若不可說(shuō)則諸法無(wú)數(shù)。所以者何。第一第二不相異故。故知實(shí)無(wú)不可說(shuō)法。但于假名中為一異故說(shuō)不可說(shuō)
破無(wú)品第一百四十六
問(wèn)曰。無(wú)論中有何等過(guò)。答曰。若無(wú)則無(wú)罪福等報(bào)縛解等一切諸法。又若執(zhí)無(wú)所有是執(zhí)亦無(wú)。以無(wú)說(shuō)者聽(tīng)者故。又有無(wú)等論皆以信故說(shuō)。若信見(jiàn)知若信比知。若隨經(jīng)書(shū)若說(shuō)無(wú)所有。則不在此三中。汝意或謂我隨經(jīng)書(shū)。是事不然。經(jīng)書(shū)意亦難解。或時(shí)說(shuō)有或時(shí)說(shuō)無(wú)。云何取信。若信比知要先現(xiàn)見(jiàn)。然后比知。又瓶等法今現(xiàn)見(jiàn)有。以能生心故。隨能生心則有此法故。非無(wú)也。又今瓶盆等現(xiàn)有差別。若一切無(wú)何有差別。汝意或謂以邪想故有分別者。何故不于空中分別瓶等。又汝若謂以癡故生物心者。若一切無(wú)。此癡亦無(wú)。何由而起。又汝意謂一切法無(wú)。是知何緣得生。諸知不以無(wú)緣而生。以知物故名知。是知不應(yīng)言無(wú)。又若都無(wú)者。今一切人應(yīng)隨意所為。而諸善人皆樂(lè)布施持戒忍等善法。遠(yuǎn)離不善法。故知非無(wú)。又瓶等法今現(xiàn)可知。而汝言現(xiàn)在皆無(wú)。以無(wú)法故。亦不應(yīng)信經(jīng)書(shū)。然則何因緣故。說(shuō)一切無(wú)故。一切無(wú)是事應(yīng)明。若不能以因緣明者。他人所執(zhí)自然應(yīng)成。他論成故。汝法則壞。若有因緣可成則不名為無(wú)
立無(wú)品第一百四十七
說(shuō)無(wú)者言。汝雖以言說(shuō)破空。然諸法實(shí)無(wú)。以諸根塵皆不可得故。所以者何。諸法中無(wú)有有分可取。是故一切法不可取。不可取故無(wú)。汝若謂有分雖不可取諸分可取者。是事不然。諸分中不生心。所以者何。粗瓶等物可取故。又分不作有分。所以者何。因有分故說(shuō)分。有分無(wú)故分亦無(wú)。又無(wú)陀羅驃求那無(wú)分。是故無(wú)分。又若見(jiàn)細(xì)分則應(yīng)常生分心不生瓶心。所以者何。若常念分終不應(yīng)生瓶心。又若先憶分后生瓶心則瓶心應(yīng)久乃生。而實(shí)不久生故不念分。又若見(jiàn)瓶不生分別分心。即生瓶心。又無(wú)一切分。所以者何。一切分皆可分析壞裂乃至微塵。以方破塵終歸都無(wú)。又一切諸法究竟必生空智。是故第一義中諸分皆無(wú)。又若說(shuō)分者。則破二諦。所以者何。若人說(shuō)無(wú)有分但有諸分。則無(wú)去來(lái)見(jiàn)斷等諸業(yè)。如是則無(wú)世諦。汝以第一義為空。第一義中亦無(wú)諸分。故知但說(shuō)諸分則不入二諦。不入二諦故無(wú)。又若法可過(guò)即為是無(wú)。如因分過(guò)有分。亦更因余分過(guò)先分。以可過(guò)故。無(wú)此分論。又色等亦無(wú)。所以者何。眼不能見(jiàn)細(xì)色。意不能取現(xiàn)在色。是故色不可取。又眼識(shí)不能分別是色。意識(shí)在過(guò)去不在色中。故無(wú)有能分別色者。無(wú)分別故。色不可取。又初識(shí)不能分別色。第二識(shí)等亦復(fù)如是。故無(wú)有能分別色者。問(wèn)曰。眼識(shí)取色已后以意識(shí)憶念。是故非無(wú)分別。答曰。眼識(shí)見(jiàn)色已即滅次生意識(shí)。是意識(shí)不見(jiàn)色。不見(jiàn)云何能憶。若不見(jiàn)而能憶者。盲人亦應(yīng)憶色而實(shí)不憶。是故意識(shí)不能憶也。問(wèn)曰。從眼識(shí)生意識(shí)。是故能憶念。答曰不然。所以者何。一切后心皆因眼識(shí)生。皆應(yīng)能憶。又終不應(yīng)忘。以從彼生故而實(shí)不然。故知意識(shí)亦不能憶。如憶虛妄。取色瓶等萬(wàn)物。亦皆虛誑。無(wú)而妄取。是故無(wú)一切物。又若說(shuō)眼見(jiàn)為到色見(jiàn)。為不到能見(jiàn)。若到則不能見(jiàn)。眼無(wú)去相。是事先明。若不到而見(jiàn)。應(yīng)見(jiàn)一切處色。而實(shí)不見(jiàn)。故知非不到能見(jiàn)。問(wèn)曰。色在知境則眼能見(jiàn)。答曰。何名知境。問(wèn)曰。隨眼能見(jiàn)時(shí)名為知境。答曰。若眼不到亦名知境者。一切處色應(yīng)盡是知境。是故到與不到俱不能見(jiàn)。故知色不可見(jiàn)。又若先有眼色。后眼識(shí)生。是眼識(shí)則無(wú)依無(wú)緣。若一時(shí)則不名眼色因緣生識(shí)。一時(shí)無(wú)相因故。又眼是四大若眼能見(jiàn)。耳等亦應(yīng)能見(jiàn)。同四大故。色亦如是。又是眼識(shí)應(yīng)若有處若無(wú)處二俱有過(guò)。所以者何。若眼識(shí)依眼是則有處。若物無(wú)處則不得依止。若汝謂識(shí)于眼少分處生若遍生若二眼中一時(shí)生識(shí)則有處。有處則有分。如是則以眾識(shí)而成一識(shí)。有如是過(guò)。亦有多識(shí)一時(shí)生過(guò)。又一一識(shí)分不能識(shí)有分者。應(yīng)識(shí)而實(shí)無(wú)有有分。有如是過(guò)。若無(wú)處則不應(yīng)依眼
破聲品第一百四十八
說(shuō)無(wú)者言。一語(yǔ)尚無(wú)。所以者何。心念念滅聲亦念念滅。如說(shuō)富樓沙。是語(yǔ)不可聞。所以者何。隨聞富識(shí)不聞樓。聞樓識(shí)不聞沙。無(wú)有一識(shí)能取三言。是故無(wú)識(shí)能取一語(yǔ)。故知聲不可聞。又散心聞聲。定心則不能聞。定心所知是實(shí)。是故聲不可聞。又是聲若到不到俱不可聞。不可聞故無(wú)聲。又有人說(shuō)。耳是虛空性。以其無(wú)物故名虛空。是故無(wú)耳無(wú)耳故無(wú)聲。又聲因緣無(wú)。是故無(wú)聲。聲因緣者。謂諸大和合。是和合法不可得。所以者何。若諸法體異則無(wú)和合。若無(wú)異體云何自合。設(shè)在一處亦念念滅。是故不得和合
破香味觸品第一百四十九
香不可取。所以者何。以鼻識(shí)不能分別是瞻卜香是諸余香。意識(shí)不能聞香。是故意識(shí)亦不能分別是瞻卜香。問(wèn)曰。雖不能分別是瞻卜香。但能取香。答曰。不然。如人不得瞻卜樹(shù)以愚癡故生瞻卜樹(shù)心。如是不得香體。以愚癡故而生香心。又如先說(shuō)。香若到不到而取二俱有過(guò)。是故無(wú)香味亦如是。觸亦無(wú)。所以者何。微塵等分中尚不生觸知。如先說(shuō)是故無(wú)觸
破意識(shí)品第一百五十
意識(shí)亦不能取法。所以者何。意識(shí)不能取現(xiàn)在色香味觸。先已說(shuō)。過(guò)去未來(lái)則無(wú)。是故意識(shí)不取色等。問(wèn)曰。若意識(shí)不知色等法應(yīng)知自體。答曰。法不自知。所以者何?，F(xiàn)在不可自知。如刀不能自割。過(guò)去未來(lái)無(wú)法故。亦無(wú)余心。是故意識(shí)不能自知。問(wèn)曰。若人知他心時(shí)。則意識(shí)能知心法。答曰。如人心不自知。亦作是念言。我有心于他心中亦復(fù)如是。又若未來(lái)法無(wú)亦能生知他心。若如是有何咎。又意能緣法則有多過(guò)。如意到緣及意識(shí)不到緣。不應(yīng)憶色等。以此過(guò)故意識(shí)不知法
破因果品第一百五十一
說(shuō)無(wú)者言。若有果應(yīng)因中先有求那而生。先無(wú)求那而生。二俱有過(guò)。如兩手中先無(wú)聲而能有聲。酒因中先無(wú)酒亦能生酒。車(chē)因中先無(wú)車(chē)而能成車(chē)。故非因中先有求那而生果也。汝若謂因中先無(wú)求那而生果者。則如無(wú)色風(fēng)之微塵。應(yīng)能生色。若爾風(fēng)則有色。金剛等中亦應(yīng)有香。又現(xiàn)見(jiàn)。白縷則成白疊。黑縷還成黑疊。若因中先無(wú)求那。而生果者。何故白縷但能成白不成黑耶。故非因中先無(wú)求那而成果也。理極此二而俱有過(guò)。是故無(wú)果。又若因中有果則不應(yīng)更生。有云何生。若無(wú)亦不應(yīng)生。無(wú)云何生。問(wèn)曰?，F(xiàn)見(jiàn)作瓶云何無(wú)果。答曰。是瓶若先不作。云何可作。以其無(wú)故。若先已作云何可作。以其有故。問(wèn)曰。作時(shí)名作。答曰。無(wú)有作時(shí)。所以者何。所有作分已墮作中。所未作分墮未作中。故無(wú)作時(shí)。又若瓶有作。應(yīng)若過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。過(guò)去不作已失滅故。未來(lái)不作以未有故?，F(xiàn)在不作以是有故。有因作者故有作業(yè)成。是中作者實(shí)不可得。所以者何。頭等身分于作無(wú)事故無(wú)作者。無(wú)作者故作事亦無(wú)。又因于果若先若后若一時(shí)皆不然。所以者何。若先因后果因已滅盡。以何生果。如無(wú)父云何生子。若后因先果。因自未生云何生果。如父未生何能生子。若因果一時(shí)則無(wú)此理。如二角并出。不得言左右相因。理極此三而皆不然。是故無(wú)果。又此因果若一若異二俱有過(guò)。所以者何。若異則應(yīng)離縷有疊。若一則縷疊無(wú)差。又世間不見(jiàn)有法因果無(wú)別。又若有果應(yīng)自作他作共作無(wú)因作。是皆不然。所以者何。無(wú)有法能作自體。若有自體何須自作。若無(wú)自體何能自作。又不見(jiàn)有法能作自體。故不自作。他作亦不然。所以者何。眼色于生識(shí)無(wú)事故。不他作。又無(wú)作相。故一切諸法無(wú)有作者。如種不作是念我應(yīng)生牙。眼色亦不作是念。我等應(yīng)共生識(shí)。是故諸法無(wú)有作想。共作亦不然。有自他過(guò)故。無(wú)因作亦不然。若無(wú)因亦無(wú)果名。若四種皆無(wú)。云何有果。若有應(yīng)說(shuō)。又此果應(yīng)若先有心作若先無(wú)心作。若先有心作。胎中小兒眼等身分誰(shuí)有心作。自在天等亦不能作。先已說(shuō)業(yè)亦無(wú)心。于作是業(yè)。在過(guò)去中云何當(dāng)有心作。是故業(yè)亦無(wú)心。若先無(wú)心作。云何苦他者得苦。樂(lè)他者得樂(lè)。有現(xiàn)作業(yè)中亦以心分別。應(yīng)如是作。不應(yīng)如是作。若無(wú)心作云何有此差別。是故先有心無(wú)心。是皆不然。如是等一切根塵皆不可得。是故無(wú)法
世諦品第一百五十二
答曰。汝雖種種因緣說(shuō)法皆空。是義不然。所以者何。我先說(shuō)。若一切無(wú)是論亦無(wú)。亦不在諸法中。如是等破空汝竟不答。猶故立空是故非無(wú)一切諸法。又汝所說(shuō)無(wú)根無(wú)緣等。是事非我等所明。所以者何。佛經(jīng)中自遮此事。謂五事不可思議。世間事．眾生事．業(yè)因緣事．坐禪人事．諸佛事。是事非一切智人不能思量決斷。但諸佛有能分別法智。聲聞辟支佛。但有通達(dá)泥洹智慧。于分別諸法智中。但得少分。諸佛于一切法一切種本末體性總相別相。皆能通達(dá)如人舍宅等物易壞難成。如是空智易得。正分別諸法智慧難生。問(wèn)曰。如佛坐道場(chǎng)所得諸法相。如佛所說(shuō)當(dāng)如是說(shuō)。答曰。佛雖說(shuō)一切法。不說(shuō)一切種。以不為解脫故。如佛說(shuō)諸法從因緣生。不說(shuō)一一所從因緣。但說(shuō)要用能滅苦者。彩畫(huà)等諸色。伎樂(lè)等諸音。諸香味觸無(wú)量差別不可盡說(shuō)。若說(shuō)亦無(wú)大利。故佛不說(shuō)如是等事。不得言無(wú)。又如人不知分別彩畫(huà)等法。便言其無(wú)。汝亦如是。所不能成事而便說(shuō)無(wú)是事。于智者則有。不知者為無(wú)。如生盲人言無(wú)黑白。我不見(jiàn)故不可。以不見(jiàn)故便無(wú)。諸色如是。若不能以自緣成。故便言無(wú)一切法。又諸佛世尊一切智人我等所信。佛說(shuō)有五陰。故知色等一切法有。如瓶等以世諦故有
聯(lián)系客服
