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          《道德經(jīng)》:心想事成的完美結(jié)局的得來(lái),就是因?yàn)轫槕?yīng)了規(guī)律而已

          在老子的思想體系中,道居于核心地位。成道是一種自私的找尋道的過(guò)程,是一種找尋道的性質(zhì)和道的規(guī)律的過(guò)程,是一種探討道的運(yùn)行,以及尋找人與道之間的關(guān)系的過(guò)程。

          在老子的思想體系中,道是超越時(shí)間和空間的先驗(yàn)存在,它寂靜而又空虛,不依靠任何力量,也不以人的意志為轉(zhuǎn)移。

          在老子的邏輯思維中,道無(wú)所不在,但又看不見(jiàn)摸不著。在道的內(nèi)部,蘊(yùn)藉著無(wú)窮的力量,這種能量循環(huán)運(yùn)行,永不止歇。

          在老子看來(lái),道孕育了萬(wàn)物,推動(dòng)萬(wàn)物生長(zhǎng),是萬(wàn)物的根本,世界的本源。所以老子說(shuō)“有物混成,先天地生?!崩献铀f(shuō)的“有物混成”既體現(xiàn)了道先天的混沌未分的狀態(tài)和性質(zhì),也體現(xiàn)了道與萬(wàn)物的渾然一體,不可再分,是一個(gè)高妙的論斷。

          道的渾然一體,有助于我們對(duì)道的理解和體悟,有助于讓我們道是萬(wàn)物之母,是天地之母。

          萬(wàn)物當(dāng)然包括天地,老子這是在強(qiáng)調(diào),連我們以為無(wú)限大的天和地,也都是道的繁衍,我們可以想象道有多大,有多玄遠(yuǎn)。

          關(guān)于道,老子說(shuō)了不少,現(xiàn)在還要再講一回。什么叫道?老子說(shuō),道就是在“大”。怎么個(gè)大法?在天都是它生的,它肯定比天地要大。它獨(dú)立不變,沒(méi)有誰(shuí),沒(méi)有什么事物能夠限制它,指揮它,框定它,更別說(shuō)改變它了。我們還會(huì)說(shuō)還有比這更大的東西嗎?這種大,已經(jīng)不只是形體上的大,而且還是本質(zhì)上的大。

          既然是這樣,那為什么還說(shuō)道要向自然學(xué)習(xí),要臣服于自然呢?幽遠(yuǎn)無(wú)邊,寬闊無(wú)限我們稱之為大,而細(xì)密無(wú)極,無(wú)限細(xì)微也是大。就像是數(shù)字,有正數(shù),還有負(fù)數(shù),正數(shù)可以無(wú)窮大,負(fù)數(shù)也可以無(wú)窮大。無(wú)窮大由道而生,無(wú)限小也由道而生。

          道的本質(zhì)是什么?道的本質(zhì)不是自然,也不是沒(méi)有來(lái)由的自然而然。道的本質(zhì)是感知,道是感知的法則,道是感知形成的自然秩序,道是感知事物間相互制約的關(guān)系和整體平衡之力,道是感知運(yùn)動(dòng)的規(guī)律和感知存在的根據(jù)。不從感知解釋自然,自然就無(wú)法解釋。不屬于感知的自然,自然就不可能存在。除了感知之道,自然便無(wú)道可依。非要從自然解釋出物質(zhì)之道和生命之道,這便是人為的執(zhí)著,只能是人為之道,是非道。老子的“天道”和“道法自然”顯然是會(huì)錯(cuò)了意,道在感知,道法感知。

          “道法自然”是說(shuō),道取法的是自己如此的狀態(tài)。道自本自根,自己就是自己的根源,不需要取法任何東西。道也沒(méi)有什么可取法的對(duì)象,因?yàn)槿f(wàn)物都在道里面。

          天地的運(yùn)行是最接近于“自然”的,魚(yú)在水里游,鳥(niǎo)在天空飛,花開(kāi)了花落了…日月交替,四時(shí)運(yùn)行…天地萬(wàn)物似乎都接受一個(gè)力量的安排,一切都是井然有序。魚(yú)不會(huì)想,我為什么不能在天上飛?鳥(niǎo)不會(huì)想,我為什么不能在水里游?夏天不會(huì)跑到冬天后面去,秋天不會(huì)取代春天的位置…

          大自然的本質(zhì)規(guī)律是什么?世間生靈,日月為母,氣靈為父,水土為精血,是有得成,是有離失,此謂之本,本者,根也。若要知其得成離失,自得期山川萬(wàn)靈為師,是以知萬(wàn)物生長(zhǎng)收藏之理,是以明得成離失之由。

          世間萬(wàn)物生長(zhǎng)的根本是自然界中的各種元素,要想弄懂“得成離失”的原因,就要明白“生長(zhǎng)收藏”的自然規(guī)律。

          所以,自然萬(wàn)物有規(guī)律的生長(zhǎng),是因?yàn)樗鼈兌米匀灰?guī)律的根基是什么,并能夠依此而行。但是,我們卻拋棄了這個(gè)根本。今之世人,皆以勢(shì)位功利為母,以假名巧取為父,以貪妄為氣血,以執(zhí)念為精神。忘本而為,為而又為,不知何為。

          現(xiàn)在的人們以功、名、利、祿為根本,任由自己的貪妄、執(zhí)念之心肆意妄為。這種忘記根本,胡作非為,必定造成不好的結(jié)果。

          世事繁亂者,世人忘本而行,棄師而為,一己獨(dú)尊,然細(xì)水難長(zhǎng),獨(dú)木不支,忘本棄師,道混界亂,終為潰也。

          失去根本,胡作非為,自以為是的結(jié)果就是潰敗。因?yàn)槭ジ揪蜎](méi)有了支撐,就像細(xì)水不能長(zhǎng)流,獨(dú)木難支。

          在哲學(xué)家看來(lái),一個(gè)人的身份和財(cái)富等這些身外之物都是不重要的,重要的是他對(duì)真理的追求、探索、領(lǐng)悟、掌握和運(yùn)用。

          歐洲哲學(xué)家第歐根尼說(shuō):“作為哲人,即使我身為奴隸,也是他人的自然統(tǒng)治者,就像醫(yī)生為病人服務(wù),卻是病人的導(dǎo)師一樣?!?/span>

          哲學(xué)家德莫克里特說(shuō):“所有人都是自然的學(xué)生,智者更不例外。我們從蜘蛛身上學(xué)會(huì)了紡織,從燕子身上學(xué)會(huì)了建筑,從百靈鳥(niǎo)身上學(xué)會(huì)了歌唱。”我們國(guó)家博大精深的國(guó)術(shù)——武術(shù)中,有一個(gè)拳術(shù)流派叫象形拳,如蛇拳、鷹爪拳、螳螂拳等,均是模仿這些動(dòng)物的技擊特長(zhǎng)而創(chuàng)造出來(lái)的。

          但人不一樣,人是唯一具有自我意識(shí)的生物,他想上天入地,他想支配世界,他甚至想成為自己的上帝。

          我們應(yīng)該怎么做呢?我們應(yīng)該知本而為,效師而行,諸事皆簡(jiǎn),不相拘泥,是得自在。何為效師而行:逢高則靜,遇低則就,得果則退,近冬則隱。

          我們知曉根本,抓住根本,簡(jiǎn)而易行,懂得大道至簡(jiǎn)的道理,并向大自然學(xué)習(xí):身處高位要保持清靜、寧?kù)o,身處低位也要沉得住氣,有容納的心胸,取得成果不自恃、彰顯,懂得“生長(zhǎng)收藏的”道理,不強(qiáng)生、不惡死。

          這就像老子在《道德經(jīng)》中所說(shuō):“方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀?!币馑际牵悍秸还掳?,不傷害別人。嚴(yán)于律己,卻不用來(lái)要求別人。對(duì)自己廉潔節(jié)制,卻不認(rèn)為別人這樣行為有害。為人率直,卻不放肆。有閃光的好德行,卻不刻意顯露。

          如果我們能夠向大自然學(xué)習(xí),懂得按照規(guī)律做事,就會(huì)一切順利。

          有一句名言這樣說(shuō)道:“事情如果和我們想象的一樣,就是上天在鼓勵(lì)我們?!边@種心想事成的完美結(jié)局的得來(lái),就是因?yàn)轫槕?yīng)了規(guī)律而已。

          大自然的規(guī)律是什么呢?比如:每逢春至,山花嫣然,淺草相映,蘭若繁星,連綿山間,數(shù)月不敗,然花不越季,草不越冬,此為應(yīng)期。知期而至,此謂逢時(shí),知期而隱,此謂之得養(yǎng)。養(yǎng)者,和美之綱也,山川花草者,皆知逢時(shí)得養(yǎng),和美之道。

          春天花草生發(fā),繁花似錦,草木茂盛。但是到了冬天花草就退卻了,但是,來(lái)年春天花草會(huì)依舊繁茂,所以,花草的這種現(xiàn)象這不是死亡,而是潛藏。

          春生夏長(zhǎng)秋收冬藏,這是大自然的規(guī)律,正因?yàn)榛ú莅凑沾笞匀粫r(shí)節(jié)的規(guī)律生長(zhǎng),懂得應(yīng)冬天的時(shí)節(jié)而修養(yǎng),才能在每次的春天保持旺盛的生命力,蓄勢(shì)待發(fā),生生不息。這也是和美之道。

          但是,我們卻不懂得這個(gè)道理。于是老子就在《道德經(jīng)》中說(shuō):“人之道,損不足以奉有余?!边@句話就是在提醒我們:人總是貪得無(wú)厭,得到了還想要得到更多。

          山者,逢高必靜,人則躁矣,不躁不足以顯其位;水者,遇低則就,人則讓矣,不讓不足以得其方;花者,得果則退,人則進(jìn)矣,不進(jìn)不足以據(jù)其功;草者,近冬則隱,人則顯矣,不顯不足以得其利。

          山越高越顯安靜,人卻不一樣,人在高位會(huì)比較躁動(dòng),因?yàn)橐@示出自己的地位,得到別人的尊敬。水越是在低處越能停留,人在低處就是推讓,因?yàn)槿丝傁胫x開(kāi)低位奔向高位。

          花得到了果實(shí),花朵就會(huì)退去,人卻不一樣,人取得了成果,會(huì)當(dāng)做功勞,自我彰顯。草快到冬天就會(huì)隱藏起來(lái),人卻不一樣,人哪怕在逐漸進(jìn)入低谷的時(shí)候,依然會(huì)把持著、顯示著自己曾經(jīng)的優(yōu)勢(shì),試圖繼續(xù)獲得利益。

          我們?nèi)祟惖倪@些種種違背規(guī)律的行為,是因?yàn)槿说膬?nèi)心存在虛妄,不知曉自然的本質(zhì)的規(guī)律。

          就這樣,老子在《道德經(jīng)》告訴了我們宇宙的真理,告訴了我們生命的實(shí)相,老子故而說(shuō):“人法地,地法天,天法道,道法自然?!边@句話的意思是說(shuō):人是效法于地的規(guī)律,地是效法于天的規(guī)律,天是效法于道的規(guī)律,而道則效法于自然的規(guī)律。

          當(dāng)然,老子所說(shuō)的“自然”,并非我們今天所說(shuō)的“大自然”,大自然是指人類世界之外的非人為的生命與物質(zhì)世界,而“自然”是指自己如此。

          老子的目的是在告訴我們最重要的是透過(guò)它最終去了解大自然,看懂大自然在啟示我們什么。其實(shí),所有的經(jīng)典,都是在描述大自然,都在記錄大自然的智慧、法則、啟示。所以,我們必須要向大自然學(xué)習(xí)。

          所以,人法地、法天、法道,老子告訴是我們首先要敬畏。天地人一體,有一個(gè)最終的根源—道。人類千萬(wàn)不能為了滿足自己的私欲而破壞天地的和諧秩序,如果天無(wú)以寧?kù)o,地?zé)o以寧?kù)o,受害的最終還是人類,道不會(huì)受任何損傷。

          其次,要自為。老子說(shuō):“功成事遂,百姓皆曰:'我自然。’”事情辦好了,這是我自己辦成的。不要找任何的理由,不要有任何的抱怨,生命的愉悅和事業(yè)的成功最根本的還是要靠自己。

          這就是我所要給大家所講的一半答案。接著,我在給大家另一半的答案,這個(gè)答案就是:因?yàn)槌傻朗且环N自私的找尋,是最自私的,是無(wú)比地自私,所以我們無(wú)法透過(guò)找尋而達(dá)到成道。那個(gè)找尋將會(huì)使我們成為一個(gè)很美的人,它可以使我們變得更有智慧、更慈悲、以及其他很多很多,但不是成道。

          所以對(duì)我來(lái)講有三種類型的人存在,其中一種就是所謂的宗教人士,這類人是有道德的清教徒,或者就是我們所說(shuō)的所謂的好人,他們繼續(xù)試著去成為不自私的,但是仍然保持是自私的。

          第二種人就是那些知道除了自私以外沒(méi)有其他方式可以存在的人,他們已經(jīng)變得歸于中心,他們已經(jīng)變得不自私,他們透過(guò)自私而達(dá)到不自私,那種不自私是一個(gè)副產(chǎn)物,他并沒(méi)有作任何努力去達(dá)到它。

          第三種人是既不自私,也不是不自私的人,他是成道的人,他已經(jīng)超越了二分性,他甚至超越了他自己,他們已經(jīng)達(dá)到了所謂的大道至簡(jiǎn)的境界。

          “大道至簡(jiǎn)”是我們做人的智慧,做人做事要將一件復(fù)雜的事情化為簡(jiǎn)單,那是需要智慧的。將繁雜的事情回歸到簡(jiǎn)單,要有智慧、能力,也要有決心。有智慧的人都喜歡大道至簡(jiǎn),因此,功和利,不可趨之若鶩;名和財(cái),不可為之所累。淡泊以明志,寧?kù)o以致遠(yuǎn)。我們要簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的做人,踏踏實(shí)實(shí)的做事,用智慧化難為簡(jiǎn)。

          大道至簡(jiǎn),人生亦簡(jiǎn)。簡(jiǎn)不是物質(zhì)的貧乏,而是精神的自在;簡(jiǎn)不是生命的空虛,而是心靈的單純。大道至簡(jiǎn)是最高的道理往往是最簡(jiǎn)明的,人要學(xué)會(huì)簡(jiǎn)單、簡(jiǎn)樸生活、簡(jiǎn)捷行事,放下自己的私心雜念,當(dāng)超出自我欲望的牢籠,當(dāng)真正忘記自己的思想,忘記自己的意識(shí),進(jìn)入忘我忘物的狀態(tài)。

          人生的繁出于惑,以“仁”抗拒誘惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入簡(jiǎn)的標(biāo)志。弱水三千,我只取一瓢飲;人生百態(tài),須當(dāng)從一而終。樂(lè)以忘憂,簡(jiǎn)以存真,才是人生的“大道至簡(jiǎn)”。

          這種簡(jiǎn),就是精于心,簡(jiǎn)于形。是拷問(wèn)靈魂的一個(gè)終極問(wèn)題,是讓我們認(rèn)識(shí)簡(jiǎn)不僅是一種至美,也是一種能力,一種境界的終級(jí)問(wèn)題。是我們看透了不說(shuō)透的最高境界問(wèn)題。是我們朦朧地看透了而不說(shuō)明的問(wèn)題。是我們懂得了透非透、知未知,故意不看透,才是透徹的一種修煉未回復(fù)。是我們知道世事看不透,就是透,透徹后的不透徹,明白后的不明白,難得糊涂是真境界。是一種隱藏在我們心里面的是“無(wú)我”,隱藏在我們背后的一種空的體現(xiàn),是無(wú)物的表現(xiàn),也就是佛陀所說(shuō)的絕對(duì)的空無(wú)。

          所以,我給出的第二部份的答案是:我們無(wú)法透過(guò)找尋而達(dá)到成道。所有的找尋在那里都失敗,因?yàn)橹钡侥莻€(gè)追尋者喪失之前,成道是不可能的。如果有找尋,那個(gè)追尋者怎么可能喪失?如果有自己,那個(gè)追尋者怎么可能喪失?

          那是不可能的,所以到底是怎么樣?一個(gè)人是如何成道的?他找尋又找尋,然后會(huì)有一個(gè)片刻到來(lái),然后他會(huì)了解到找尋的完全荒謬,因?yàn)槲覀儫o(wú)法去找那個(gè)已經(jīng)存在自我里面的,我們可以去找尋某種在未來(lái)的東西,但是我們?cè)趺纯赡苋フ覍つ莻€(gè)已經(jīng)是這樣的東西?透過(guò)找尋,我們將會(huì)錯(cuò)過(guò)它。

          有個(gè)大道至簡(jiǎn)、平常心是道的故事:一個(gè)行者問(wèn)老道長(zhǎng):“您得道前,做什么?”

          老道長(zhǎng):“砍柴擔(dān)水做飯。”

          行者問(wèn):“那得道后呢?”

          老道長(zhǎng):“砍柴擔(dān)水做飯?!?/span>

          行者又問(wèn):“那何謂得道?”

          老道長(zhǎng):“得道前,砍柴時(shí)惦記著挑水,挑水時(shí)惦記著做飯;得道后,砍柴即砍柴,擔(dān)水即擔(dān)水,做飯即做飯?!?/span>

          老道長(zhǎng)和行者的對(duì)話讓我們開(kāi)悟,許多至高至深的道理都是含蘊(yùn)在一些極其簡(jiǎn)單的思想中。

          一千個(gè)人有一千種生存方式和生活道路,走過(guò)歲月、走過(guò)生活,心里有許多的感慨,一切放下,一切自在。當(dāng)下放下,當(dāng)下自在,生活中的很多問(wèn)題并不需要放在心里,人生的很多負(fù)擔(dān)并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到簡(jiǎn)單生活的樂(lè)趣,才能感受到心靈飛翔的快感。

          所以說(shuō),我們要想改變一些事情,首先得把自己給找回來(lái)。我們都有潛在的能量,只是很容易:被習(xí)慣所掩蓋,被時(shí)間所迷離,被惰性所消磨。我們應(yīng)該記住該記住的,忘記該忘記的,改變能改變的,接受不能改變的。我們要用最少的悔恨面對(duì)過(guò)去,用最少的浪費(fèi)面對(duì)現(xiàn)在,用最多的夢(mèng)面對(duì)未來(lái)。

          人生苦短,諸事不想太復(fù)雜,簡(jiǎn)單生活。最好的生活就是簡(jiǎn)單生活,一盞茶,一張桌,一處清幽,日子平淡,心無(wú)雜念??墒呛?jiǎn)單的生活卻需要百般的努力,這樣才會(huì)無(wú)憂無(wú)慮欣然享受生活。生活總的來(lái)說(shuō)是完美的,不完美的是心態(tài),不懂得欣賞的人,就會(huì)用挑剔把一切變得有殘缺。簡(jiǎn)單做人,率性而為,把握分寸,隨遇而安,坦然接受現(xiàn)實(shí);簡(jiǎn)單做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。

          人生這部大戲一旦拉開(kāi)序幕,不管我們?nèi)绾吻訄?chǎng),都得演到戲的結(jié)尾。《菜根譚》中說(shuō),那些才智卓絕、超凡絕俗的人,其實(shí)都不算真正的高人,真正的高人是那些看起來(lái)平凡無(wú)奇的人。這個(gè)說(shuō)法,正是對(duì)道法自然的深刻體悟。

          戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,魏國(guó)名臣田子方的老師就達(dá)到了這種思想境界。

          有一次,田子方陪魏文候說(shuō)話,多次稱贊溪工。文侯就問(wèn)他:“這個(gè)溪工是你的老師嗎?”

          田子方回答說(shuō):“他是我的鄰居,不是我的老師。他說(shuō)話論事總是十分中肯,所以我稱贊他。”

          文侯又問(wèn);“你有沒(méi)有老師,他是誰(shuí)?”

          田子方說(shuō):“有,他名叫東郭順子。他為人真樸,外表跟普通人沒(méi)什么區(qū)別,但內(nèi)心卻合于自然。他既能順應(yīng)外在事物,又能保持自己的真性;他的心境寧?kù)o清虛但能包容萬(wàn)物,對(duì)不合'道’的一切,都能及時(shí)指出使人醒悟,引導(dǎo)人們自然消除邪惡之念。作為學(xué)生,我不知道用什么言辭去稱贊他呢?”

          可見(jiàn),那些在平凡中保留人的純真本性,并能在平凡中顯出英雄本色的人,才是真正的高人。

          孔子講:“從心所欲而不逾矩”,人生修養(yǎng)所能夠達(dá)至的最高狀態(tài),就是可以隨心所欲地行動(dòng),但是卻不會(huì)逾越規(guī)矩,自己再不需要受到任何來(lái)自外界的約束,而只需聽(tīng)?wèi){自己自然地去做就可以了。

          成長(zhǎng)過(guò)程中最大的挑戰(zhàn)在于有些路段,只能自己寂靜地走,快樂(lè)工作、簡(jiǎn)單生活才是幸福生活,人要懂得知足常樂(lè),所有的哀傷、痛楚,所有不能放棄的事情,不過(guò)是生命里的一個(gè)過(guò)渡,如果我們跳過(guò)了,我們的人生就可以變得更精彩。

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