《東坡易傳》卷三
[宋] 蘇軾 著
噬 嗑 卦 (第二十一)
離上
震下
"噬嗑"：亨，利用獄。
道之衰也，而物至于相"噬"以求合教化，則已晚矣，故"利用獄"。
《彖》曰：頤中有物，曰"噬嗑"。
所以為"噬嗑"者，四也；否則為"頤"矣。
"噬嗑"而"亨"，剛?cè)岱?，動而明?
"噬嗑"之時，噬非其類而居其間者也。陽欲噬陰，以合乎陽；陰欲噬陽，以合乎陰。故曰"剛?cè)岱郑瑒佣?也。
雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，"利用獄"也。
謂五也。
《象》曰：雷電，"噬嗑"；先王以明罰勅法。
初九：屨校，滅趾，無咎。
《象》曰："屨校滅趾"，不行也。
居"噬嗑"之時，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反復(fù)相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內(nèi)噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始于小過，終于大咎。圣人于此兩者寄小人之始終；于彼四者明相噬之得喪。
六二：噬膚，滅鼻，無咎。
《象》曰："噬膚，滅鼻"，乘剛也。
以陰居陰，至柔而不拒者也①。故初九噬之若噬膚然，至于"滅鼻"而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二無咎矣。
【校注】
①不拒：《蘇氏易傳》作"不剛"，誤。
六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。
"臘肉"、"干胏"、"干肉"，皆難噬者也。凡《易》以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之于九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰"小吝"。出于見噬，而不能堪也，故非其咎。
《象》曰："遇毒"，位不當(dāng)也。
若以陰居陰，則無復(fù)有毒矣。
九四：噬干胏，得金矢。
取其堅而可畏。
利艱貞吉。
《象》曰："利艱貞吉"，未光也。
六五：噬干肉，得黃金。
取其居中而貴。
貞厲，無咎。
《象》曰："貞厲無咎"，得當(dāng)也。
九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；茍敵亡矣，噬將無所施，不幾于自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。九四"噬干胏，得金矢"，六五"噬干肉，得黃金"，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。"得"之為言，猶曰"賴此以存"云爾。"利艱貞吉"、"貞厲"、"無咎"，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而后存邪？故曰"未光也"。"得當(dāng)"者，當(dāng)于二陽之間也。
上九：何校滅耳，兇。
《象》曰："何校滅耳"，聰不明也。
"滅趾"者，止其行而已；不行猶可以無咎，"滅耳"則廢其聰矣。無及也，故"兇"。
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賁 卦 (第二十二)
艮上
離下
"賁"：亨，小利有攸往。
《彖》曰："賁，亨"，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故"小利有攸往"。天文也，文明以止，人文也。
剛不得柔以濟之，則不能"亨"；柔不附剛，則不能有所往，故柔之"文剛"，剛者所以"亨"也；剛之"文柔"，柔者所以利往也。"乾"之為"離"，"坤"之為"艮"，陰陽之勢、數(shù)也。"文明以止"，"離"、"艮"之德也。勢、數(shù)推之天，其德以為人?！兑住酚袆偂⑷?、往、來，上下相易之說，而其最著者，"賁"之《彖》也。故學(xué)者沿是爭推其所從變，曰"泰"變?yōu)?賁"，此大惑也。一卦之變?yōu)榱?，豈獨為"賁"也哉！學(xué)者徒知"泰"之為"賁"，又烏知"賁"之不為"泰"乎？凡《易》之所謂剛?cè)嵯嘁渍?，皆本諸"乾"、"坤"也。"乾"施一陽于"坤"，以化其一陰而生"三子"，皆一陽而二陰；凡"三子"之卦有言"剛來"者，明此本"坤"也，而"乾"來化之。"坤"施一陰于"乾"，以化其一陽而生"三女"，皆一陰而二陽；凡"三女"之卦，有言"柔來"者，明此本"乾"也，而"坤"來化之。故凡言此者，皆"三子"、"三女"相值之卦也，非是卦也，則無是言也。 凡六： "蠱"之《彖》曰： "剛上而柔下。" "賁"之《彖》曰："柔來而文剛，分剛上而文柔。" "咸"之《彖》曰："柔上而剛下。" "恒"之《彖》曰："剛上而柔下。" "損"之《彖》曰："損下益上。" "益"之《彖》曰："損上益下。"此六者適，適遇而取之也。凡"三子"、"三女"相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：圣人之所取以為卦，亦多術(shù)矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛?cè)嶂嘁?。取其象?天水違行，訟"之類是也；取其爻，"六三：履虎尾"之類是也。取其變，"頤中有物，曰噬嗑"之類是也，取其剛?cè)嶂嘁祝?賁"之類是也。夫剛?cè)嶂嘁祝渌∫詾樨灾欢艘?，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？
觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，"賁"；君子以明庶政，無敢折獄。
"明庶政"，明也；"無敢折獄"，止也。
初九：賁其趾，舍車而徒。
《象》曰："舍車而徒"，義弗乘也。
"文剛"者，六二也。初九、九三，見文者也。自六二言之，則初九其趾、九三其須也。初九之應(yīng)在四，六二之文，初九之所不受也。車者，所以養(yǎng)趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車，而徒行也。
六二：賁其須。
《象》曰："賁其須"，與上興也。
六二施陰于二陽之間，初九有應(yīng)而不受，九三無應(yīng)而內(nèi)之。無應(yīng)而內(nèi)之者，正也；是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。
九三：賁如，濡如，永貞吉。
《象》曰："永貞"之"吉"，終莫之陵也。
初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。見近而不貞，則失其正，故九三不貞于二，而貳于四，則其配亦見陵于初九矣。初九亦然，何則？無以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也；我可以兩獲焉，然而以永貞于二為吉也。
六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四當(dāng)位，疑也。"匪寇，婚媾"，終無尤也。
六四當(dāng)可疑之位者，以近三也。六二以其賁賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之；以三為"寇"，而莫之"媾"也。此四者，危疑之間，交爭之際也，然卒免于侵陵之禍者，以四之無不貞也。
六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
"丘園"者①，僻陋無人之地也。五無應(yīng)于下，而上九之所賁也，故曰"賁于丘園"。而上九亦無應(yīng)者也，夫兩窮而無歸，則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼茍有以相喜，則吝而吉可也。"戔戔"，小也。
【校注】
① 丘園：《蘇氏易傳》皆作"邱園"，誤。
上九：白賁，無咎。
《象》曰："白賁無咎"，上得志也。
夫柔之文剛也，往附于剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人；以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以"得志"也。陽行其志，而陰聽命，惟其所賁。故曰"白賁"。受賁，莫若白。
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剝 卦 (第二十三)
艮上
坤下
"剝"：不利有攸往。
《彖》曰："剝"，剝也，柔變剛也。"不利有攸往"，小人長也。順而止之，觀象也。
見可而后動。
君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附於地，"剝"；上以厚下安宅。
身安而民與之，則"剝"者自衰，不與之校也。
初六：剝床以足，蔑；貞兇。
《象》曰："剝床以足"，以滅下也。
六二：剝床以辨，蔑；貞兇。
《象》曰："剝床以辨"，未有與也。
陽在上，故君子以上三爻為己。載己者①，床也，故下為床②。陰之長，猶水之溢也，故曰"蔑"。"辨"，足之上也，床與足之間，故曰"辨"。君子之于小人，不疾其有邱山之惡，而幸其有毫發(fā)之善，"剝床以足"，且及其"辨"矣，猶未直以為兇也，曰"蔑，貞"而后"兇"。小人之于正也，絕蔑無余，而后"兇"可必也；若猶有余，則君子自其"余"而懷之矣，故曰"剝床以辨，未有與也"。小人之為惡也，有人與之然后自信以果。方其未有與也，則其愧而未果之際也。
【校注】
①為己，載己：原文與《蘇氏易傳》均作"已"，均屬刻印之誤。
② 下為床：《蘇氏易傳》作"下為剝床"，誤。
六三：剝之，無咎。
《象》曰："剝之無咎"，失上下也。
王弼曰："群陰剝陽，己獨協(xié)焉①，雖處于剝，可以無咎。""上下各有二陰，應(yīng)陽則失上下也。"
【校注】
①己獨協(xié)焉：原文與《蘇氏易傳》均作"已獨協(xié)焉"，均屬刻印之誤。《周易正義》所載王弼原注為"我獨協(xié)焉"，從而改之。
六四：剝床以膚，兇。
《象》曰："剝床以膚"，切近災(zāi)也。
"剝床以膚"，始及己矣①，雖欲懷之而不可得矣，故直曰"兇"。
【校注】
① 始及己矣：原文與《蘇氏易傳》均作"已"，均屬刻印之誤。
六五：貫魚，以宮人寵，無不利。
《象》曰："以宮人寵"，終無尤也。
"觀"之世幾于"剝"矣，而言不及小人者，其主陽也；六五，"剝"之主，凡"剝"者，皆其類也。圣人不能使之無寵于其類，故擇其害之淺者許之。四以下，"貫魚"之象也。自上及下，施寵均也。夫?qū)櫨?，則勢分；勢分，則害淺矣。以宮人之寵寵之，不及以政也。不及以政，豈惟自安，亦以安之，故"無不利"。圣人之教人也，容其或有而去其太甚，庶幾從之。如責(zé)之以必?zé)o，則彼有不從而已矣。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰："君子得輿"，民所載也；"小人剝廬"，終不可用也。
"果"，未有不見食者也；"碩"而不見食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五陰之勢足以轢而取之，然且獨存于上者，彼特存我以為名爾，與之合則存，不與之合則亡，君子以為是不可食之果也，而亟去之。彼得志于上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。載于下謂之"輿"，庇于上謂之"廬"。"廬"者，既剝之余也，豈可復(fù)用哉！
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復(fù) 卦 (第二十四)
坤上
震下
"復(fù)"，亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。
《彖》曰："復(fù)，亨"。剛反動而以順行，是以"出入無疾"。
自"坤"為"復(fù)"，謂之"入"；自"復(fù)"為"乾"，謂之"出"。"疾"，病也。
"朋來無咎，反復(fù)其道，七日來復(fù)"。天行也。
"坤"與初九為"七"。
"利有攸往"，剛長也；"復(fù)"，其見天地之心乎？
見其意之所向謂之"心"，見其誠然謂之"情"。凡物之將亡而"復(fù)"者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足； 及其長也，甫一而有余。 此豈人力也哉？《傳》曰："天之所壞，不可支也；"其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。
《象》曰：雷在地中，"復(fù)"；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。
"復(fù)"者，變易之際也。圣人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故"以至日閉關(guān)"明之，下至于"商旅不行"，上至于"后不省方"。
初九：不遠復(fù)，無祗悔。元吉。
《象》曰："不遠"之"復(fù)"，以修身也。
去其所居而復(fù)歸，亡其所有而復(fù)得，謂之"復(fù)"。必嘗去也而后有歸，必嘗亡也而后有得，無去則無歸，無亡則無得，是故圣人無復(fù)。初九未嘗見其有過也，然而始有復(fù)矣?？鬃釉唬?顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之未嘗復(fù)行也。"
六二：休復(fù)，吉。
《象》曰："休復(fù)"之"吉"，以下仁也。
"休"，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而"休"之，使復(fù)者得信，謂之"休復(fù)"。
六三：頻復(fù)，厲，無咎。
《象》曰："頻復(fù)"之"厲"，義"無咎"也。
以陰居陽，力不得抗；而中不愿，故頻于初九之復(fù)也。外順而內(nèi)不平者，危則"無咎"。"頻"，蹙也。
六四：中行，獨復(fù)。
《象》曰："中行獨復(fù)"，以從道也。
"獨"，與初應(yīng)。
六五：敦復(fù)，無悔。
《象》曰："敦復(fù)無悔"，中以自考也。
憂患未至而慮之，則"無悔"。六五，陰之方盛也；而內(nèi)自度其終不足以抗初九，故因六四之獨復(fù)而附益之，以自託焉。
上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大??；以其國，君兇；至于十年不克征。
《象》曰："迷復(fù)"之"兇"，反君道也。
乘極盛之末而用之不已，不知初九之已復(fù)也，謂之"迷復(fù)"。"災(zāi)眚"者，在天之罰也①。初九之復(fù)，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之于敵，則災(zāi)其國；用之于國，則災(zāi)其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君兇。至于十年而不復(fù)者，明其用民之過，而師競之甚也。
【校注】
① 在天之罰：《蘇氏易傳》作"示天之罰"，亦通。
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無 妄 卦 (第二十五)
乾上
震下
"無妄"，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰："無妄"，剛自外來而為主於內(nèi)。
謂初九。
動而健，剛中而應(yīng)。
謂九五。
大亨以正，天之命也。
"無妄"者，天下相從于"正"也。"正"者，我也；天下從之者，天也。圣人能必正，不能使天下必從，故以"無妄"為天命也。
"其匪正有眚，不利有攸往"，"無妄"之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也①，則其不正者容有不得已焉。"無妄"之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災(zāi)。
【校注】①
①世之妄也：《蘇氏易傳》作"世之衰也"，亦通。
《象》曰：天下雷行，物與無妄。
妄者，物所不與也。
先王以茂對時，育萬物。
"茂"，勉也；"對"，濟也?！秱鳌吩唬?寬以濟猛，猛以濟寬。"天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養(yǎng)萬物而已。
初九：無妄，往吉。
《象》曰："無妄"之"往"，得志也。
所以為"無妄"者，"震"也；所以為"震"者，初九也。"無妄"之權(quán)在初九，故"往"，"得志"也。
六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。
《象》曰："不耕獲"，未富也。
六三：無妄之災(zāi)：或系之牛；行人之得，邑人之災(zāi)。
《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。
九四：可貞，無咎。
《象》曰："可貞無咎"，固有之也。
九五：無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰："無妄"之"藥"，不可試也。
善為天下者不求其必然，求其必然乃至于盡喪。無妄者驅(qū)人而內(nèi)之正也，君子之于"正"，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內(nèi)不足而外慕者也。夫內(nèi)足者，恃內(nèi)而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽之居陽，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內(nèi)足而藏其用者也，九四是也。六二安其分，是故不敢為過正之行，曰"不耕獲、不菑畬，則利有攸往"，夫必其所耕而后獲，必其所菑而后畬，則是揀發(fā)而櫛，數(shù)米而炊，擇地而蹈之充其操者，蚓而后可將有所往，動則躓矣。故曰于義可獲，不必其所耕也；于道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故"利有攸往"。所惡于不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰"不耕獲，未富也"。六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳于無妄，故曰"無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)"?；蛘呦灯渑Ｓ诖?，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責(zé)得于邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災(zāi)也。失其牛于此，而欲必求之于此，此其意未始不以為無妄也，然卒至于大妄①，則求詳之過也。九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰："無妄之疾，勿藥有喜。""無妄"之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養(yǎng)其大正也，烏可藥哉！以"無妄"為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？ 故曰："無妄之藥，不可試也。" 九四內(nèi)足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰："可貞，無咎。"可以其貞正物而無咎者，惟四也。其《象》曰："固有之。" "固有之"者，生而性之，非外掠而取之也。
【校注】
① 卒至于大妄：《蘇氏易傳》作"反至于大妄"，亦通。
上九：無妄，行有眚，無攸利。
《象》曰："無妄"之"行"，窮之災(zāi)也。
"無妄"之世有大妄者，六三也；而上九應(yīng)之，六三外慕于正而竊取其名，三以茍免可也。至于上九，窮且敗矣。
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大 畜 卦 (第二十六)
艮上
乾下
"大畜"：利貞，不家食，吉；利涉大川。
《彖》曰："大畜"，剛健篤實，輝光,日新其德。
剛健者，"乾"也；篤實者，"艮"也；輝光者，二物之相磨而神明見也。"乾"不得"艮"，則素健而已矣①；"艮"不得"乾"，則徒止而已矣。以止厲健，以健作止，而德之變不可勝窮也。
【校注】
① 素健：《蘇氏易傳》作"徒健"，亦通。
剛上而尚賢，能止健，大正也。
"大"者，正也；謂上九也，故謂之賢。賢者見畜于上九，所以為"大畜"也。
"不家食，吉"；養(yǎng)賢也。"利涉大川"，應(yīng)乎天也。
"乾"之健，"艮"之止，其德天也。猶金之能割，火之能熱也。物之相服者，必以其天。魚不畏網(wǎng)而畏鵜鶘，畏其天也。故"乾"在"艮"下，未有不止而為之用也①。物之在"乾"上者，常有忌"乾"之心，而"乾"常有不服之意，"需"之上六，"小畜"之上九是也。忌者生于不足以服人爾，不足以服人而又忌之，則人之不服也滋甚。今夫"艮"自知有以畜"乾"，故不忌其健而許其進；"乾"知"艮"之有以畜我而不忌，故受其畜而為之用。"不家食"者，以"艮"為主也；"利涉大川"者，用"乾"之功也。
【校注】
① 未有不止：《蘇氏易傳》于"未有"后有二□□，似未脫字。
《象》曰：天在山中，"大畜"。君子以多識前言往行，以畜其德。
孔子論"乾"九二之德曰："君子學(xué)以聚之，問以辨之。"是以知"乾"之健，患在于不學(xué)，漢高帝是也，故"大畜"之君子將以用"乾"，亦先厚其學(xué)。
初九：有厲，利已。
《象》曰："有厲利已"，不犯災(zāi)也。
"小畜"之畜"乾"也，順而畜之，故始順而終反目。"大畜"之畜"乾"也，厲而畜之，故始厲而終亨①。君子之愛人以德，小人之愛人以姑息。見德而慍，見姑息而喜，則過矣。初九欲進之意無已也，至于六四，遇厲而止。六四之厲，我所謂德也；使我知戒而終身不犯于災(zāi)者，六四也。
【校注】
① 始厲而終亨：《蘇氏易傳》作"始利而終亨"，誤。
九二：輿說輹。
《象》曰："輿說輹"，中無尤也。
"小畜"之"說輹"，不得已也，故夫妻反目。"大畜"之"說輹"，其心愿之，故"中無尤"也。
九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。
《象》曰："利有攸往"，上合志也。
三"乾"并進，故曰"良馬逐"。馬不憂其不良，而憂其輕車易道以至泛軼也，故"利艱貞"。九三，"乾"之殿也，故相與飭戒，閑習(xí)其車徒，則"利有攸往"。"上"，上九也；上利在不忌，三利在必戒。
六四：童牛之牿，元吉。
《象》曰：六四"元吉"，有喜也。
六五：豶豕之牙，吉。
《象》曰：六五之"吉"，有慶也。
"童牛"，初九也；"牿"，角械也；童牛無所用牿然且不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛其牛之至也。"豶豕"，羠豕也，九二之謂也。有牙而不鷙者，羠豕也，不鷙則可畜矣。"大畜"之畜乾也，始厲而終亨。初九，陽之微者也，而遂牿之，故至于九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其漸可畜，其終雖進之天衢可也。童而牿之，愛以德也，故"有喜"。不惡其牙而畜之，將求其用也，故"有慶"。凡物有以相德曰"喜"，施德獲報曰"慶"?？鬃釉唬?積善之家，必有馀慶。"
上九：何天之衢？亨。
《象》曰："何天之衢"，道大行也。
"天衢"者，上之所履，而不與下共者也。德有以守之，雖以予人而莫敢受，茍無其德，雖吾不予夫?qū)⒂腥≈摺Ｉ暇胖伦阋宰怨?，是以無忌于"乾"而大進之。其曰"何天之衢"者，何天衢之有，而不汝進也①？夫惟以天衢進之，而"乾"大服矣。
【校注】
① 何天衢之有，而不汝進也：《蘇氏易傳》作"何天之衢，有而不汝進也"，誤。
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頤 卦 (第二十七)
艮上
震下
"頤"：貞吉。觀頤，自求口實。
《彖》曰："頤，貞吉"，養(yǎng)正則吉也。"觀頤"，觀其所養(yǎng)也。
謂上九。
"自求口實"，觀其自養(yǎng)也。
謂初九。
天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，"頤"之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，"頤"；君子以慎言語，節(jié)飲食。
上止下動，有"頤"之象，故君子治所以養(yǎng)口者。人之所共知而難能者，慎言語、節(jié)飲食也。言語一出而不可復(fù)入，飲食一入而不可復(fù)出者也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰："觀我朵頤"，亦不足貴也。
"爾"，初九也；"我"，六四也。龜者不食而壽，無待于物者也。養(yǎng)人者，陽也；養(yǎng)于人者，陰也。君子在上足以養(yǎng)人，在下足以自養(yǎng)。初九以一陽而伏于四陰之下，其德足以自養(yǎng)而無待于物者，如龜也。不能守之而觀于四，見其可欲"朵頤"而慕之，為陰之所致也，故"兇"。所貴于陽者，貴其養(yǎng)人也。如養(yǎng)于人，則亦不足貴矣。
六二：顛頤，拂經(jīng)；于丘頤，征兇。
《象》曰：六二"征兇"，行失類也。
從下為"顛"，過擊曰"拂"。"經(jīng)"，歷也，"丘" ①，空也。"豫"之六五失民，而九四得之，則九四為"由豫"。"頤"之六五失民，而上九得之，則上九為"由頤"。六二有養(yǎng)人之位，而無養(yǎng)人之德，則"丘頤"也。 夫"由"、"丘"二者，皆非相安者也②。"丘"以其位，"由"以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養(yǎng)于上九也，皆歷五而后至焉，夫有求于人者，必致怨于其所忌以求說，此人之情也。故六二、六三之過五也，皆擊五而后過，非有怨于五也，以悅其所求養(yǎng)者也。"由頤"者，利之所在也；"丘頤"者，位之所在也。見利而蔑其位，君子以為不義也，故曰"顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇"。六二可以下從初九而求養(yǎng)也，然且不從而過擊五以求養(yǎng)于上九，無故而陵其主，故"征兇"。"征兇"者，明"顛頤"之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱"類"也。
【校注】
①丘：《蘇氏易傳》皆作"邱"。
② 非，《蘇氏易傳》作"匪邱"。
六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。
《象》曰："十年勿用"，道大悖也。
"拂頤"者，拂經(jīng)于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實一也。"拂頤"之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰"貞兇"。雖貞于其配，而于義為兇。"由頤"之興，"丘頤"之廢，可坐而待也，其勢不過十年，盍待其定而從之？故戒之曰"十年勿用"。用于十年之內(nèi)，則"大悖"之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故"無攸利"。
六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
《象》曰："顛頤"之"吉"，上施光也。
四于初為上。自初而言之，則初之見養(yǎng)于四為兇。自四言之，則四之得養(yǎng)初九為吉。初九之剛，其始若虎之"眈眈"而不可馴也，六四以其所欲而致之，"逐逐"焉而來，六四之所"施"，可謂"光"矣。
六五：拂經(jīng)，居貞，吉。不可涉大川。
《象》曰："居貞"之"吉"，順以從上也。
六五既失其民，為六二、六三之所拂而過也，慍而起爭之，則亡矣。故以順而從上，"居貞"為"吉"。失民者不可以犯難，故曰"不可涉大川"。
上九：由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰："由頤厲吉"，大有慶也。
莫不由之以得養(yǎng)者，故曰"由頤"。有其德而無其位，故"厲"而后"吉"。無位而得眾者，必以身犯難，然后眾與之也。
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大 過 卦 (第二十八)
兌上
巽下
"大過"：棟橈，利有攸往，亨。
《彖》曰："大過"，大者過也。"棟撓"，本末弱也。剛過而中，巽而說行，"利有攸往"，乃亨。
二五者，用事之地也。陽自內(nèi)出，據(jù)用事之地而擯陰于外，謂之"大過"，大者過也。陰自外入，據(jù)用事之地而囚陽于內(nèi)，謂之"小過"，小者過也。"過"之為言，偏盛而不均之謂也，故"大過"者，君驕而無臣之世也?！兑住分F者，貴乎陽之能御陰，不貴乎陽之陵陰而蔑之也。人徒知夫陰之過乎陽之為禍也，豈知夫陽之過乎陰之不為福也哉！立陰以養(yǎng)陽也，立臣以衛(wèi)君也，陰衰則陽失其養(yǎng)，臣弱則君棄其衛(wèi)，故曰："大過，大者過也。棟橈，本末弱也。"四陽者，棟也；初、上者，棟之所寄也。弱而見擯，則不任寄矣，此棟之所以橈也。"棟橈"，吾將壓焉①，故"大過"之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而國無憂患，則上益張而下不堪，其禍可待也。故"利有攸往"，所利于往者，利其有事也，有事則有患，有患則急人，患至而人急，則君臣之勢可以少均。故曰："剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。"
【校注】
① 吾將壓焉：《蘇氏易傳》無"吾"字。
"大過"之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，"大過"；君子以獨立不懼，遯世無悶。
初六宜"不懼"，上六宜"遯"。
初六：藉用白茅，無咎。
《象》曰："藉用白茅"，柔在下也。
"白茅"，初六也。所藉者，九二也。茅之為物，賤而不足收也，然吾有所甚愛之器，必以藉之，非愛茅也，愛吾器也。初之于二，強弱之勢固相絕矣，其存亡不足以為損益，然二所以得安養(yǎng)于上者，以有初之藉也。棄茅而不收，則器措諸地；棄初而不錄，則二親其勞矣。故孔子曰："茅之為物薄，而用可重也。"
九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
《象》曰："老夫""女妻"，過以相與也。
卦合而言之，則"大過"者，君驕之世也；爻別而觀之，則九五當(dāng)驕，而九二以陽居陰，不驕者也。盛極將枯，而九二獨能下收初六以自助，則"生梯"者也。"老夫"，九二也；"女妻"，初六也。凡人之情，夫老而妻少，則妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，則臣難進而君下之之謂也，故"無不利"。"大過"之世，患在亢而無與，故曰："老夫女妻，過以相與也。"
九三：棟橈，兇。
《象》曰："棟橈"之"兇"，不可以有輔也。
九四：棟隆，吉；有它，吝。
《象》曰："棟隆"之"吉"，不橈乎下也。
卦合而言之，則"本末弱"，"棟橈"者也。爻別而觀之，則上六當(dāng)"棟橈"，初六弱而能立，以遇九二不橈者也。初、上非棟也，棟之所寄而已。所寄在彼，而"隆"、"橈"見于此，初六不"橈"于下，則九四"棟隆"；上六不足以相輔，則九三之"棟橈"以其應(yīng)也。九四專于其應(yīng)則吉，有他則吝矣。"棟"之"隆"也，非初之福，而四享其利。及其"橈"也，上亦不與，而三受其名。故"大過"之世，智者以為陽宜下陰，而愚者以為陰宜下陽也。
九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
《象》曰："枯楊生華"，何可久也？"老婦""士夫"，亦可丑也。
盛極將枯，而又生華以自耗，竭而不能久矣。"稊"者，顛而復(fù)孽，反其始也；"華"者，盈而畢發(fā)，速其終也。九五以陽居陽，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速禍。故曰："老婦得其士夫，無咎無譽。""老婦"，上六也；"士夫"，九五也。夫壯而妻老，君厭其臣之象也①，故教之以"無咎無譽"，以求免于斯世。"咎"，所以致罪；"譽"，所以致疑也。
【校注】
① 君厭其臣：《蘇氏易傳》作"君壓其臣"。
上六：過涉，滅頂：兇，無咎。
《象》曰："過涉"之"兇"，不可咎也。
"過涉"至于"滅頂"，將有所救也，勢不可救，而徒犯其害，故兇。然其義則不可咎也。
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坎 卦 (第二十九)
坎上
坎下
習(xí)"坎"。
"坎"，險也。水之所行，而非水也。惟水為能習(xí)行于險，其不直曰"坎"，而曰"習(xí)坎"，取于水也。
有孚，維心，亨。行有尚。
《彖》曰："習(xí)坎"，重險也，水流而不盈。
險，故流；流，故不盈。
行險而不失其信。
萬物皆有常形，惟水不然。因物以為形而已。世以有常形者為信，而以無常形者為不信。然而方者可斲以為圓，曲者可矯以為直，常形之不可恃以為信也如此。今夫水，雖無常形，而因物以為形者，可以前定也。是故工取平焉，君子取法焉。惟無常形，是以迕物而無傷①。惟莫之傷也，故行險而不失其信。由此觀之，天下之信，未有若水者也。
【校注】
① 迕物而無傷：《蘇氏易傳》作"遇物而無傷"，誤。
"維心，亨"；乃以剛中也。
所遇有難易，然而未嘗不志于行者，是水之心也。物之窒我者有盡，而是心無已，則終必勝之。故水之所以至柔而能勝物者，維不以力爭而以心通也。不以力爭，故柔外；以心通，故"剛中"。
行有尚，往有功也。
"尚"，配也。方園曲直，所遇必有以配之。故無所往而不有功也。
天險不可升也：地險山川丘陵也；王公設(shè)險以守其國。
朝廷之儀，上下之分，雖有強暴而莫敢犯，此"王公"之"險"也。
險之時用大矣哉！
《象》曰：水至，"習(xí)坎"。君子以常德行，習(xí)教事。
事之待教而后能者，"教事"也。君子平居"常"其"德行"，故遇險而不變。"習(xí)"為"教事"，故遇險而能應(yīng)。
初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。
《象》曰："習(xí)坎"入坎，失道兇也。
六爻皆以險為心者也。夫茍以險為心，則大者不能容，小者不能忠；無適而非，寇也。惟相與同患，其勢有以相待，然后相得而不叛。是故居"坎"之世，其人可與同處患，而不可與同處安。九二、九五，二險之不相下者也；而六三、六四，其蔽也。夫有事于敵，則蔽者先受其害。故九二之于六三，九五之于六四，皆相與同患者也，是以相得而不叛，至于初、上，處內(nèi)外之極，最遠于敵而不被其禍，以為足以自用而有余，是以各挾其險以待其上。初不附二，上不附五，故皆有"失道"之"兇"焉。君子之習(xí)險，將以出險也。習(xí)險而入險，為寇而已。
九二：坎有險，求小得。
《象》曰："求小得"，未出中也。
"險"，九五也；"小"，六三也。九二以險臨五，五亦以險待之。欲以求五，焉可得哉？所可得者，六三而已。二所以能得三者，非謂其德足以懷之，徒以二者皆未出于險中，相待而后全故也。
六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰："來之坎坎"，終無功也。
"之"，往也；"枕"，所以休息也。來者"坎"也，往者亦"坎"也。均之二"坎"，來則得主①，往則得敵。遇險于外，而休息于內(nèi)也。故曰"險且枕"。六三知其不足以自用，用必?zé)o功，故退入于"坎"以附九二，相與為固而已。
【校注】
① 來則得主：《蘇氏易傳》作"來則得生"，誤。
六四，樽酒，簋貳，用缶，納約自牖；終無咎。
《象》曰："樽酒簋貳"，剛?cè)犭H也。
"樽酒，簋貳，用缶"，薄禮也。"納約自牖"，簡陋之至也。夫同利者不交而歡，同患者不約而信。四非五無與為主，五非四無與為蔽。饋之以薄禮，行之以簡陋，而終不相咎者，四與五之際也。
九五：坎不盈，祗既平，無咎。
《象》曰："坎不盈"，中未大也。
"祗"，猶言適足也。九五可謂大矣，有敵而不敢自大，故"不盈"也。"不盈"，所以納四也。盈者人去之，不盈者人輸之。故不盈，適所以使之"既平"也。
上六：系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
夫有敵而深自屈以致人者，敵平則汰矣。故九五非有德之主也。無德以致人，則其所致者皆有求于我者也。上六維無求于五，故"徽纆"以"系"之，"叢棘"以固之。上六之所恃者險爾，險窮則亡，故"三歲不得，兇"也。
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離 卦 (第三十)
離上
離下
"離"。
火之為物，不能自見，必麗于物而后有形。故"離"之象，取于火也。
利貞，亨。畜牝牛吉。
《彖》曰："離"，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。
言萬物各以其類麗也。
重明以麗乎正，乃化成天下；柔麗乎中正，故"亨"，是以"畜牝牛吉"也。
六麗：二、五是柔麗中正也。物之相麗者，不正則易合而難久，正則難合而終必固。故曰"利貞，亨"。欲知其所畜，視其主。有是主，然后可以畜是人也。有其人而無其主，雖畜之不為用。故以柔為主，則所畜者，惟牝牛為吉。
《象》曰：明兩作，"離"；大人以繼明照于四方。
火得其所附，則一炬可以傳千萬；明得其所寄，則一耳目可以盡天下，天下之續(xù)吾明者眾矣。
初九：履錯然，敬之，無咎。
《象》曰："履錯"之"敬"，以辟咎也。
六爻莫不以相附離為事。而火之性災(zāi)上者也，故下常附上。初九附六二者也，以柔附剛者，寧倨而無諂；以剛附柔者，寧敬而無瀆。瀆其所附①，則自棄者也。故初履聲錯然敬之②，以辟相瀆之咎。
【校注】
① 瀆其所附：《蘇氏易傳》作"瀆其所以附"，"以"字衍。
② 錯然敬之：《蘇氏易傳》作"錯然敬二"，亦通。
六二：黃離，元吉。
《象》曰："黃離元吉"，得中道也。
"黃"，中也。陰不動而陽來附之，故"元吉"。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰："日昃之離"，何可久也。
火得其所附則傳，不得其所附則窮。初九之于六二，六五之于上九，皆得其所附者以陰陽之相資也。惟九三之于九四，不得其傳而遇其窮，如日之昃①，如人之耋也。君子之至此，命也。故"鼓缶而歌"，安以俟之。不然，咨嗟而不寧，則兇之道也。
【校注】
① 如日之昃：《蘇氏易傳》作"如日月之昃"，"月"字衍。
九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。
《象》曰："突如其來如"，無所容也。
九三無所附，九四人莫附之，皆窮者也。然九三之窮，則咨嗟而已；九四見五之可欲，而不度其義之不可得，故其來"突如"，其炎"焚如"。六五拒而不納①，故窮而無所容。夫四之欲得五，是與上九爭也，而上九，"離"之王公也。是以死而眾棄之也。
【校注】
① 六五拒而不納：《蘇氏易傳》作"其五拒而不納"，誤。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
"王公"，上九也。六五上附上九，而九四欲得之。故"出涕"、"戚嗟"，以明不貳也。六五不貳于四，則上九離之矣①，故吉。
【校注】
① 上九離之矣：《蘇氏易傳》作"上九勤之矣"，誤。
上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。
《象》曰："王用出征"，以正邦也。
凡在下者，未免離于人也。惟上九離人，而不離于人。故其位為王，其德可以正人，各安其所離矣。而有亂群者焉，則王之所征也。"嘉"者，六五也。非其類者，九四也。六爻皆無應(yīng)，故近而附之者得稱"嘉"也。其嘉之所以能克其非類者，以上九與之也。
