《易傳》是一部戰(zhàn)國(guó)時(shí)期解說和發(fā)揮《
易經(jīng)》的論文集，其學(xué)說本于
孔子，具體成于孔子后學(xué)之手?！兑讉鳌饭?種10篇，它們是《
彖傳》上下篇、《
象傳》上下篇、《文言傳》、《
系辭傳》上下角、《說卦傳》、《
序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“
十翼”。
古籍簡(jiǎn)介 介紹
《
周易》一書包括《易經(jīng)》和《易傳》兩部分?！兑捉?jīng)》本是卜筮之書，它只是對(duì)一些偶然的
占卜結(jié)果所作的記錄，反映了古人對(duì)無知或無法把握的外在世界的一種幻想上的理解?！兑捉?jīng)》中記述占卜結(jié)果的
卦、爻辭，并不具備普遍性和必然性，不是理性思維的結(jié)果，無法對(duì)現(xiàn)實(shí)人生起指導(dǎo)作用。只是到了《易傳》中，方才借用《易經(jīng)》的框架，通過對(duì)舊形式語言的新闡釋，說出了新時(shí)代人對(duì)
宇宙人生的理性思考，代表了先民哲學(xué)地把握世界的思維成果。
《系辭》是今本《易傳》的第4種，它總論《易經(jīng)》大義，是今本《易傳》7種中思想水平最高的作品?！断缔o》解釋了卦
爻辭的意義及卦象
爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數(shù)學(xué)方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產(chǎn)生和形成?！断缔o》認(rèn)為《周易》是一部講圣人之道的典籍，它有4種圣人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占?！吨芤住肥菓n患之書，是道德教訓(xùn)之書，讀《易》要于憂患中提高
道德境界，以此作為化兇為吉的手段。[1]
對(duì)《易經(jīng)》的基本原理，《系辭》進(jìn)行了創(chuàng)造性的闡述和發(fā)揮，他認(rèn)為“
一陰一陽之謂道”，奇偶二數(shù)、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經(jīng)卦、
六十四卦，都由一陰一陽構(gòu)成，沒有陰陽對(duì)立，就沒有《周易》。它把中國(guó)古代早已有之的陰陽觀念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀，用陰陽、乾坤、剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一來解釋宇宙萬物和人類社會(huì)的一切變化。它特別強(qiáng)調(diào)了宇宙變化生生不已的性質(zhì)，說“天地之
大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發(fā)揮了“
物極必反”的思想，強(qiáng)調(diào)提出了“居安思?！钡膽n患意識(shí)。它認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，肯定了變革的重要意義，主張
自強(qiáng)不息，通過變革以完成功業(yè)。同時(shí)，它又以“保合太和”為最高的理想目標(biāo)，繼承了中國(guó)傳統(tǒng)的重視和諧的思想?！断缔o》肯定了“《易》與天地準(zhǔn)”，以為《周易》及其筮法出于對(duì)自然現(xiàn)象的模寫，其根源在于自然界；同時(shí)也含有夸大《周易》筮法功能的成分，認(rèn)為
易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生
八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”將以箸求卦的過程理論化，實(shí)際涵含著宇宙生成論，對(duì)后來的思想家產(chǎn)生了很大的影響。
《易傳》以“一陰一陽之謂道”立論，認(rèn)為宇宙自然界存在相反屬性事物，相反事物的推摩作用是事物變化的普遍規(guī)律，六十四卦即反映了這種規(guī)律?！兑讉鳌肥埂吨芤住吠瓿闪藦恼俭咧畬W(xué)到哲學(xué)的過渡。[2]
讀《易傳》，較好的古注本是
孔穎達(dá)的《
周易正義》，收在《十三經(jīng)注疏》中，今人徐志銳《周易大傳新注》齊魯書社，1986年版，
黃壽祺、張善文《周易譯注》
上海古籍出版社，1989年，都是較好的參考書。重點(diǎn)讀《系辭》上下篇。
構(gòu)成
由于《周易》經(jīng)文深?yuàn)W簡(jiǎn)古，春秋期的學(xué)者閱讀起來已感到十分困難，于是，解釋經(jīng)文的文字開始出現(xiàn)，歷史上稱為《易傳》。《易傳》由七篇文章構(gòu)成，其創(chuàng)作時(shí)間離經(jīng)文形成的時(shí)間不是很長(zhǎng)（約五六百年），它是解釋說明經(jīng)文的最原始，最權(quán)威的文字。這七篇文章是：《彖傳》、《象傳》、《系辭傳》、《文言轉(zhuǎn)》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》、其中，《彖傳》、《象傳》、《系辭傳》三篇各分上下，加上另外四篇合成“十翼”。“翼”是“羽翼”的意思，有“輔助”之義。[3]
四庫提要
《易傳》·四卷（直隸總督采進(jìn)本）
宋伊川程子撰。卷首有元符二年《自序》。考程子以紹圣四年編管涪州，元符三年遷峽州，則當(dāng)成於編管涪州之后。
王偁《東都事略》載是書作六卷，《宋史·藝文志》作九卷，《二程全書》通作四卷?？紬顣r(shí)《跋語》，稱“伊川先生著《易傳》，未及成書。將
啟手足，以其書授門人張繹。未幾繹卒，故其書散亡，學(xué)者所傳無善本。謝顯道得其書於京師，以示余。錯(cuò)亂重復(fù)，幾不可讀。東歸待次毗陵，乃始校正，去其重復(fù)，逾年而始完”云云，則當(dāng)時(shí)本無定本，故所傳各異耳。其書但解《上、下經(jīng)》及《彖》、《象》、《文言》，用王弼注本。以《序卦》分置諸卦之首，用李鼎祚《周易集解》例。惟《系辭傳》、《說卦傳》、《雜卦傳》無注，董真卿謂亦從
王弼。今考程子《與金堂謝湜書》，謂“《易》當(dāng)先讀王弼、
胡瑗、
王安石三家”，謂程子有取於弼，不為無據(jù)。謂不注《系辭》、《說卦》、《雜卦》以擬王弼，則似未盡然。當(dāng)以楊時(shí)草具未成之說為是也。程子不信
邵子之?dāng)?shù)，故邵子以數(shù)言《易》，而程子此《傳》則言理，一闡天道，一切人事。蓋古人著書，務(wù)抒所見而止，不妨各明一義。守門戶之見者必堅(jiān)護(hù)師說，尺寸不容逾越，亦異乎先儒之本旨矣。
閱讀版本
作 者：劉大鈞，林忠軍 譯注
出 版 社：上海古籍出版社
作者簡(jiǎn)介
劉大鈞，當(dāng)代著名易學(xué)家。山東鄒平人，1943年生?，F(xiàn)任中國(guó)周易學(xué)會(huì)會(huì)長(zhǎng)，教育部人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地山東大學(xué)易學(xué)與中國(guó)古代哲學(xué)研究中心主任、博士生導(dǎo)師，《周易研究》學(xué)刊主編，第十屆全國(guó)政協(xié)委員。長(zhǎng)期從事易學(xué)研究，特別是在象數(shù)易學(xué)研究領(lǐng)域建樹頗豐，出版專著多 。
易傳 原 文
彖 辭 上 傳
乾 卦
大哉乾元，萬物之始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃“利貞”。首出庶物，萬國(guó)咸寧。
坤 卦
至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆保擞陬愋?；“東北喪朋”，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
屯 卦
屯，剛?cè)崾冀欢y生。動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草味，宜建侯而不寧。
蒙 卦
蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙?！懊珊唷?，以亨行時(shí)中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應(yīng)也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
需 卦
需，須也。險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮也。 “需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā?，往有功也。
訟 卦
訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟?！霸A，有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入于淵也。
師 卦
師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。
比 卦
比，吉也。比，輔也，下順從也?！霸?，元永貞，無咎”，以剛中也?！安粚幏絹怼保舷聭?yīng)也?！昂蠓騼础?，其道窮也。
小 畜 卦
小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行。乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
履 卦
履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾不咥人，亨?！眲傊姓?，履帝位而不疚，光明也。
泰 卦
“泰，小住大來，吉亨”，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長(zhǎng)，小人道消也。
否 卦
“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也。
同 人 卦
“同人”，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人，曰“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。
大 有 卦
“大有”，柔得中位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以“元亨”。
謙 卦
謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
豫 卦
豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒；圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)，義大矣哉。
隨 卦
隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨，貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉。
蠱 卦
蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也?！跋燃兹?，后甲三日”，終則有始，天行也。
臨 卦
臨，剛浸而長(zhǎng)，說而順，剛中有應(yīng)。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也。
觀 卦
大觀在上，順而巽，中正以觀天下。 “觀，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時(shí)不忒。圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。
噬 嗑 卦
頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，“利用獄”也。
賁 卦
賁，亨。柔來而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變；觀乎人文，以化成天下。
剝 卦
剝，剝也，柔變剛也?！安焕胸?，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
復(fù) 卦
“復(fù)，亨”，剛反。動(dòng)而以順行，是以“出入無疾，朋來無咎。”“反復(fù)其道，七日來復(fù)”，天行也?！袄胸保瑒傞L(zhǎng)也。復(fù)，其見天地之心乎？
無 妄 卦
無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也?！捌浞苏许颍焕胸?，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
大 畜 卦
大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也。
頤 卦
頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也?！坝^頤”，觀其所養(yǎng)也。“自求口實(shí)”，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉！
大 過 卦
大過，大者過也?！皸潣铩保灸┤跻?。剛過而中，巽而說行?！袄胸?，乃亨。大過之時(shí)，大矣哉！
坎 卦
習(xí)坎，重險(xiǎn)也，水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信，“維心亨”，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！
離 卦
離，麗也。日月離乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正。故亨，是以“畜牝牛吉”也。
彖 辭 下 傳
咸 卦
咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說，男下女，是以“亨，利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生；圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
恒 卦
恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒?！昂?，亨，無咎，利貞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也?！袄胸?，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。
遁 卦
“遁，亨”，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。“小利貞”，浸而長(zhǎng)也。遁之時(shí)義大矣哉！
大 壯
大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯?！按髩?，利貞”，大者正也，正大而天下之情可見矣。
晉 卦
晉，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印币病?div style="height:15px;">
明 夷 卦
明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之?！袄D貞”，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
家 人
“家人”，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
睽 卦
“睽”，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女暌而其志通也，萬物暌而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉！
蹇 卦
“蹇”，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉。“蹇，利西南”，往得中也?！安焕麞|北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也；當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！
解 卦
“解”，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)?！敖?，利西南”，往得眾也?！捌鋪韽?fù)吉”，乃得中也?！坝胸砑?，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！
損 卦
“損”，損下益上，其道上行。損而“有孚，元吉，無咎，可貞。利有攸往，曷之用？二簋可以享?！倍?yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)。損益盈虛，與時(shí)偕行。
益 卦
“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光?！袄胸保姓袘c；“利涉大川”，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無疆；天施地生，其益無方。凡益之道，與時(shí)偕行。
夬 卦
“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和?！皳P(yáng)于王庭”，柔乘五剛也；“孚號(hào)有厲”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也；“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。
姤 卦
“姤”，遇也，柔遇剛也?！拔鹩萌∨?，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！
萃 卦
“萃”，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也?！巴跫儆袕R”，致孝享也；“利見大人，亨”，聚以正也；“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天下萬物之情可見矣。
升 卦
柔以時(shí)升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。“用見大人，勿恤”，有慶也?！澳险骷?，志行也。
困 卦
“困”，剛掩也。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！“貞大人吉”，以剛中也；“有言不信”，尚口乃窮也。
井 卦
巽乎水而上水，井。井養(yǎng)而不窮也?！案囊夭桓木保艘詣傊幸?；“迄至亦未繘井”，未有功也；“羸其瓶”，是以兇也。
革 卦
“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革?！耙眩ㄋ龋┦悄随凇?，革而信之，文明以說，大亨以正，革而當(dāng)，其侮乃亡。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉！
鼎 卦
“鼎”，象也，以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以“元亨”。
震 卦
震，亨?！罢饋硖熖煛?，恐致福也；“笑聲啞啞”，后有則也?！罢痼@百里”，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。
艮 卦
“艮”，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。
漸 卦
漸之進(jìn)也，女歸吉也。進(jìn)得位，往有功也；進(jìn)以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動(dòng)不窮也。
歸 妹 卦
“歸妹”，天地之大義也。天地不交，而萬物不興；歸妹，人之終始也。說以動(dòng)，所歸妹也。“征兇”，位不當(dāng)也?！盁o攸利”，柔乘剛也。
豐 卦
“豐”，大也。明以動(dòng)，故豐?！巴跫僦?，尚大也；“勿憂，宜日中”，宣照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎？況于鬼神乎？
旅 卦
“旅，小亨”，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨，旅貞吉”也。旅之時(shí)義大矣哉！
巽 卦
重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。
兌 卦
“兌”，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。
渙 卦
“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同?！巴跫儆袕R”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。
節(jié) 卦
“節(jié)，亨”，剛?cè)岱侄鴦偟弥?。“苦?jié)，不可貞”，其道窮也。說以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成。節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。
中 孚 卦
“中孚”，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽，孚乃化邦也?！半圄~吉”，信及豚魚也；“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
小 過 卦
“小過”，小者過而亨也。過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位不中，是以“不可大事”也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺其音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。
既 濟(jì) 卦
“既濟(jì)，亨”，小者亨也。“利貞”，剛?cè)嵴划?dāng)也?！俺跫?，柔得中也；終止則亂，其道窮也。
未 濟(jì) 卦
“未濟(jì)，亨”，柔得中也。“小狐汔濟(jì)”，未出中也；“濡其尾，無攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
易傳 原 文
象 辭 上 傳
乾 卦
天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩保栐谙乱??！耙婟?jiān)谔铩?，德施普也?！敖K日乾乾”，反復(fù)道也。“或躍在淵”，進(jìn)無咎也?！帮w龍?jiān)谔臁保笕嗽煲??！翱糊堄谢凇保豢删靡?。“用九”，天德不可為首也?div style="height:15px;">
地勢(shì)坤，君子以厚德載物?！奥乃獔?jiān)冰”，陰始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。六二之動(dòng)，直以方也；“不習(xí)無不利”，地道光也?！昂驴韶憽?，以時(shí)發(fā)也；“或從王事”，知光大也?！袄覠o咎”，慎不害也?！包S裳元吉”，文在中也。“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也?！坝昧镭憽保源蠼K也。
云雷，屯；君子以經(jīng)綸。雖“盤桓”，志行正也；以貴下賤，大得民也。六二之難，乘剛也；“十年乃字”，反常也?！凹绰篃o虞”，以從禽也；君子舍之，往吝，窮也。求而往，明也?！巴推涓唷保┪垂庖??！捌獫i如”，何可長(zhǎng)也。
山下有泉，蒙，君子以果行育德。“利用刑人”，以正法也?！白涌思摇?，剛?cè)峤右病！拔鹩萌∨保胁豁樢??！袄伞敝撸?dú)遠(yuǎn)實(shí)也。“童蒙”之吉，順以巽也。利用御寇，上下順也。
云上于天，需，君子以飲食宴樂?！靶栌诮肌?，不犯難行也?！袄煤悖瑹o咎”，未失常也?！靶栌谏场保茉谥幸?；雖“小有言”，以終吉也?！靶栌谀唷?，災(zāi)在外也；自我致寇，敬慎不敗也。“需于血”，順以聽也?！熬剖池懠保灾姓??！安凰僦蛠?，敬之終吉”，雖位不當(dāng)位，未大失也。
天與水違行，訟，君子以作事謀始?！安挥浪隆保A不可長(zhǎng)也。雖“小有言”，其辨明也?！安豢嗽A而逋”，竄也；自下訟上，患至掇也?！笆撑f德”，從上吉也?！皬?fù)即命，渝，安貞”，不失也?！霸A，元吉”，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。
地中有水，師，君子以容民畜眾?！皫煶鲆月伞?，失律兇也?！霸趲熤屑保刑鞂櫼玻弧巴跞a命”，懷萬邦也?！皫熁蜉浭保鬅o功也?！白蟠螣o咎”，未失常也?！伴L(zhǎng)子帥師”，以中行也；“弟子輿尸”，使不當(dāng)也?！按缶忻?，以正功也；“小人勿用”，必亂邦也。
地上有水，比，先王以建萬國(guó)，親諸侯。比之初六，有它吉也。“比之自內(nèi)”，不自失也?！氨戎巳恕?，不亦傷乎？外比于賢，以從上也?！帮@比”之吉，位不中也。舍逆取順，“失前禽”也。“邑人不誡”，上使中也?！氨戎疅o首”，無所終也。
風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德?！皬?fù)其道”，其義吉也?！盃繌?fù)”在中，亦不自失也。“夫妻反目”，不能正室也?！坝墟谔璩觥?，上合志也。“有孚孿如”，不獨(dú)富也?！凹扔昙忍帯保路e載也；“君子征兇”，有所疑也。
上天下澤，履，君子以辨上下，定民志?！八芈摹敝?dú)行愿也。“幽人貞吉”，中不自亂也?！绊鹉芤暋保蛔阋杂忻饕?；“跛能履”，不足以與行也；咥人之兇，位不當(dāng)也；“武人位于大君”，志剛也?！皭鍚褰K吉”，志行也。“夬履貞厲”，位不當(dāng)也。“元吉”在上，大有慶也。
天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。“拔茅征吉”，志在外也。“包荒”、“得尚于中行”，以光大也?！盁o往不復(fù)”，天地際也?！棒骠娌桓弧?，皆失實(shí)也；“不戒以孚”，中心愿也?！耙造碓?，中以行愿也?！俺菑?fù)于隍”，其命亂也。
天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。“拔茅貞吉”，志在君也?！按笕朔窈唷保粊y群也。“包羞”，位不當(dāng)也?！坝忻鼰o咎”，志行也。大人之吉，位正當(dāng)也。否終則傾，何可長(zhǎng)也！
天與火，同人；君子以類族辨物。出門同人，又誰咎也？“同人于宗”，吝道也?！胺钟诿А?，敵剛也；“三歲不興”，安行也?！俺似滠保x弗克也；其吉，則困而反則也。同人之先，以中直也；“大師相遇”，言相克也?！巴擞诮肌保疚吹靡?。
火在天上，大有；君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。大有“初九無交害”也。“大車以載”，積中不敗也。“公用亨王天子”，小人害也。“匪其彭無咎”，明辨晰也?！柏舒诮蝗纭保乓园l(fā)志也；威如之吉，易而無備也?！按笥小鄙霞白蕴斓v”也。
地中有山，謙；君子以裒多益寡，稱物平施?！爸t謙君子”，卑以自牧也?！傍Q謙貞吉”，中心得也。“勞謙君子”，萬民服也?！盁o不利撝謙”，不違則也?！袄们址ァ?，征不服也?！傍Q謙”，志未得也?？伞坝眯袔煛保罢鳌币貒?guó)也。
雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考?！俺趿Q謙”，志窮兇也?！安唤K日貞吉”，以中正也。“盱豫有悔”，位不當(dāng)也?！坝稍ゴ笥械谩?，志大行也。六五“貞疾”，乘剛也；“恒不死”，中未亡也?！摆ぴァ痹谏希慰砷L(zhǎng)也！
澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息?！肮儆杏濉?，從正吉也；“出門交有功”，不失也?！跋敌∽印?，弗兼與也?！跋嫡煞颉?，志舍下也?！半S有獲”，其義兇也；“有孚在道”，明功也。“孚于嘉吉”，位正中也?！熬邢抵?，上窮也。
山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德?！案筛钢M”，意承考也?！案赡钢M”，得中道也?！案筛钢M”，終無咎也。“裕父之蠱”，往未得也?！案筛赣米u(yù)”，承以德也?！安皇峦鹾睢?，志可則也。
澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆?！跋膛R貞吉”，志行正也?！跋膛R吉無不利”，未順命也?！案逝R”，位不當(dāng)也?！凹葢n之”，咎不長(zhǎng)也?！爸僚R無咎”，位當(dāng)也?！岸嘏R”之吉，志在內(nèi)也。
風(fēng)行地上，觀；先王以省方觀民設(shè)教。初六“童觀”，小人道也?！案Q觀女貞”，亦可丑也?！坝^我生進(jìn)退”，未失道也。“觀國(guó)之光”，尚賓也?！坝^我生”，觀民也?！坝^其生”，志未平也。
電雷，噬嗑；先王以明罰敕法?！奥男缰骸保恍幸??！笆赡w滅鼻”，乘剛也?！坝龆尽?，位不當(dāng)也。“利艱貞吉”，未光也。“貞厲無咎”，得當(dāng)也?！昂涡缍保敳幻饕?。
山下有水，賁；君子以明庶政，無敢折獄。“舍車而徒”，義弗乘也?！百S其須”，與上興也。永貞之吉，終莫之陵也。六四，當(dāng)位疑也；“匪寇婚媾”，終無尤也。六五之吉，有喜也?！鞍踪S無咎”，上得志也。
山附于地，剝；上以厚下安宅?！皠兇惨宰恪?，以滅下也?！皠兇惨员妗?，未有與也?！皠冎疅o咎”，失上下也?！皠兇惨阅w”，切近災(zāi)也。“以宮入寵”，終無尤也?！熬拥幂洝保袼d也；“小人剝廬”，終不可用也。
雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。“休復(fù)”之吉，以下仁也。“頻復(fù)”之厲，義無咎也。“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也?！岸貜?fù)無悔”，中以自考也?！懊詮?fù)”之兇，反君道也。
天下雷行，物與無妄；先王以茂對(duì)時(shí)育萬物。“無妄”之往，得志也?！安桓@”，未富也。行人得牛，邑人災(zāi)也?！翱韶憻o咎”，固有之也。無妄之藥，不可試也。無妄之行，窮之災(zāi)也。
天在山中，大畜；君子以多識(shí)前言往行，以畜其德?！坝袇柪选保环笧?zāi)也?！拜浾f輹”，中無尤也?！袄胸保虾现疽?。六四“元吉”，有喜也。六五之吉，有慶也。“何天之衢”，道大行也。
山下有雷，頤；君子以慎言語，節(jié)飲食?！坝^我朵頤”，亦不足貴也。六二“征兇”，行失類也?！笆晡鹩谩?，道大悖也?！邦嶎U”之吉，上施光也?！熬迂憽敝?，順以從上也?！坝深U厲吉”，大有慶也。
澤滅木，大過；君子以獨(dú)立不懼，遁世無悶?！敖逵冒酌?，柔在下也。老夫女妻，過以相與也?！皸潣铩敝畠?，不可以有輔也?！皸澛 敝粯锖跸乱??！翱輻钌A”，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。過涉之兇，不可咎也。
水洊至，習(xí)坎；君子以常德行，習(xí)教事。習(xí)坎入坎，失道兇也?！扒笮〉谩?，未出中也?！皝碇部病保K無功也。“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也?！翱膊挥?，中未大也。上六失道，兇三歲也。
明兩作，離；大人以繼明照于四方?！奥腻e(cuò)”之敬，以辟咎也。“黃離元吉”，得中道也?！叭贞局x”，何可長(zhǎng)也！“突如其來如”，無所容也。六五之吉，離王公也?！巴跤贸稣鳌?，以正邦也。
山上有澤，咸；君子以虛受人。“咸其拇”，志在外也。雖兇居吉，順不害也?！跋唐涔伞保嗖惶幰?；志在隨人，所執(zhí)下也。“貞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往來”，未光大也?！跋唐涿姟保疚匆病！跋唐漭o頰舌”，滕口說也。
雷風(fēng)，恒；君子以立不易方。“浚恒”之兇，始求深也。九二“悔亡”，能久中也。“不恒其德”，無所容也。久非其位，安得禽也？婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。“振恒”在上，大無功也。
天下有山，遁；君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)?！岸菸病敝畢枺煌?，何災(zāi)也？執(zhí)用黃牛，固志也。“系遁”之厲，有疾憊也；“畜臣妾吉”，不可大事也。君子“好遁”，“小人否”也。“嘉遁貞吉”，以正志也?！胺识轃o不利”，無所疑也。
雷在天上，大壯；君子以非禮弗履?！皦延谥骸?，其孚窮也?！熬哦懠?，以中也。“小人用壯”，君子罔也。“藩決不羸”，尚往也?！皢恃蛴谝住?，位為當(dāng)也?！安荒芡耍荒芩臁?，不詳也；“艱則吉”，咎不長(zhǎng)也。
明出地上，晉；君子以自昭明德?！皶x如摧如”，獨(dú)行正也；“裕無咎”，未受命也。“受茲介?！?，以中正也?！氨娫省敝荆闲幸??！包?zhǔn)筘憛枴?，位不?dāng)也?！笆У梦鹦簟?，往有慶也?！熬S用伐邑”，道未光也。
明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明?！熬佑谛小?，義不食也。六二之吉，順以則也。南狩之志，乃大得也。“入于左腹”，獲心意也。箕子之貞，明不可息也?！俺醯怯谔臁?，照四國(guó)也；“后入于地”，失則也。
風(fēng)自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。“閑有家”，志未變也。六二之吉，順以巽也?！凹胰藛蹎邸?，未失也；“婦子嘻嘻”，失家節(jié)也?！案患掖蠹保樤谖灰??！巴跫儆屑摇?，交相愛也?！巴纭敝瓷碇^也。
上火下澤，暌；君子以同而異?！耙姁喝恕保员倬桃?。“遇主于巷”，未失道也。“見輿曳”，位不當(dāng)也；“無初有終”，遇剛也。“交孚”無咎，志行也?！柏首谑赡w”，往有慶也。遇雨之吉，群疑亡也。
山上有水，蹇；君子以反身修德。“往蹇來譽(yù)”，宜待也。“王臣蹇蹇”，終無尤也。“往蹇來反”，內(nèi)喜之也?！巴縼磉B”，位當(dāng)實(shí)也?！按箦颗髞怼?，以中節(jié)也?！巴縼泶T”，志在內(nèi)也；“利見大人”，以從貴也。
雷雨作，解；君子以赦過宥罪。剛?cè)嶂H，義無咎也。九二“貞吉”，得中道也?！柏?fù)且乘”，亦可丑也，自我致戎，又誰咎也？“解而拇”，未當(dāng)位也。君子有解，小人退也?！肮蒙漩馈?，以解悖也。
山下有澤，損；君子以懲忿窒欲?！八仁洛淄?，尚合志也。九二“利貞”，中以為志也。一人行，三則疑也。“損其疾”，亦可喜也。六五“元吉”，自上佑也?！案p益之”，大得志也。
風(fēng)雷，益；君子從見善則遷，有過則改?！霸獰o咎”，下不厚事也?！盎蛞嬷?，自外來也。益用兇事，固有之也。“告公從”，以益志也。“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也?！澳嬷保o也；“或擊之”，自外來也。
澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。不勝而往，咎也?！坝腥治鹦簟保弥械酪??！熬訅鴫?，終無咎也?！捌湫写吻摇保徊划?dāng)也；“聞言不信”，聰不明也?！爸行袩o咎”，中未光也?！盁o號(hào)”之兇，終不可長(zhǎng)也。
天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方?！跋涤诮饢?，柔道牽也?！鞍恤~”，義不及賓也。“其行次且”，行未牽也。無魚之兇，遠(yuǎn)民也。九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不舍命也。“姤其角”，上窮吝也。
澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。“乃亂乃萃”，其志亂也。“引吉無咎”，中未變也?！巴鶡o咎”，上巽也。“大吉無咎”，位不當(dāng)也?！拜陀形弧?，志未光也?！瓣遄商闆ⅰ?，未安上也。
地中生木，升；君子以順德，積小以高大?！霸噬蠹?，上合志也。九二之孚，有喜也?！吧撘亍?，無所疑也。“王用亨于岐山”，順事也?！柏懠A”，大得志也。“冥升”在上，消不富也。
澤無水，困；君子以致命遂志?！叭胗谟墓取保牟幻饕??！袄в诰剖场?，中有慶也?！皳?jù)于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見其妻”，不祥也。“來徐徐”，志在下也；雖不當(dāng)位，有與也?！柏骐尽?，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也?！袄в诟鹚墶?，未當(dāng)也；“動(dòng)悔有悔”，吉行也。
木上有水，井；君子以勞民勸相。“井泥不食”，下也；“舊井無禽”，時(shí)舍也?！熬壬漉V”，無與也?！熬筒皇场保袗乓?；求王明，受福也?！熬L無咎”，修井也。寒泉之食，中正也?！霸痹谏希蟪梢病?div style="height:15px;">
