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論文集之一
科學(xué)發(fā)展觀與自然生態(tài)平衡
——齊魯文化的自然生態(tài)平衡意識
山東理工大學(xué) 張英基
摘要：堅持科學(xué)發(fā)展觀是中華民族自古以來的優(yōu)良傳統(tǒng)，也是當(dāng)今時代謀求生存與發(fā)展的重要指導(dǎo)思想。只有堅持科學(xué)發(fā)展觀，才能保持我國國民經(jīng)濟(jì)和各項事業(yè)持續(xù)、穩(wěn)定地發(fā)展。齊魯文化蘊(yùn)含的豐富的生態(tài)智能，有助于保護(hù)當(dāng)今人類的生態(tài)環(huán)境，這是很值得現(xiàn)代人借鑒的。
關(guān)鍵詞：科學(xué)發(fā)展觀 自然生態(tài)平衡 齊魯文化 自然生態(tài)平衡意識
堅持科學(xué)發(fā)展觀是中華民族自古以來的優(yōu)良傳統(tǒng)，也是當(dāng)今時代謀求生存與發(fā)展的重要指導(dǎo)思想。只有堅持科學(xué)發(fā)展觀，才能保持我國國民經(jīng)濟(jì)和各項事業(yè)持續(xù)、穩(wěn)定地發(fā)展。
《周易·坤》象曰：“地勢坤，君子以厚德載物?！币庵^，天地間萬物靠大地生長，而大地以其廣厚，能承載、包容萬物，大地是天地萬物的載體。正因?yàn)榇蟮匾匀犴槥槠返?，所以君子?yīng)效法“地勢坤”的美德，以深厚仁慈的態(tài)度來化育萬物、愛護(hù)萬物、利用萬物。
這種“厚德載物”的思想，含有深刻的生態(tài)環(huán)保意識。它對于正確處理人與自然的關(guān)系曾有過深遠(yuǎn)的歷史影響，在今天仍然具有重要的意義。
中國古代破壞生態(tài)的情況雖然沒有現(xiàn)在這么嚴(yán)重，但由于人類對自然資源的過度開發(fā)和利用，也造成了不同程度的破壞。孟子就曾指出，位于齊國都城臨淄南面的牛山，原本森林茂美，但由于人“斧斤伐之”，“牛羊又從而牧之”，結(jié)果就變成了一座禿山。為了保護(hù)生態(tài)資源，不管是儒家還是道家，都提出了生態(tài)倫理思想。儒家將其“仁愛”觀念由人際關(guān)系擴(kuò)大到人與自然的關(guān)系，提出了“親親而仁民，仁民而愛物”和“天地萬物為一體”之說。道家則從“道”的理念出發(fā)，提出了“道法自然”和“以天合天”的生態(tài)環(huán)保思想。
儒道兩家的生態(tài)倫理觀念雖有差異，但都屬于“天人合一”的生態(tài)模式。所謂“天人合一”，從價值觀上，就是肯定人與自然皆有其存在的獨(dú)立價值。他們在長期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中，不但認(rèn)識到自然資源是人類的生存之本，同時也認(rèn)識到這些自然資源是有限的。所以，只有形成和諧、統(tǒng)一的天人關(guān)系，才是人類賴以持續(xù)生存和發(fā)展的理想境界。在從工業(yè)文明向生態(tài)文明轉(zhuǎn)變的過程中，以儒道為互補(bǔ)結(jié)構(gòu)的中國哲學(xué)所蘊(yùn)含的豐富的生態(tài)智能，有助于保護(hù)當(dāng)今人類的生態(tài)環(huán)境，這是很值得現(xiàn)代人借鑒的。
《管子·白心》曰：“萬物均，百姓平矣。”《管子·五行》指出：“人與天調(diào)，然后天地之美生”，“柔風(fēng)甘雨，百姓乃壽，百蟲乃蕃”，“天為粵宛，草木養(yǎng)長，五谷蕃實(shí)秀大，六畜犧牲具，民足財，國富”?！啊豆茏印ば】铩吩唬骸跋嗟囟テ湔?，則不移；正旅舊，則民不惰；山澤各以其時至，則民不茍；陵陸、丘井、田疇均，則民不惑；無奪民時，則百姓富；犧牲不勞，則牛馬育?！?span lang="EN-US">
以上所言意謂，人類只有遵循自然規(guī)律，“萬物均衡”，“人與天調(diào)”，“禁發(fā)有時”，取之有度，才能達(dá)到天地自然，生態(tài)平衡，風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，六畜興旺，百姓生活才會安定美好。
《管子·立政》強(qiáng)調(diào)要修憲立法保護(hù)自然生態(tài)：“修火憲，敬山澤林藪積草?！币笤谏綕闪炙捴?，嚴(yán)禁堆放枯草，以防火災(zāi)；不許堵塞河道，以防水災(zāi)：“春無殺伐，無割大陵，倮大衍，伐大木，斬大山，行大火”，“夏無遏水達(dá)名川，塞大谷，動土功，射鳥獸”（《管子·七臣七主》），“當(dāng)春三月，……毋伐木，毋夭英，毋拊竿，所以息百長也”（《管子·禁藏》），指出森林草木是萬物孕育生長的重要生態(tài)環(huán)境，不得任意破壞。
《管子·八觀》曰：“山澤廣大，則草木易多也；壤地肥饒，則桑麻易植也；薦草多衍，則六畜易繁也”；“山林雖近，草木雖美，宮室必有度，禁發(fā)必有時”，“大木不可獨(dú)伐也，大木不可獨(dú)舉也，大木不可獨(dú)運(yùn)也，大木不可加之薄墻之上”；“山林雖廣，草木雖美，禁發(fā)必有時；國雖充盈，金玉雖多，宮室必有度；江海雖廣，池澤雖博，魚鱉雖多，罔罟必有正”；“船網(wǎng)不可一財而成也。非私草木愛魚鱉也，惡廢民于生谷也”；“先王之禁山澤之作者，博民于生谷也”，“彼民非谷不食，谷非地不生，地非民不動，民非作力，毋以致財，天下之所生，生于用力；用力之所生，生于勞身。是故主上用財毋已，是民用力毋休也”。“民毋余積者，其禁不必止；眾有遺苞者，其戰(zhàn)不必勝；道有損瘠者，其守不必固。故令不必行，禁不必止，戰(zhàn)不必勝，守不必固，則危亡隨其后矣”。
《管子》以上所述，將山澤、壤地、池澤、江海與草木、桑麻、魚鱉、六畜等聯(lián)系在一起，從自然生態(tài)應(yīng)保持平衡的視角，強(qiáng)調(diào)要取之有度、禁發(fā)有時，方能民富國強(qiáng)?！暗刂斢袝r，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時與有倦，養(yǎng)無窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也。是以臣有殺其君，子有殺其父者矣。故取于民有度，用之有止，國雖小必安；取于民無度，用之不止，國雖大必危?！保ā豆茏印?quán)修》）
儒家很早就認(rèn)識到自然資源的有限性和人類需求的無限性之間的矛盾。從持續(xù)發(fā)展、永續(xù)利用的原則出發(fā)，提出了“取物不盡物”的生態(tài)倫理道德觀念，主張有限地利用自然資源，反對破壞性地開發(fā)生物資源。《禮記》就十分重視要珍惜、憐憫動物，提出“諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕?！狈磳y(tǒng)治者沉溺于犬馬狩獵之中，力戒“佚游”放縱游樂之道；主張狩獵“圍其三面而不合”，即反對四面合圍，以免殺傷過多，滅絕生靈。具有強(qiáng)烈的保護(hù)野生動物的思想意識。
儒家諸子根據(jù)動物、植物依“時”（季節(jié)）變化而發(fā)育生長的生態(tài)規(guī)律，主張“取物以順時”的天人合一的生態(tài)思想。曾子援引孔子的話指出：“斷一樹，殺一獸，不以其時，非孝也。”在孔子看來，天地是人類的衣食父母，若不以其時入山伐木，不以其時捕殺動物，這都是一種不孝不義的罪惡行為。
孔子十分珍惜動物，主張“釣而不綱、弋不射宿?！币庵^，只用一個魚鉤的釣竿來釣魚，而不用帶有許多魚鉤的大繩橫斷流水來取魚；只射天上的飛鳥，不射殺棲息于巢中的鳥。孔子尤其憎恨那種“竭澤而漁、覆巢毀卵”的殘暴行為。他說：“刳胎殺夭（剖挖母胎，殘害幼體），則麒麟不至郊；竭澤涸漁，則蛟龍不合陰陽；覆巢毀卵，則鳳凰不翔。”
孔子提出“智者樂水，仁者樂山”（《論語·雍也》）。是說仁智者，對自然界的山水充滿了愛，他們能夠體驗(yàn)到山水之樂，因?yàn)樯剿c人的生命息息相關(guān)。對自然界及其萬物的關(guān)懷是儒家的一貫傳統(tǒng)，也是儒家“仁學(xué)”的重要內(nèi)容。
孟子基于“愛物”觀念，主張“恩足以及禽獸”和“君子遠(yuǎn)庖廚”，反對任意殘殺動物。君子“見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉?！焙蒙鴲簹?，是君子的一種美德。
孟子不僅熱愛有生命的動物，而且熱愛自然界的山和水。他喜歡河水“盈科而進(jìn)”，以喻生命之有源、內(nèi)在之充實(shí)。他所說的“充實(shí)之謂美”，是和大自然的生命意義分不開的，因?yàn)槿说摹叭蕫邸敝?，歸根到底是“天之所與我者”（《孟子·告子上》）。他所追求的“上下與天地同流”的境界，表現(xiàn)其對自然界生命意義的贊美與崇敬，也是其對天地自然“合一”的生命體悟。孟子提出“仁民而愛物”（《孟子·盡心上》）的主張，將“仁愛”，既施于人，又施于物，人與人、人與物、人與自然，應(yīng)和諧相處。他取譬“牛山之木”，說明自然生態(tài)平衡的道理。牛山在齊都臨淄郊外，山上的樹木長成茂密的森林，非常之美。但是如果不保護(hù)它、愛惜它，在此放牧牛羊，用刀斧砍伐，那么，不用多久，牛山就變成了禿山，何“美”之有？
孟子提出：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，林木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。”意謂，在耕種收獲的季節(jié)，做到不違農(nóng)時、不妨礙生產(chǎn)，那么糧食便會吃不完了；不用細(xì)密的魚網(wǎng)到大的池沼里去捕魚，那么魚類也會吃不完了；如果砍伐樹木有一定的時間，木材也會用不完了。又說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣。謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”孟子認(rèn)為只有這樣，才能達(dá)到：“雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣?！边@是一幅“畜養(yǎng)有時，則食肉”、“田勿奪時，則無饑”的良性生態(tài)循環(huán)的畫面。“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)；人死，則曰：‘非我也，歲也。’是何異于刺人而殺之，曰：‘非我也，兵也。’王無罪歲，斯天下之民至焉。”（《孟子·梁惠王章句上》）
稷下學(xué)士荀子發(fā)展了孔孟的生態(tài)思想，也為人類描繪了一幅自然生態(tài)良性循環(huán)的社會藍(lán)圖。他指出：“春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也；污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童，而百姓有余材也?！敝挥懈鶕?jù)季節(jié)（時）的演替規(guī)律，做到“以時禁發(fā)”，才能達(dá)到“萬物皆得其宜，六畜皆得其長，群生皆得其命”的天地人和諧的理想境界。
《荀子·致士》曰：川淵深而魚鱉歸之，山林茂而禽獸歸之，刑政平而百姓歸之，禮義備而君子歸之。故禮及身而行修，義及國而政明，能以禮挾而貴名白，天下愿，令行禁止，王者之事畢矣。詩曰：“惠此中國，以綏四方?！贝酥^也。川淵者，魚龍之居也，山林者、鳥獸之居也，國家者、士民之居也。川淵枯、則魚龍去之，山林險，則鳥獸去之，國家失政、則士民去之。無土則人不安居，無人則土不守，無道法則人不至，無君子則道不舉。故土之與人也，道之與法也者，國家之本作也。君子也者，道法之摠要也，不可少頃曠也。得之則治，失之則亂；得之則安，失之則危；得之則存，失之則亡，故有良法而亂者有之矣，有君子而亂者，自古及今，未嘗聞也，傳曰：“治生乎君子，亂生于小人。”此之謂也。
《荀子·王制》提出：“圣王之制也：草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也。黿、鼉、魚、鱉、鰍、鳣孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時，故五谷不絕，而百姓有余食也；污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童，而百姓有余材也?！?span lang="EN-US">
“圣王之用也：上察于天，下錯于地，塞備天地之間，加施萬物之上，微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約。故曰：一與一是為人者，謂之圣人。”（同上）
荀子也特別強(qiáng)調(diào)修憲立法，加強(qiáng)管理，保護(hù)自然生態(tài)：“修火憲，養(yǎng)山林藪澤草木、魚鱉、百索，以時禁發(fā)，使國家足用，而財物不屈，虞師之事也?！保ㄍ希?span lang="EN-US">
凡此等等，均反映出齊魯諸子強(qiáng)烈的保護(hù)自然環(huán)境、維護(hù)生態(tài)平衡的意識。
齊魯諸子強(qiáng)調(diào)人與自然和諧相處、維護(hù)自然生態(tài)平衡的思想意識，是十分寶貴的精神財富，對當(dāng)今時代堅持科學(xué)發(fā)展觀，保持國民經(jīng)濟(jì)和各項事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義和借鑒價值。
貫徹落實(shí)以人為本的科學(xué)發(fā)展觀，要求確立以人為本的自然觀。這種自然觀包括兩層含義：其一，立足于滿足人的需要，調(diào)整人與自然的關(guān)系；其二，通過更新人的觀念、調(diào)整人的行為方式及其制度安排，實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧。
自然可以為人類提供生態(tài)環(huán)境和生產(chǎn)要素，諸如陽光、空氣、土地、水源、礦產(chǎn)和各種生物資源。自然對人類的貢獻(xiàn)可以分為兩類：一是無須耗費(fèi)勞動就可以直接獲得的，主要是陽光和空氣。但是，一旦空氣被污染，人類就要耗費(fèi)勞動去恢復(fù)自然。二是需要人耗費(fèi)勞動才能獲取的生產(chǎn)要素，如生產(chǎn)糧食、開采礦山、采伐木材和獲得清潔飲用水等。
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張英基 2015-10-30收集整理稿
