《孟子·盡心上》說：“君子之于物也，愛之而弗仁，于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物?！薄叭拭穸鴲畚铩边@一生態(tài)倫理觀要求君子用仁愛之心包容萬物，百姓用仁愛之心對待萬物，“仁民而愛物”命題詮釋了“功至于百姓”要與“恩足以及禽獸”相輔相成的生態(tài)倫理思想，此仁愛百姓的“仁民”之道加之推恩萬物的“愛物”情懷，足以作為生態(tài)文明建設(shè)的文化之基。
“愛物”——“推及仁愛”和“愛有差等”的博愛思想?！皭畚铩彼枷胧敲献由鷳B(tài)倫理思想的主要內(nèi)容，體現(xiàn)了他對生態(tài)的愛護之情，孟子推己及人、推人及物的仁德，蘊含了和諧環(huán)境以及和諧人際關(guān)系的生態(tài)道德觀?！睹献印ち夯萃跎稀氛f：“推恩足以保四海，不推恩無以保妻子”。古代圣賢遠遠超過別人的原因就是善于推廣善行，做到對人和萬物真正意義上的“仁”和“愛”。于人，孟子非常重視倫理道德關(guān)系，更在乎親情關(guān)系。他認為，“仁”德的實質(zhì)就是好好善待自己的父母和長輩，“義”的實質(zhì)就是尊敬和愛護我們的兄弟。我們只有把親親之愛推及到身邊人，才能做到“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，唯有擴大善心，才能做到仁民愛民。于物，孟子主張要將“仁”推及到自然界的一切物之中，肯定所有生命存在的意義，不去剝奪它們生存的權(quán)利，這樣的仁德是“生生”之大德，詮釋了珍惜萬物的博愛情懷。當然“愛”也存在差等，在人與人之間，朱熹認為將“仁”推己及人要分對象，我們可以瞻養(yǎng)自家老人和與自己沒有血緣關(guān)系的老人，這樣的推己及人，“于民則可，于物則不可。統(tǒng)而言之則皆仁，分而言之則有序”。在人與物之間，孔子在《論語·鄉(xiāng)黨》中談到，孔子退朝回來得知馬棚失火，首先問人怎么樣？在物與物之間，齊王愛牛，但并非像愛牛那樣愛草木，可見，“愛有差等”，在推及仁愛于一切人和物的同時，還是存在不同的方式和先后順序的。儒家在博愛的思想基礎(chǔ)之上提出“愛有差等”是讓人知曉親疏，要以家、以自身為源頭，將愛發(fā)散出來，先學會愛己，再去愛他人、愛物?！皭塾胁畹取辈煌谧运降暮x，自私是無愛的，而生命的本身是有愛的，儒家“愛有差等”的觀念就是讓我們記住愛的源頭，有源頭的東西才是活的，不能扭曲性善之根，就像樹必有根，然后開枝散葉。任何生命一定有源頭，不要誤解“愛有差等”的真正含義。
“時養(yǎng)”——“以時取物”和“以時養(yǎng)物”的愛護思想。孟子提出的“時養(yǎng)”思想是對“愛物”思想的升華，從“時禁”和“養(yǎng)護”等方面維護人類長遠利益，構(gòu)建人與自然的和諧關(guān)系，體現(xiàn)了孟子對人類發(fā)展和生態(tài)保護的終極情懷。
“時禁”要求“以時取物”，孟子認為人應(yīng)該認識并且遵循自然規(guī)律，順應(yīng)“時”的要求，遵守萬物順時而生的生態(tài)規(guī)律。孟子在《公孫丑上》提到，人雖有智慧，但不如乘形勢，即使有農(nóng)具，不如等待農(nóng)時?！睹献印ち夯萃跎稀分兄v到，“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入污池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也，谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也?！笨梢?，“時禁”的重要性，人類必須做到“以時取物”，對自然資源合理的運用，保證自然資源的良性循環(huán)，正確處理人與自然之間的關(guān)系。孟子在提出“時禁”的基礎(chǔ)上，注重“以時養(yǎng)物”的“養(yǎng)護”理論，牛山是最好的例證，“茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消?！泵献诱J為，總有人拿著斧頭去砍牛山上的草木，使其變得不再茂盛。人們總?cè)ド缴戏拍?，致使牛山光禿。牛山的不美麗并不是山的本性，而是“失養(yǎng)”的結(jié)果。山上的草木得不到應(yīng)有的照顧和養(yǎng)護，就會隨著人類的破壞活動使其逐漸消亡，只有得到好的滋養(yǎng)，山間的物種才能得到好的生長，美麗的牛山才會重現(xiàn)眼前。人類一定要善待動植物，盡量還原自然應(yīng)有的容貌，善于利用“時”的概念對之進行養(yǎng)護，尊重其本身的生態(tài)規(guī)律，使其不失其養(yǎng)。
“制用”——“取之有度”和“用之有節(jié)”的寡欲思想。對于大自然的開采和利用，孟子提倡節(jié)約的原則，要求人們“取之有度”、“用之有節(jié)”。人類應(yīng)該珍惜自然界提供給我們的一切，不管是出于對政治制度的服從還是為節(jié)約型經(jīng)濟社會的建設(shè)去考慮，我們都要發(fā)自內(nèi)心地保護動植物，保護人類共同的家園。
孟子在《離婁上》中反對“辟草萊，任土地”。在他看來，“辟草萊，任土地”會打破生態(tài)環(huán)境的和諧，國家不能為了眼前的利益不顧長遠的發(fā)展，一旦自然資源遭遇破壞，國家的經(jīng)濟狀況定會有所下滑，為了所謂的國民發(fā)展亂砍亂伐是不理智的行為。國家從上到下應(yīng)適當?shù)毓?jié)制欲望，當“欲”和“義”形成沖突時，君子行為該是“舍生而取義”，儒家生態(tài)思想認為，對于自然的索取應(yīng)當在自然能夠支付的范圍之內(nèi)，人類對自然資源的利用應(yīng)當滿足基本的生存發(fā)展需要，過多的開采和使用只會造成過度的消耗和浪費。人類沒有形成對資源合理使用的意識，對自然資源無節(jié)制的掠奪，欲望在不斷地膨脹，其活動已經(jīng)造成自然界的負擔，甚至超出了人性的道德底線。所以孟子說：“養(yǎng)心莫善于寡欲?！睖p少欲望是修心最好的方式，寡欲會帶給人類真正意義上的滿足和快樂，人沒有了貪念，也就減少了對外界的索求，那些迫害自然的行為也會逐漸消失。
