10月3日，二十一名學者聯(lián)名投書澎湃新聞，呼吁保護鄉(xiāng)村傳統(tǒng)喪葬禮俗，這些學者在聯(lián)名書中提出，某些地方政府以殯葬改革為名，破壞甚至取消傳統(tǒng)喪葬禮俗，這將對岌岌可危的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化造成更大危害。他們稱，傳統(tǒng)喪葬禮俗，具有重要的歷史文化價值和人文價值，是禮樂文明的一部分，應(yīng)該加以保護。
但事實上，目前中國鄉(xiāng)村社會流傳的喪葬禮俗，與傳統(tǒng)的禮樂文明究竟有多大聯(lián)系，是令人存疑的，并且，由政府通過行政權(quán)力來推動殯葬改革或者保護喪葬禮俗，都大大超出了政府的職權(quán)范圍。
喪葬禮俗源于對自然和社會的適應(yīng)
任何一種喪葬禮俗，都是對自然環(huán)境和社會經(jīng)濟的適應(yīng)，喪葬禮俗不會憑空產(chǎn)生，也不會突然消失，其產(chǎn)生和沿革都必然跟隨社會發(fā)展的步伐。人類出現(xiàn)以后，喪葬習俗經(jīng)過了數(shù)千年演變，在不同地區(qū)和不同民族間，流傳著不同的喪葬習俗甚至完全相反的習俗，即便在中國，喪葬習俗在不同朝代也有不同表現(xiàn)。
在中國，最初，人死了會被直接丟棄在野地里，《孟子·滕文公》中說：“上世嘗有不葬其親者，其親死，則舉而委之于壑。”這說明，在人類社會早期，處理尸體的方式基本相同，即丟棄在荒野任其腐爛。隨著人類社會的發(fā)展，人們的喪葬理念也隨之變遷，安葬故去的人成為社會習俗，但這種習俗在每個時代表現(xiàn)都不一樣。
春秋戰(zhàn)國時期，社會制度發(fā)生重大變化，王室權(quán)力下移，人們的觀念也隨之發(fā)生變化，其中儒家提倡的喪葬觀對后世影響極大。在儒家經(jīng)典《中庸》中，有這樣的說法：“事死如生，事亡如存，仁智倍矣?！薄墩撜Z》則說“慎終追遠，民德歸厚矣?！?br>
在觀念上，孔子說：“父在，觀其志；父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣?！被谶@樣的觀念，孔子推崇薄葬，主張精神上的悼念?？鬃又螅献舆M一步將“孝”與“禮”關(guān)聯(lián)，這與孔子已有很大不同，在孟子的理論中，“禮”就是厚葬，在對待母親的葬禮上，孟子便采用了厚葬的方式，這也為中國數(shù)千年的喪葬習俗打下了基礎(chǔ)。
整體而言，春秋戰(zhàn)國時期的喪葬習俗是繁復(fù)而又等級分明的，上層士人的喪葬流程大概有32步之多，前后用時長達三年；在對“死”的稱呼上，不同人物也不相同，《禮記·曲禮下》記載說“天子死曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，士曰不祿，庶人曰死?！痹诼裨岱绞缴?，春秋戰(zhàn)國流行的是土葬。
魏晉到隋唐時期，外來宗教傳入，靈魂不滅的觀念開始流行起來，與之對應(yīng)的是，喪葬習俗開始興起看墓術(shù)，開始流行佛事，招魂葬也開始盛行。到了唐代，靈魂不滅觀念進一步發(fā)展，喪祭燒紙錢的習俗開始流行。
到了宋代，儒釋道完成合流，喪葬習俗又一次發(fā)生改變，燒紙錢、靈魂超度的習俗遠盛于隋唐，與之對應(yīng)的是厚葬之風盛行，在葬禮方式上，宋代人更加推崇做佛事，認為人死不做佛事，死后要在地獄中受盡種種苦難，而這種觀念在春秋戰(zhàn)國時期是不存在的。
宋代流行火葬，這與前代完全不同。江少虞在《宋朝事實類苑》中記載道：“河東人眾而狹，民家有喪事，雖至親，悉燔爇，取骨燼寄僧舍中。以至積久棄捐乃已，習以為俗?！边@說明，由于人口增加，為了適應(yīng)新的經(jīng)濟形勢，節(jié)省土地，宋代人很務(wù)實地采用了火葬的方式，這種盛行是全國范圍內(nèi)的，不論是浙江福建，還是四川廣東，都流行火葬，以至于政府下令禁止火葬。
到了明清時代，人們的喪葬觀念再次發(fā)生變化，比如將老人的喪葬視為一件大喜事，這就是今天所謂的“白喜事”的由來，既然是喜事，就要大操大辦熱熱鬧鬧，許多今天所謂的喪葬禮俗，其實都來源于明清時期，而這一時期，土葬又重新流行起來。
其實，簡要回顧中國的喪葬禮俗流變，我們不難發(fā)現(xiàn)，沒有哪一種禮俗是固定不變的，也沒有那種禮俗是傳承千年的，任何一種喪葬禮俗，都是對自然環(huán)境和社會經(jīng)濟形勢的適應(yīng)。
喪葬禮俗從不缺乏同時代的批判者
喪葬禮俗作為一種社會習俗，歷朝歷代都不盡相同，但有一點其實是共通的，即有學識的士大夫，對他們所處時代的喪葬禮俗，大多持批判態(tài)度。
比如春秋時期，社會流行厚葬的風氣，但諸子百家大多加以批評。在先秦諸子中，孔子最先提出薄葬的理念，孔子說：“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚?！笨鬃又鲝堄帽瘋娲裨?，他最得意的弟子顏回死后，孔子也只是不?？藓埃骸班妫√靻视?！天喪予！”墨子則進一步提出，薄葬可以減輕人民的負擔（墨子在《節(jié)葬》篇中對薄葬有詳細論述，本文不再贅述）。先秦時期的道家，同樣也支持薄葬，老子說：“民之輕死，以其生生之厚也，是以輕死?！?br>
隋唐時期，社會流行靈魂不滅的觀念，喪葬習俗宗教色彩濃厚，燒紙錢、選陰宅的習俗也在這一時期流行起來，但當時的士大夫是十分不屑的，呂才在《敘葬書》中，對陰宅風水之說加以痛斥；姚崇則對佛道迷信加以批判。
宋代流行厚葬和看風水的習俗，士大夫也是十分鄙夷的。范仲淹在《奏議葬荊王疏》中說“敕葬枉費太半，道路供應(yīng)，民不聊生”，歐陽修則認為厚葬“勞民枉費”，于國有害。對于盛行的風水之學，司馬光認為太過荒唐，不足為信，他在《言山陵擇地札記》中寫道：“國之興衰，在德之美惡，固不系葬地時日之吉兇?！彼宰约焊赣H司馬池和妻子的葬禮為例，證明“未嘗以一言詢陰陽家”，而自己家中仍然興旺發(fā)達。
明清時期，陰宅風水之說比宋代更盛行，已經(jīng)成為喪葬中不可或缺的環(huán)節(jié)，但站出來批判的士大夫依然不在少數(shù)，明代文人王廷相批評所謂的陰宅能蔭庇后人的說法，“況若子若孫，有富有貧，有貴有賤，或壽或夭，或善或惡，各各不同，若曰善地，子孫皆被其蔭可也，而何不同若是？”類似的批判，在明清兩代，從未斷絕，呂坤、張居正、黃宗羲、袁枚等都有相關(guān)著述，批判當時流傳的喪葬禮俗。
就算在同一時期，清代的喪葬禮俗依然遭到其他國家的鄙夷，朝鮮燕行使洪大容對當時清朝的喪葬禮俗十分鄙夷，在他筆下，清代的喪葬禮俗是雜亂無章的，“京外，喪親三年者絕少，愚民只衣白布不剃頭，百日而除之”，就算是讀書人，也是“擇其稍近禮者行之”。
可見，任何時代的喪葬禮俗，都受到不同程度的批判，而任何時代流行于全社會的喪葬禮俗，也不代表其就是正確和傳統(tǒng)的。
事實上，喪葬禮俗的變遷，源于社會的發(fā)展和人們觀念的變化，同時也與環(huán)境相適應(yīng)，不同地區(qū)采取不同的喪葬方式（如西藏的天葬、或穆斯林的葬禮），都源于不同的社會習俗，沒有哪一種習俗是全民通行的。
今天流行在鄉(xiāng)村地區(qū)的的喪葬禮俗，其實與孔子提倡的喪葬禮俗極不相同，它雜糅了各個時期不同的喪葬觀念，如土葬的方式、燒紙錢、請和尚或道士超度念經(jīng)、看風水選陰宅，還有一些喪葬禮俗，其實繼承于民國，比如葬禮期間“官不解職，士不輟考?！庇秩绲鯁势陂g“凡賓客來吊者，行脫帽鞠躬禮，至臂纏青紗，行新式喪禮者，間有之”。這類禮俗，實質(zhì)上是時代變遷的產(chǎn)物，并不能算傳統(tǒng)。
所以，這21名學者提倡保護傳統(tǒng)的喪葬禮俗，究竟是要哪種喪葬禮俗呢？是儒家傳統(tǒng)的薄葬方式，還是宋代的火葬方式，還是看風水選陰宅辦“白喜事”的明清方式，亦或是民國以后才有的新式葬禮？這些提倡保護的學者并未說明，實際上，這些學者在聯(lián)名書中所舉的例子，如穿孝服、吹鼓手、扎紙草，并不都是儒家傳統(tǒng)，也不是數(shù)千年來一直存在的習俗，保護這類習俗，真有這么大意義嗎？
這些學者在聯(lián)名書中提到，一些基層政府以殯葬改革為名，取消傳統(tǒng)喪葬禮俗，并還有向其他省市推廣的打算，于是他們呼吁有關(guān)部門立即“制止上述不當舉措”。
然而，喪葬禮俗作為一種民間傳承，本不應(yīng)該假政府之手，用行政力量來保護或廢除，政府取消喪葬禮俗本來就是越權(quán)之舉，政府出面保護喪葬禮俗同樣是越權(quán)之舉。如果按照這些學者的邏輯，既然可以借政府之手保護喪葬禮俗，那么有一天，政府也可以出手廢止喪葬禮俗，這在邏輯上是自洽的。
回顧歷史，其實不難發(fā)現(xiàn)，喪葬禮俗的沿革和變遷，與社會發(fā)展密不可分，沒有哪一種習俗是可以真正延續(xù)千年不變的，由此我們不難得出結(jié)論：作為一種社會習俗，喪葬禮俗的傳承與演變，應(yīng)該遵循其自然過程，既不需要政府干預(yù)，也不需要學者出面保護。
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