命運說
畢寶魁
命運處在有無之間。若說沒有，為何生便有別，或富或貧，或貴或賤，或健康聰明，或殘疾愚蠢，前者為人爵，后者為天爵。人人平等，不過美好愿望而已。實際人生便有別，不平與生俱來，這便是命運。一切偶然性因素，均屬命運。
僅以生命長短論之，空難者，海難者，路難者，與本人善惡無關(guān)，均由命運決定，即所謂冥冥之中有安排。有襁褓中便夭折者，有八九十歲尚康健者，亦與善惡無關(guān)。誰也無法避免死亡，然如何死，何時何地死，實非自我可以把握。子夏云：“死生有命”，指的便是此點。然如何對待，則有積極消極之別，曹孟德云：“盈縮之期，不但在天；養(yǎng)怡之福，可得永年”，為千古不替之論。即壽命由天定，又不只由天定，人之積極養(yǎng)護鍛煉，也可保護延長。天定者，自然之壽命，即所謂“天年”，最長不過一百四五十?？尚糯_有此壽者，恐怕只唐代孫思邈一人而已。想再多活者便是自尋煩惱。萬壽無疆，是美好愿望，彭祖八百，只是幻想，嵇康提出之五百歲，并無驗證。七十八十為正常，九十以上算高壽，百歲以上是壽星，二百以上是妖精。而妖精是不存在的。人之力，只能保護天年，頤養(yǎng)天年，不損壞糟蹋天年，即所謂“以終天年”而已。
再說成敗盛衰。天命不可預(yù)知，而興廢可以尋跡。唐玄宗執(zhí)政前期精明勤勉，任賢納諫，盛世空前，中國封建社會之頂峰，實在此時。然開元后期則荒淫怠惰，致使奸佞當(dāng)?shù)溃t能退避，安史亂起，衰敗伊始。中國封建社會由盛轉(zhuǎn)衰，實由此端。盛也隆基，衰也隆基。同一隆基，焉能愈活愈愚？若有天命，焉能先佑而后殛？事由人為，此乃明理。歐陽公之論李存勖，諸葛孔明親遠興頹之論，與此同理，亦千古不替。
個人成功與否，同樣可謂“雖曰天命，豈非人事！”即天命與自我各占一隅。天命不可預(yù)知，自我卻可把握。吾詩句“半由人事半由天”，所云即此意。既云天命，當(dāng)然不可預(yù)知；既然不可預(yù)知，當(dāng)然不必追求，不必理睬。荀子云：“惟圣人不求知天。”“不求”是因無法求到。既然無法求到，“不求”乃最明智之舉?！奥犔煊擅?，所云不過此意，并非無理。若此，人可把握者只是主觀自我部分，而對人之評價，也只看這一部分。所謂“扼住命運之咽喉”，能扼住者不過是這部分而已。
以唐人考進士觀之，韓愈四進考場終中舉，李商隱五啟貢板竟及第，皆拼搏努力把握自我之典范。吳武陵應(yīng)考，本已落榜，后因主考例行公事向宰相李吉甫匯報，對話時有內(nèi)侍前來傳旨，李本想不利吳武陵反助其登榜，偶然之偶然，便屬命運。此類事不多，可遇而不可求。參加考試并盡力，吳武陵自我也；已下榜而復(fù)登第，命運也。二者不可缺一。
誠然，在現(xiàn)實中，天命與自我并非等量齊觀，而是有主有次，有隱有顯，很難說清。天命非人所能左右，故可完全不管，不喜不憂，不羨不妒，不怨不尤，泰然處之。兩相比較，自我因素為主為顯，容易看清說明，故當(dāng)在此方面努力。而評價判斷成功優(yōu)劣，也以此為標的。如何對待天命與自我，亦是好漢與壞漢之分水嶺。先哲荀子對此有極精辟深刻之論，無以復(fù)加，云“故君子敬其在己者，而不慕其在天者。小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也。小人錯其在己，而慕其在天者，是以日退也。”明智者尊敬羨慕那些自我奮斗而取得成就之人，不羨慕那些天命好之人；愚昧者看不到他人艱辛勤勉而徒自羨慕其天命之好。重視自我奮斗而不仰慕希圖天命，故強者日益進步；看不到自我奮斗之力量惟盼望乞求命運之垂憐，故弱者日益退步。荀子之《勸學(xué)》，宋濂之《送東陽馬生序》，梁任公之《論毅力》，所談盡此。
俗語云：“好漢賴自身，壞漢賴他人”。那些悲觀厭世，窮奢極欲，醉生夢死，渾渾噩噩，一切都歸于天命而不敢直面人生者，只“賴”他人而不檢討自己者，便是消極宿命論，我輕視之，鄙夷之，厭棄之。承認命運不同，而在自身上找差距，挖潛力，自強不息，艱苦奮斗，百折不撓，憑借自我之頑強拼搏而取得實績之人方是令人敬佩之好漢，便屬于積極宿命論者，吾敬佩之，景仰之，謳歌之。
古語曰：“天作孽，尚可活；人作孽，不可活”，亦強調(diào)人自身作用之重要。至于天命，不求不棄，無法求亦無法棄，只能聽之任之。吾常說：“我不管天，只管我自己。”便是此意。孔明云：“謀事在人，成事在天?！碧K東坡云：“盡人事而聽天命”，其意亦同。“盡人事”，積極也；“聽天命”，宿命也，此即吾所謂積極宿命論也。
2004年10月1日寫于遼寧大學(xué)
