有緣即住無緣去，一任清風(fēng)送白云。
一個人如果能夠認識自己的自性佛，自不必熙熙攘攘的心外求法，自能做一個「自在」的清閑人，正如白云一任清風(fēng)飄送，到處隨緣安住。
隨緣是一個被人用得太多的詞，也是人們經(jīng)常掛在嘴邊的口頭禪。
一般認為佛門多講隨緣，有“隨緣不變，不變隨緣”、 “隨緣，莫攀緣”等說法。這一類說法、做法差不多于國人為理所當(dāng)然。長期喜聞樂行“隨緣”，是國人多下流的主要原因之一。這一斷語并非武斷，佛門有“方便出下流”的妙語，而隨緣的人太多正是出自方便的考慮。
佛門講一切事物皆依因緣和合而起。內(nèi)因或多或少，外緣則復(fù)雜多端。所謂隨緣是疏忽自我的內(nèi)因，放棄自我的心愿，依外在形勢隨波逐流。照實說來，完全的隨緣是做不到的。因為外緣不是一緣，而是眾多的緣，你隨此緣而拒絕彼緣就有自我抉擇在起作用。只是許多人放棄抗?fàn)?、力行的難緣，而隨順用心少出力少傷害少的好緣。 “水往低處流”，“桃子找軟的捏”，如此的隨緣，長此以往就是欺軟怕硬、貪生怕死、得過且過、茍且因循。君不見，國人之隨大流，可以說是下流。在極權(quán)暴政時期，萬馬齊喑；在朝政腐敗之時，全民隨緣腐敗，少有廉潔耿介之人；在物欲橫流之國，多海上逐臭之夫；在虎狼當(dāng)?shù)乐?，少有勇猛抗?fàn)幹俊？梢哉f，所謂隨緣，正好是放棄自由、自主、自力的奴性使然，正好是專制集權(quán)國家奴役制度狠毒兇殘使然。“順我者昌，逆我者亡”，這是權(quán)勢階級、強人的“隨愿”，隨緣的是不得不低頭或低頭成自然的弱者， “隨緣”一詞，不過是弱者的一張遮羞布，用以逃避自我責(zé)任。弱者的權(quán)利得不到政權(quán)的保護，弱者的權(quán)利意識沒有蘇醒，也就只有隨緣了，任人宰制了。
佛門雖有隨緣一說，但更有隨愿轉(zhuǎn)緣一說。菩薩道的行者以慈悲大愿轉(zhuǎn)緣而不被緣所轉(zhuǎn)，其方便善巧的“隨緣”是以隨愿作主導(dǎo)的。
佛門中對自我有一個普遍的誤解，《維摩詰所說經(jīng)》說：“去病不去法。”“我執(zhí)”是一種病態(tài)，但完全去掉自我非常困難，所謂的“忘我” 、“無我”并不能阻止自我的喬裝改扮，暗渡陳倉。
《華嚴經(jīng)》說：一切法從心想生。萬法隨心愿而生，隨愿行而轉(zhuǎn)。諸佛凈土無一不是大心偉愿所成就的，無一不是勇猛精進、不改本愿所創(chuàng)化建立的。
外緣是無常的，只有以不變的愿力立身處世才能自主、自立、自強、自由、自在。“隨緣不變，不變隨緣”，隨緣者若丟掉或變掉那不該變的愿力，就成了被外在事物奴役的奴隸，佛說為大可憐憫者。
弱者隨緣而無自主，為外緣所擺布和宰制。
強橫者隨心所欲，受自我的欲望驅(qū)使，跌倒在不隨順強橫者愿望的違緣之中。
智者明白萬法緣起性空，因性空而能隨愿轉(zhuǎn)緣，從而創(chuàng)建自我的奇妙王國。智者也明白雖緣起性空，而因果不昧不壞，所以能隨愿而不任性，順應(yīng)萬物之道而不為萬物宰制，就著萬物的運化律則而成就己愿。智者是自主、自由的，智者也是順應(yīng)萬法本具的道。隨緣而不為緣所轉(zhuǎn)，隨愿而不違萬物之道，這才是智者的本懷。而真正的大覺者，已證悟萬物性空，隨心而現(xiàn)，自可于萬法中得大自在。但在有礙的世間化現(xiàn)的大覺者，也不廢萬法的因果，不壞萬法的律則。所以，隨緣不如隨愿，隨愿還需隨道。“隨心所欲不逾道”，這才是明智的想法、做法?！?nbsp; 做一個真正的人，要經(jīng)得起四面吹來的八風(fēng)，將一切的橫逆都視為是當(dāng)然的……
如果要人把世間加被于身的喜樂視為當(dāng)然并不為難事，然而要做到把一切打擊、失敗、屈辱、困苦都視為當(dāng)然，卻談何容易。因為人的心里總會這樣的想：同樣的職位為什么讓他吃肉我喝湯?一起替公司立下汗馬功勞為什么他升職我不升職?年底分紅為什么他的獎金多我的少?
相同的級別為什么他住三居室而我連兩居室的房子都沒分到?每次演講為什么他先我后?發(fā)福利的時候為什么他拿到的總比我的好?……可以這么說，在人世的沉浮中，恐怕沒有人沒受過苦、難、委屈和挫折。因而在這些“橫逆”面前，以什么樣的態(tài)度取舍則是我們立于世間極為重要的關(guān)鍵。
佛教講因緣，認為事物的產(chǎn)生都是因其具備了一定的條件。也就是說它的最終發(fā)生是“當(dāng)然”的，是由因而后才得的果。既然我們無從選擇避免它的發(fā)生，那么就不妨以一種“隨緣”的人生態(tài)度來對待它，因為很多時候，什么樣的生命態(tài)度往往決定了我們什么樣的人生。
隨緣不是要人消極、悲觀，不是要人毫不在乎隨便放棄，也不是不思進取退避三舍。它其實是一種很達觀的生命態(tài)度。是要你依照自己現(xiàn)有的能力，不急躁、不抱怨、不強求、不逃避，好好的活在當(dāng)下。雖然有時候我們?yōu)榱松睿粍拥刈鲆恍┳约嚎赡懿⒉幌矚g做的事情，表演一些自己并不喜歡的角色，應(yīng)付許多瑣碎的煩心事，但這并不是生活的全部，大多的時候我們還是可以聽到自己喜歡的音樂，看到自己喜歡看的電影，買到自己心儀的名牌衣服，得到上司的賞識，吃到媽媽做的可口食物。其實這樣的人生已經(jīng)是幸福在握。
江蘇衛(wèi)視的《真情》欄目在很久以前播放了“盲人陳丹燕的幸福生活”，它的內(nèi)容到現(xiàn)在我依然記憶猶新：陳丹燕從生下來就是個盲人，不久她的父母又先后離世，她便和外婆一起相依為命。在讀盲校的時候她嚴格訓(xùn)練自己的聽力，后來認識了同樣具有視力殘疾的丈夫，畢業(yè)后丈夫?qū)W了按摩，而陳丹燕則選擇了學(xué)習(xí)為鋼琴調(diào)音的工作：為鋼琴調(diào)音對正常人來說就是難度很大的工作，何況是一個雙眼看不見琴鍵的盲人。因此她的手常常被夾傷，額頭常常被碰破，有一次指甲蓋全被琴蓋砸得脫落了。但是當(dāng)觀眾在現(xiàn)場聽陳丹燕述說這些經(jīng)歷時，卻絲毫也感覺不到她的一絲怨言，從始至終她都是笑吟吟地面對著眾人．她說她的人生態(tài)度里沒有抱怨只有隨緣——就是以自身能做到的來成就自己的幸福生活。
老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。這句話告訴我們：只有一切順應(yīng)自然才是最高的境界。若能遵守自然而然的規(guī)律，一切隨緣，心必定能得大自在，心得大自在身必安詳。
我們心態(tài)坦然、思想平和，人生自然也就會一切隨緣了，唯有隨緣的態(tài)度才能讓我們遠離比較和嗔恨的苦惱，思想不被焦慮和憂愁牽制，才會在佛教智慧的觀照中得以解脫。也唯有在這樣的人生里，我們才會以真誠的心贊賞他人的成功而不自卑渺??；在苦難加身之時勇敢承擔(dān)而不懦弱地逃避；在諸多誤解和打擊面前沒有怨言；在這個千瘡百孔的世界中依然有一顆深沉慈悲的愛心。
《寶積經(jīng)》上云：不分別過去，不執(zhí)著未來，不戲論現(xiàn)在。意即生命就在當(dāng)下這一時刻。對于我們這些世俗眾生來說，當(dāng)下大多數(shù)人擁有的都只能是一份平常的生活。如果我們已經(jīng)為自己創(chuàng)造美好人生盡了全力，只能接受這樣的結(jié)果再沒有選擇的余地，恨天怨地也不能扭轉(zhuǎn)乾坤。我們不妨就以一顆平常的心，隨緣而快樂地活在當(dāng)下口巴：像蜜蜂那樣辛勤地采蜜，像青蛙那樣歡愉地歌唱，像玫瑰那樣自然地開放。
在這個世界上，凡事不可能一帆風(fēng)順，事事如意，總會有煩惱和憂愁。當(dāng)不順心的事時?？M繞著我們的時候，我們該如何面對呢？“隨緣自適，煩惱即去”。其實，隨緣是一種進取，是智者的行為，愚者的藉口。
何為隨？隨不是跟隨，是順其自然，不怨恨，不躁進，不過度，不強求；隨不是隨便，是把握機緣，不悲觀，不刻板，不慌亂，不忘形；隨是一種達觀，是一種灑脫，是一份人生的成熟，一份人情的練達。
何為緣？世間萬事萬物皆有相遇、相隨、相樂的可能性。有可能即有緣，無可能即無緣。緣，無處不有，無時不在。你、我、他都在緣的網(wǎng)絡(luò)之中。常言說，有緣千里來相會，無緣對面不相識。萬里之外，異國他鄉(xiāng)，陌生人對你哪怕是相視一笑，這便是緣。也有的雖心儀已久，卻相會無期。緣，有聚有散，有始有終。有人悲嘆：“天下沒有不散的筵席。既然要散，又何必聚?”緣是一種存在，是一個過程。
“有緣即住無緣去，一任清風(fēng)送白云。”人生有所求，求而得之，我之所喜；求而不得，我亦無憂。若如此，人生哪里還會有什么煩惱可言？苦樂隨緣，得失隨緣，以“入世”的態(tài)度去耕耘，以“出世”的態(tài)度去收獲，這就是隨緣人生的最高境界。
“隨緣”，常常被一些人理解為不需要有所作為，聽天由命，由此也成為逃避問題和困難的理由。殊不知，隨緣不是放棄追求，而是讓人以豁達的心態(tài)去面對生活；隨緣是一種智慧，可以讓人在狂熱的環(huán)境中，依然擁有恬靜的心態(tài)，冷靜的頭腦；隨緣是一種修養(yǎng)，是飽經(jīng)人世的滄桑，是閱盡人情的經(jīng)驗，是透支人生的頓悟。隨緣不是沒有原則、沒有立場，更不是隨便馬虎。“緣”需要很多條件才能成立，若能隨順因緣而不違背真理，這才叫“隨緣”。生活中，常有人會有這樣的感慨和迷惑：“為什么有的人不喜歡我？”“為什么有的人不理解我”“為什么會是這樣?”若從隨緣的角度看，不喜歡不需要任何理由，喜歡也不需要任何理由；理解不需要任何理由，不理解也不需要任何理由。緣分就是緣分，不需要任何理由。
大千世界蕓蕓眾生，可謂是有事必有緣，如喜緣，福緣，人緣，財緣，機緣，善緣，惡緣等。萬事隨緣，隨順自然，這不僅是禪者的態(tài)度，更是我們快樂人生所需要的一種精神。隨緣是一種平和的生存態(tài)度，也是一種生存的禪境。“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外云卷云舒。”放得下寵辱，那便是安詳自在。吃飯時吃飯，睡覺時睡覺。凡事不妄求于前，不追念于后，從容平淡，自然達觀，隨心，隨情，隨理，便識得有事隨緣皆有禪味。在這繁忙的名利場中，若能常得片刻清閑，放松身心，靜心體悟，日久功深，你便會識得自己放下諸緣后的本來面目：活潑潑的，清靜無染的菩提覺性。人們獲得緣不是靠奮斗和創(chuàng)造，而是用本能的智慧去領(lǐng)悟去判斷。
佛家多講隨緣，有“隨緣不變，不變隨緣”、“隨緣，莫攀緣”等說法。“隨緣”不是隨便行事、因循茍且，而是隨順當(dāng)前環(huán)境因緣，從善如流；“不變”不是墨守成規(guī)、冥頑不化，而是要擇善固守。隨緣不變，則是不模糊立場，不喪失原則。就在世間上做人，要通情達理、圓融做事，這樣才能夠達到事理相融。
隨緣不變，則是不違背真理。莊子妻死，他知道生死如春夏秋冬四季的變化運行，既不能改變，也不可抗拒，所以他能“順天安命，鼓盆而歌”；陸賈《新語》云：“不違天時，不奪物性。”明白宇宙人生都是因緣和合，緣聚則成，緣滅則散，才能在遷流變化的無常中，安身立命，隨遇而安。生活中，如果能在原則下持守不變，在小細節(jié)處隨緣行道，自然能隨心自在而不失正道。
隨緣，是一種胸懷，是一種成熟，是對自我內(nèi)心的一種自信和把握。讀懂隨緣的人，總能在風(fēng)云變幻、艱難坎坷的生活中，收放自如、游刃有余；總能在逆境中，找尋到前行的方向，保持坦然愉快的心情。隨緣，是對現(xiàn)實正確、清醒的認識，是對人生徹悟之后的精神自由，是“聚散離合本是緣”的達觀，“得即高歌失即休”的超然，更是“一蓑煙雨任平生”的從容。擁有一份隨緣之心，你就會發(fā)現(xiàn)，天空中無論是陰云密布，還是陽光燦爛；生活的道路上無論是坎坷還是暢達，心中總是會擁有一份平靜和恬淡。
隨緣是一種心態(tài)，也是一種意境。隨緣是用出世的眼光看事，用入世的雙手做事；隨緣是舉重若輕、輕描淡寫、游刃有余的瀟灑風(fēng)度；隨緣是“知其不可為”則果斷放棄，審時度勢、自出機杼、另辟蹊徑的處事態(tài)度。隨緣是一種人生的態(tài)度，從更深的層次看，隨緣更是一種待人處事的思維方式。
緣動則心動,心動則緣起；緣來好好珍惜，緣去淡淡隨緣。隨緣一世，一世隨緣。《菜根譚》上說，“萬事皆緣，隨遇而安。”這是一種為人處世的方式，是一種安詳恬淡的心態(tài)，是一種處變不驚的風(fēng)范。
人生在世有緣無緣都是過耳云煙，有緣便留下吧，無緣便離去，何需傷感離別。不如作一個一任清風(fēng)，隨緣安住的悠閑人。
