大壯（卦三十四）震上乾下
【原文】《大壯》：利貞。
【今注】大壯：卦名，有盛大，上進(jìn)之意，又有傷之意，《彖傳》曰：“大壯利貞。大者正也”。顯然解“貞”為正。
【今譯】大壯：利于守正。
（《大壯卦》象征十分強(qiáng)盛：堅(jiān)守正道，將會(huì)非常有利。）
【周易正義】
34乾下震上。大壯：利貞。
[疏]正義曰：大壯，卦名也。壯者，強(qiáng)盛之名。以陽(yáng)稱(chēng)大，陽(yáng)長(zhǎng)既多，是大者盛壯，故曰“大壯”?！袄憽闭撸缘乱?。群陽(yáng)盛大，小道將滅，大者獲正，故曰“利貞”也。
【集解】虞翻曰：陽(yáng)息，泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘。兌為毀折傷，與五易位乃得正，故“利貞”也。
【朱熹注】乾下，震上。
大壯：利貞。○大，謂陽(yáng)也。四陽(yáng)盛長(zhǎng)，故為大壯，二月之卦也。陽(yáng)壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。
【原文】《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯?！复髩牙憽梗笳哒?。正大，而天地之情可見(jiàn)矣。
【今注】此釋《大壯》卦卦名及卦辭之義。壯：《大壯》四陽(yáng)盛長(zhǎng)過(guò)中故曰“壯”。○剛以動(dòng)：《大壯》下乾上震，乾為剛，震為動(dòng)。○大者正也：是指《大壯》陽(yáng)大過(guò)中而又有正之義。正，是釋《大壯》卦辭“貞”。
【今譯】《彖傳》說(shuō)：大壯，陽(yáng)剛大而壯。剛健而動(dòng)，故稱(chēng)壯。大壯，“宜于守正”，陽(yáng)剛之大為正。能正其大，天地之情便可以體現(xiàn)了！
【周易正義】《彖》曰：“大壯”，大者壯也。
[注]大者謂陽(yáng)爻，小道將滅，大者獲正，故“利貞”也。
[疏]“《彖》曰”至“壯也”。○正義曰：“大者壯也”者，就爻釋卦名。陽(yáng)爻浸長(zhǎng)，巳至於四，是大者盛壯，故曰“大者壯也”。○注“大者謂陽(yáng)爻”至“利貞也”。○正義曰：釋名之下，剩解利貞，成“大者”之義也。
剛以動(dòng)，故壯?！啊洞髩选罚憽?，大者正也，正大而天地之情可見(jiàn)矣。
[注]天地之情，正大而巳矣。弘正極大，則天地之情可見(jiàn)矣。
[疏]正義曰：“剛以動(dòng)故壯”者，就二體釋卦名。乾剛而震動(dòng)，柔弱而動(dòng)，即有退弱；剛強(qiáng)以動(dòng)，所以成壯?！按髩牙懘笳哒病闭?，就爻釋卦德。大者獲正，故得“利貞”?！罢蠖斓刂榭梢?jiàn)矣”者，因大獲正，遂廣美正人之義。天地之道，弘正極大，故正大則見(jiàn)天地之情。不言萬(wàn)物者，壯大之名，義歸天極，故不與咸、恒同也。
【子夏注】陽(yáng)剛也，大也，剛而不邪，大而能周，時(shí)而后動(dòng)，故大者壯，而得其正也。天地以正，大而得其生。圣人以正，大而天下化。其道剛動(dòng)而大者正也。
【集解】《彖》曰：大壯，大者壯也。○侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長(zhǎng)壯，故曰“大壯”也。
剛以動(dòng)，故壯。○荀爽曰：乾剛震動(dòng)，陽(yáng)從下升，陽(yáng)氣大動(dòng)，“故壯”也。
大壯利貞，大者正也。○虞翻曰：謂四進(jìn)之五乃得正，故“大者正也”。
正大而天地之情可見(jiàn)矣。○虞翻曰：正大謂四之五成需。以離日見(jiàn)天，坎月見(jiàn)地，故“天地之情可見(jiàn)”也矣。
【朱熹注】《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。○釋卦名義。以卦體言，則陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動(dòng)，所以壯也。
「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見(jiàn)矣。○釋利貞之義，而極言之。
【原文】《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
【今注】此釋《大壯》卦卦爻之象。雷在天上：《大壯》十乾上震，震為雷在上，乾為天在下，故曰“雷在天上”。○非禮弗履：非禮事而不行。即孔子所謂：“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)?！?strong>（《論語(yǔ)·顏淵》）履，踐行。
【今譯】《象傳》說(shuō)：雷在天上。《大壯》卦之象。君子效此不履行非禮之事。
（《大壯卦》的卦象是，乾天下震雷上，為震雷響徹天上之表象，象征著十分強(qiáng)盛。君子應(yīng)該嚴(yán)格要求自己，不要越出準(zhǔn)則和規(guī)律去做非分之事。）
【周易正義】《象》曰：雷在天上，大壯。
[注]剛以動(dòng)也。
[疏]正義曰：震雷為威動(dòng)，乾天主剛健，雷在天上，是“剛以動(dòng)”，所以為“大壯”。
君子以非禮弗履。
[注]壯而違禮則兇，兇則失壯也。故君子以“大壯”而順體也。
[疏]正義曰：盛極之時(shí)，好生驕溢，故於“大壯”誠(chéng)以非禮勿履也。
【子夏注】雷在天上，陽(yáng)氣大行，君子得其道也。非禮弗履，保其壯也。
【集解】《象》曰：雷在天上，大壯。○崔覲曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，陽(yáng)氣也。陽(yáng)至于上卦。能助于天威，大壯之象也。
君子以非禮弗履。○陸績(jī)?cè)唬禾熳鹄妆?，君子?jiàn)卑乘尊，終必消除，故象以為戒，“非禮不履”。
【朱熹注】《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。○自勝者強(qiáng)。
【原文】初九，壯于趾，征兇，有孚。
《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。
【今注】壯，傷。趾，腳趾，帛《易》作“止”。古趾、止通假。其孚窮：初九居下，上進(jìn)而無(wú)應(yīng)，其誠(chéng)信必窮困。
【今譯】初九：傷著腳趾，出征有兇；但有誠(chéng)信（有所收獲）。
（陽(yáng)剛強(qiáng)盛只在腳趾。這時(shí)如果有所行動(dòng)，必然會(huì)招來(lái)災(zāi)禍。）
《象傳》說(shuō)：“傷了腳趾”，其“誠(chéng)信”困窮。
（爻辭中的“陽(yáng)剛強(qiáng)盛只在腳趾”一句，說(shuō)明只停留在這一狀態(tài)下，是決不會(huì)有什么出路的。）
【周易正義】初九：壯于趾，征兇有孚。
[注]夫得“大壯”者，必能自終成也。未有陵犯於物而得終其壯者。在下而壯，故曰“壯于趾”也。居下而用剛壯，以斯而進(jìn)，窮兇可必也，故曰“征兇有孚”。
[疏]正義曰：“壯于趾征兇有孚”者，趾，足也。初在體下，有如趾足之象，故曰“壯于趾”也。施之於人，即是在下而用壯也。在下用壯，陵犯於物，以斯而行，兇其信矣。故曰“征兇有孚”。
《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。
[注]言其信窮。
[疏]正義曰：“其孚窮”者，釋“壯於趾”者，其人信其窮兇也。
【子夏注】剛以處下，不有其大，初而遂用其壯也。壯在乎趾，何以用哉，以之而征，兇其冝也，故信有窮也。
【集解】初九：壯于趾，征兇，有孚。○虞翻曰：趾謂四。征，行也。震足為趾，為征。初得位，四不征之五，故“兇”?？矠殒?，謂四上之五成坎，已得應(yīng)四，故“有孚”。
《象》曰：壯于趾，其孚窮也。○虞翻曰：應(yīng)在乾終，故“其孚窮也”。
【朱熹注】初九，壯于趾，征兇，有孚。○趾在下而進(jìn)，動(dòng)之物也。剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)，壯于進(jìn)者也，故有此象。居下而壯于進(jìn)，其兇必矣。故其占又如此。
《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。○言必困窮。
【原文】九二，貞吉。
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
【今注】以中：用中。以，用。九二居中，故“以中”。
【今譯】九二：守正吉。
（堅(jiān)守正道而獲得吉祥。）
《象傳》說(shuō)：“九二守正則吉”，因用中道。
（《大壯卦》的第二爻位九二之所以能夠堅(jiān)守正道而獲得吉祥，是因?yàn)樗恢镁又?，能夠以柔相出的原因?strong>）
【周易正義】九二：貞吉。
[注]居得中位，以陽(yáng)居陰，履謙不亢，是以“貞吉”。
《象》曰：“九二貞吉”，以中也。
[疏]正義曰：以其居中履謙，行不違禮，故得正而吉也。
【子夏注】守正處卑，得中之道，全其壯也。故貞吉矣。
【集解】虞翻曰：變得位，故“貞吉”。動(dòng)體離，故“以中也”。
【朱熹注】九二，貞吉。○以陽(yáng)居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然后可以得吉也。
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
【原文】九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。
【今注】壯，盛。罔，即“無(wú)”。無(wú)所作為，又有解作“綱”者。羝di羊，牡mu羊。藩fan，籬。羸lei，大繩索，又解為困。○小人用壯，君子罔也：九三處下體乾之極，以陽(yáng)居陽(yáng)，過(guò)剛不中。罔，無(wú)。
【今譯】九三：小人以盛壯驕人，君子用無(wú)為處世。占之危厲。公羊抵觸藩籬，結(jié)果被繩索纏住了角。
（小人恃強(qiáng)好勝，君子卻恰恰相反。而且，即使逞強(qiáng)好勝者能夠保持住陽(yáng)剛強(qiáng)盛，其結(jié)果也決不會(huì)好。就像強(qiáng)壯的大羊去頂觸籬笆，結(jié)果只會(huì)把角卡在籬笆中而難以擺脫。）
《象傳》說(shuō)：“小人用之以強(qiáng)壯驕人，”君子則以無(wú)為處世。
（“小人恃強(qiáng)好勝，”君子卻不這樣。）
【周易正義】九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
[注]處健之極，以陽(yáng)處陽(yáng)，用其壯者也。故小人用之以為壯，君子用之以為羅己者也。貞厲以壯，雖復(fù)羝羊，以之觸藩，能無(wú)羸乎？
[疏]“九三小人用”至“羸其角”。○正義曰：罔，羅罔也。羝羊，羖羊也。藩，藩籬也。羸，拘累纏繞也。九三處《乾》之上，是“健之極”也。又“以陽(yáng)居陽(yáng)”，是健而不謙也。健而不謙，必用其壯也。小人當(dāng)此，不知恐懼，即用以為壯盛，故曰“小人用壯”。君子當(dāng)此即慮危難，用之以為羅罔於巳，故曰“君子用罔”。以壯為正，其正必危，故云“貞厲”也。以此為正，狀似“羝羊觸藩”也。必拘羸其角矣。
《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。
[疏]正義曰：言小人用以為壯者，即是君子所以為羅罔也。
【子夏注】剛居上而得位也。小人知進(jìn)不知退，故用其壯也。壯必見(jiàn)傷，正之危也。四剛在上，將陵過(guò)之，能容無(wú)忌，必羸闐矣。君子逹于幾危，故不用也。
【集解】九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。○虞翻曰：應(yīng)在震也。三，陽(yáng)，君子。小人謂上。上逆，故“用壯”。謂二已變離，離為罔，三乘二，故“君子用罔”。體乾，夕惕，故“貞厲”也。
羝羊觸藩，羸其角。○荀爽曰：三與五同功，為兌，故曰“羊”。終始陽(yáng)位，故曰“羝”。藩，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角。角，謂五也。
《象》曰：小人用壯，君子罔也。○侯果曰：藩，謂四也。九四體震，為竹葦，故稱(chēng)“藩”也。三互乾、兌、乾，壯；兌，羊，故曰“羝羊”。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應(yīng)于上，故角被拘羸矣。案：自三至五，體兌為羊，四既是藩，五為羊角，即“羝羊觸藩，羸其角”之象也。
【朱熹注】九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。○過(guò)剛不中，當(dāng)壯之時(shí)，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無(wú)也；視有如無(wú)，君子之過(guò)于勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。○小人以壯敗，君子以罔困。
【原文】九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
【今注】壯，傷。輿，車(chē)。輹fu，輻。尚往：上往。九四處震動(dòng)之下，有上升之勢(shì)，故曰“尚往”。
【今譯】九四：守正則吉，悔事消亡。藩籬被公羊觸裂，不再受繩索捆縛，并觸壞大車(chē)之福。
（堅(jiān)守正道，必獲吉祥，悔恨也會(huì)消失；因?yàn)殛?yáng)剛十分強(qiáng)盛，既像籬笆已經(jīng)崩潰，羊角從系累中解脫出來(lái)，又像堅(jiān)固的車(chē)輪能負(fù)重載遠(yuǎn)那樣。）
《象傳》說(shuō)：“藩籬被公羊觸裂，掙脫繩索”，往上而去。
（“籬笆崩潰，羊角從系累中解脫出來(lái)”的內(nèi)在含義是，鼓勵(lì)君子要充分行動(dòng)起來(lái)，積極向前進(jìn)取。）
【周易正義】九四：貞吉，悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。
[注]下剛而進(jìn)，將有憂虞。而以陽(yáng)處陰，行不違謙，不失其壯，故得“貞吉”而“悔亡”也。巳得其壯，而上陰不罔巳路，故“藩決不決”也。“壯于大輿之輹”，無(wú)有能說(shuō)其輹者，可以“往”也。
[疏]正義曰：“大輿”者，大車(chē)也。“下剛而進(jìn)，將有憂虞”。而九四“以陽(yáng)處陰，行不違謙”，居謙即“不失其壯”，故得正吉，而“悔亡”也。故云“貞吉悔亡”。九三以壯健不謙，即被“羸其角”。九四以謙而進(jìn)，謂之上行。陰爻“不罔巳路，故藩決不羸也”?！皦延诖筝浿暋闭撸运某塑?chē)而進(jìn)，其輹壯大無(wú)有能脫之者，故曰“藩決不羸，壯于大輿之輹”也。
《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。
[疏]正義曰：“尚往”者，尚，庶幾也。言已不失其壯，庶幾可以往也。
【子夏注】為剛長(zhǎng)之首升于上，體守于臣位，志在除邪，疑其逼也。故貞吉乃悔亡矣。往皆柔也，物無(wú)逆之，藩決而不羸也。居大臣之任，可以載其剛之用也。
【集解】虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象，故“藩決”。震四上處五，則藩?dú)模省胺獩Q不羸”。坤為大輿、為腹；四之五折坤，故“壯于大輿之腹”。而《象》曰“尚往者”，謂上之五。
【朱熹注】九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之輹。○貞吉，悔亡，與《咸》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開(kāi)也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之輹，亦可進(jìn)之象也。以陽(yáng)居陰，不極其剛，故其象如此。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。○尚、上通。
【原文】六五，喪羊于易，無(wú)悔。
《象》曰：「喪羊于易」，位不當(dāng)也。
【今注】“易”字本意，按《說(shuō)文》為蜥易蝘蜓守宮，以示易換。卜辭中“易日”即今日、變?nèi)??！爸芤住敝耙住币彩谴艘猓素持小耙住蓖ㄛ?，即?chǎng)，今天農(nóng)村中的場(chǎng)園。用以曬糧，揚(yáng)場(chǎng)，即此俗之沿襲。○位不當(dāng)：六五以陰居陽(yáng)，其位不正當(dāng)。
【今譯】六五：場(chǎng)中喪失羊，無(wú)悔。
（在田邊地頭丟失了羊，卻并沒(méi)有什么可遺憾的，不會(huì)有什么不利的情況發(fā)生。）
《象傳》說(shuō)：“喪失羊于場(chǎng)中”，六五位不正當(dāng)。
（“在田邊地頭丟失了羊”，是由于其位置不恰當(dāng)。）
【周易正義】六五：?jiǎn)恃蛴谝祝瑹o(wú)悔。
[注]居於大壯，以陽(yáng)處陽(yáng)，猶不免咎，而況以陰處陽(yáng)，以柔乘剛者乎？羊，壯也。必喪其羊，失其所居也。能喪壯于易，不于險(xiǎn)難，故得“無(wú)悔”。二履貞吉，能幹其任，而已委焉，則得“無(wú)悔”。委之則難不至，居之則敵寇來(lái)，故曰“喪羊于易”。
[疏]“六五，喪羊于易，無(wú)悔”。○正義曰：“喪羊于易無(wú)悔”者，羊，壯也。居大壯之時(shí)，“以陽(yáng)處陽(yáng)，猶不免咎，而況以陰處陽(yáng)，以柔乘剛者乎”？違謙越禮，必喪其壯。群陽(yáng)方進(jìn)，勢(shì)不可止。若於平易之時(shí)，逆舍其壯，委身任二，不為違拒，亦剛所不害，不害即無(wú)悔矣，故曰“喪羊于易無(wú)悔”也。○注“居於大壯”至“喪羊于易”。○正義曰：羊，剛狠之物，故以譬壯。云“必喪其羊失其所居”者，言違謙越禮，理勢(shì)必然。云“能喪壯于易不於險(xiǎn)難”者，二雖應(yīng)已，剛長(zhǎng)則侵，陰為已寇難，必喪其壯，當(dāng)在於平易寇難未來(lái)之時(shí)，勿於險(xiǎn)難敵寇既來(lái)之日。良由居之有必喪之理，故戒其預(yù)防。而莊氏云：“《經(jīng)》止一言喪羊，而《注》為兩處分用。初云'必喪其羊，失其所居’，是自然應(yīng)失。后云'能喪壯於易，不於險(xiǎn)難’，故得無(wú)咎。自能喪其羊，二理自為矛盾?！备`謂莊氏此言，全不識(shí)《注》意。
《象》曰：“喪羊于易”，位不當(dāng)也。
[疏]正義曰：“位不當(dāng)”者，正由處不當(dāng)位，故須舍其壯也。
【子夏注】剛長(zhǎng)也。而以柔乘之五陽(yáng)也。而以陰處之，雖欲用壯，是喪其壯，而不難也。質(zhì)柔而不可恃也。柔不終拒尊中獲存故無(wú)悔也。
【集解】六五：?jiǎn)恃蛴谝祝瑹o(wú)悔。○虞翻曰：四動(dòng)成泰。坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾。故“喪羊于易”動(dòng)各得正，而處中和，故“無(wú)悔”矣。
《象》曰：?jiǎn)恃蛴谝祝徊划?dāng)也。○案：謂四五陰陽(yáng)失正。陰陽(yáng)失正，故曰“位不當(dāng)”也。
【朱熹注】六五，喪羊于易，無(wú)悔。○卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內(nèi)剛者也。獨(dú)六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無(wú)所悔矣。故其象如此，而占亦與《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不覺(jué)其亡也?；蜃鹘港梗嗤??！稘h-食貨志》「埸」作「易」。
《象》曰：「喪羊于易」，位不當(dāng)也。
【原文】上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。
《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也?！钙D則吉」，咎不長(zhǎng)也。
【今注】遂sui，進(jìn)。○不詳，一說(shuō)通“祥”，一說(shuō)詳審，通觀此爻文義，以前者為勝。咎不長(zhǎng)：上六處《大壯》之終，終則有變，能艱難守正，妄動(dòng)之咎不會(huì)長(zhǎng)久。
【今譯】上六：公羊抵藩籬角被掛住既不能退，也不能進(jìn)，無(wú)所利，預(yù)示經(jīng)歷艱難才能得吉。
（強(qiáng)壯的羊因頂觸籬笆而被掛住了角，既不能后退，又不能前進(jìn)，怎樣掙扎都沒(méi)有好處。在這種情況下，要能夠忍耐堅(jiān)持，不被艱難困苦所壓垮，就會(huì)安然渡過(guò)難關(guān)，獲得吉祥。）
《象傳》說(shuō)：“既不能退又不能進(jìn)”，此舉不祥?！捌D難中守正則吉”，咎害不會(huì)長(zhǎng)久。
（“既不能后退，又不能前進(jìn)”，說(shuō)明行動(dòng)處事不夠圓滿(mǎn)周到，結(jié)果陷入了極為被動(dòng)的局面。而“忍耐堅(jiān)持，承受艱難困苦而不被壓垮，就會(huì)吉祥”，說(shuō)明，只要能夠堅(jiān)持忍耐，就一定會(huì)渡過(guò)難關(guān)。）
【周易正義】上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無(wú)攸利，艱則吉。
[注]有應(yīng)於三，故“不能退”。懼於剛長(zhǎng)，故“不能遂”。持疑猶豫，志無(wú)所定，以斯決事，未見(jiàn)所利。雖處剛長(zhǎng)，剛不害正。茍定其分，固志在一，以斯自處，則憂患消亡，故曰“艱則吉”也。
[疏]“上六羝羊觸藩”至“艱則吉”。○正義曰：“退”謂退避。“遂”謂進(jìn)往。有應(yīng)於三，疑之不巳，故不能退避。然懼於剛長(zhǎng)，故不能遂往，故云“羝羊觸藩不能退不能遂”也?！盁o(wú)攸利”者，持疑猶豫，不能自決，以此處事，未見(jiàn)其利，故曰“無(wú)攸利”也?！捌D則吉”者，雖處剛長(zhǎng)，剛不害正。但艱固其志，不舍於三，即得吉，故曰“艱則吉”也。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也?！捌D則吉”，咎不長(zhǎng)也。
[疏]正義曰：“不詳也”者，祥者善也。進(jìn)退不定，非為善也，故云“不祥也”。“咎不長(zhǎng)也”者，能艱固其志，即憂患消亡，其咎不長(zhǎng)，釋所以得吉也。
【子夏注】柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應(yīng)而往，不能退也。質(zhì)弱道窮，不能遂也。進(jìn)退無(wú)可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。
【集解】上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。○虞翻曰：應(yīng)在三，故“羝羊觸藩”。遂，進(jìn)也。謂四已之五，體坎。上能變之巽，巽為進(jìn)退。故“不能退，不能遂”。退則失位，上則乘剛，故“無(wú)攸利”?？矠槠D，得位應(yīng)三利上，故“艱則吉”。
《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。○虞翻曰：乾善為詳，不得三應(yīng)，故“不詳也”。
艱則吉，咎不長(zhǎng)也。○虞翻曰：巽為長(zhǎng)。動(dòng)失位，為咎。不變之巽。故“咎不長(zhǎng)也”。
【朱熹注】上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。○壯終動(dòng)極，故觸藩而不能退。然其質(zhì)本柔，故又不能遂其進(jìn)也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。
《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也?！钙D則吉」，咎不長(zhǎng)也。
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