墨子之書(shū)，篇數(shù)多寡，古今已有不同。畢沅云：
墨子七十篇，見(jiàn)《漢書(shū)·藝文志》。隋以來(lái)為十五卷，目一卷，見(jiàn)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》。宋亡九篇，為六十一篇，見(jiàn)《中興館閣書(shū)目》。實(shí)六十三篇。后又亡十篇，為五十三篇，即今本也。本存《道藏》中，缺宋諱字，知即宋本。
今將今本十五卷目錄列后：？
此十五卷，胡適于《哲學(xué)史大綱》卷上，分為五組。其言云：
第一組，自《親士》至《三辯》，凡七篇，皆后人假造。前三篇全無(wú)墨家口氣。后四篇，乃根據(jù)墨家之余論而作者。
第二組，《尚賢》三篇，《尚同》三篇，《兼愛(ài)》三篇，《非攻》三篇，《節(jié)用》兩篇，《節(jié)葬》一篇，《天志》三篇，《明鬼》一篇，《非樂(lè)》一篇，《非命》三篇，《非儒》一篇，凡二十四篇，大抵皆墨者演墨子之學(xué)說(shuō)而作。其中有許多后人所加入?！斗菢?lè)》、《非儒》兩篇，更可疑。
第三組，《經(jīng)》上下，《經(jīng)說(shuō)》上下，《大取》、《小取》，既非墨子之書(shū)，亦非墨者記墨子學(xué)說(shuō)之書(shū)。殆即莊子《天下篇》所謂別墨所為。此六篇之學(xué)問(wèn)，決不是墨子時(shí)代所能發(fā)生。況其中所言與惠施，公孫龍最為接近。惠施，公孫龍之學(xué)說(shuō)，幾全在此六篇內(nèi)。故我以為此六篇乃惠施公孫龍時(shí)代之別墨所作。
第四組，《耕柱》，《貴義》，《公孟》，《魯問(wèn)》，《公輸》，此五篇乃后人將墨子一生言行輯聚而成。與儒家之《論語(yǔ)》相同。其中許多材料，比第二組更為重要。
第五組，自《備城門》以下至《雜守》，凡十一篇，所記墨家守城備敵之法。
梁?jiǎn)⒊蚱浞椒?，而于所著《墨子學(xué)案》為之分類如下：？
梁胡所分，大同小異；獨(dú)于《經(jīng)》上下、《經(jīng)說(shuō)》上下、《大取》、《小取》六篇，一以為墨子所自著，或弟子所記；一以為別墨所作，絕與墨子無(wú)關(guān)。斯為大異之點(diǎn)耳。其以《修身》、《親士》、《當(dāng)染》諸篇，為后人偽托，亦本孫詒讓。孫氏《墨子間詁自序》云：
《修身》、《親士》諸篇，誼正而文靡，校之他篇殊不類；《當(dāng)染篇》又頗涉晚周事，非墨子所得聞；疑皆后人以儒言緣飾之，非其本書(shū)也。
其說(shuō)《親士》、《修身》二篇，為偽托，與畢沅適相反。畢云：
《親士篇》與《修身篇》無(wú)稱“子墨子云”，疑翟所自著也。
以余論之，兩說(shuō)所據(jù)之理，均似未能充足。畢氏以無(wú)“子墨子云”，便謂為墨子之自著，則《墨子》書(shū)中如此等普通之言論，反為墨子之自著；而他篇如《尚同》、《兼愛(ài)》、《非攻》等重要主義反無(wú)墨子之文；未免不近情理。至孫梁胡以辭旨近儒，又疑為偽托，夫親士修身，諸子之言治者多不能外；墨子之偶同儒家，何足為異？且諸氏謂辭旨不近墨子，自吾觀之，其足以表墨學(xué)特別之精神者正甚眾。如《親士篇》云：
吾聞之曰：“非無(wú)安居也，我無(wú)安心也；非無(wú)足財(cái)也，我無(wú)足心也?！笔枪示幼噪y而易彼；眾人自易而難彼。君子進(jìn)不敗其志；內(nèi)究其情。雖雜庸民，終無(wú)怨心，彼有以自信者也。
此文畢沅解之云：
“非無(wú)安居也，我無(wú)安心也；非無(wú)足財(cái)也，我無(wú)足心也。”言不肯茍安，如好利之不知足?！熬幼噪y而易彼?！毖宰蕴幱陔y，即躬自厚而薄責(zé)于人之義。“雖雜庸民，終無(wú)怨心?！毖赃z佚不怨。
夫以畢氏所釋，則宜乎其近儒也。然以余觀之：“非無(wú)安居也，我無(wú)安心也；非無(wú)足財(cái)也，我無(wú)足心也?！敝^我非無(wú)安居，但為天下有不安之故，吾心亦不安，故我亦無(wú)安居也；我非無(wú)足財(cái)，但為天下有不足之故，吾心亦不足，故我亦無(wú)足財(cái)也；此荀子所謂，“墨子之言昭昭然為天下憂不足也”?！熬幼噪y而易彼，眾人自易而難彼?！敝^君子以艱難自任，而以安樂(lè)與人?！半m雜庸民，終無(wú)怨心，彼有以自信者也?！薄靶拧薄吧臁惫沤褡?。謂雖處平民之位，亦無(wú)怨心，何也？在社會(huì)努力，經(jīng)能自伸，不必為官也。然則此正墨突不黔之義。其表示墨學(xué)之精神為何如也？又如《修身篇》云：
藏于心者無(wú)以竭愛(ài)；動(dòng)于身者無(wú)以竭恭；出于口者無(wú)以竭馴。暢之四支，接之肌膚，華發(fā)隳顛，而猶弗舍者，其惟圣人乎？
此文“馴”字，注者均多作雅馴解。竊以“馴”“訓(xùn)”古通。無(wú)以竭者惟恐不能竭之謂?！安赜谛恼邿o(wú)以竭愛(ài)”，謂藏于心者惟恐無(wú)以竭其無(wú)窮之愛(ài)?！皠?dòng)于身者無(wú)以竭恭”，謂動(dòng)于身者惟恐無(wú)以竭其無(wú)窮之敬?！俺鲇诳谡邿o(wú)以竭馴”，謂出于口者惟恐無(wú)以竭其無(wú)窮之教也。是以暢之四支，華發(fā)隳顛，行猶弗懈，此其大意也。然則其表示墨學(xué)之精神為何如乎？又云：
志不疆者智不達(dá)；言不信者行不果；據(jù)財(cái)不能與人者不足與友。
此則墨學(xué)兼愛(ài)果毅之精神為何如邪？孰謂《親士》、《修身》二篇非墨家言，無(wú)墨家語(yǔ)氣乎？然遂謂其盡出自墨子手，則又不爾也。蓋墨子之說(shuō)，而墨學(xué)者論述之也。至于《所染》一篇，頗有墨子后事，疑必墨子以后之述作。然此文亦見(jiàn)《呂氏春秋》，名為《當(dāng)染篇》。《淮南·說(shuō)林訓(xùn)》亦有“墨子見(jiàn)練絲而泣”之說(shuō)。則墨子見(jiàn)染絲一事，當(dāng)非虛構(gòu)。而《呂氏春秋》為古代之類書(shū)，又必為呂氏錄墨子之文，而非墨子書(shū)襲自呂氏，又可知也。吾意墨子本固有此等之言，或此等之文，而后之學(xué)者展轉(zhuǎn)傳述，各有增加。汪中云：墨子蓋嘗見(jiàn)染絲者而嘆之，為墨之學(xué)者增成其說(shuō)耳。正如《春秋》筆削于孔子，而左氏補(bǔ)孔子卒后事也?！斗▋x》《七患》《辭過(guò)》《三辯》諸篇亦大略如此。
自《尚賢上篇》至《非儒下篇》共二十三篇，梁氏謂此為墨子學(xué)大綱，墨書(shū)中堅(jiān)。斯言固然。其謂每題各有三篇，文義大同小異，即“墨分為三”之說(shuō)。其言殆本于俞樾。俞氏《墨子間詁序》云：
墨子死而墨分為三：有相里氏之墨；有相夫氏之墨；有鄧陵氏之墨。今觀《尚賢》，《尚同》，《兼愛(ài)》，《非攻》，《節(jié)用》，《節(jié)葬》，《天志》，《明鬼》，《非樂(lè)》，《非命》，皆分上中下三篇，字句小異，而大致無(wú)殊。意者此乃相里相夫鄧陵三家相傳之本不同，后人合以成書(shū)，故一篇而有三乎？墨氏弟子，網(wǎng)羅放失，參考異同，具有條理；較之儒分為八，至今遂無(wú)可考者，轉(zhuǎn)似過(guò)之。
此其說(shuō)實(shí)可謂似是而非。何也？墨子此等雖有三篇，然不過(guò)文字之大同小異而已，其旨固無(wú)大殊異者也。韓非所謂“儒分為八，墨離為三”，其異同之故，今雖不可得知；然今詩(shī)有《四家》，《春秋》有三傳；其歧異當(dāng)不至如儒之八，如墨之三也。然四家之詩(shī)，與三家之《春秋》，尚有絕殊相反之處。而今之《墨子》凡有三篇者，乃獨(dú)無(wú)絕殊相反之語(yǔ)。何邪？則所謂墨離為三，與《墨子》書(shū)之上中下三篇絕無(wú)關(guān)系，可斷言也。余意墨子隨地演說(shuō)，弟子各有紀(jì)錄，言有時(shí)而詳略，記有時(shí)而繁簡(jiǎn)，是以各有三篇。當(dāng)時(shí)演說(shuō)，或不止三次，所記亦不止三篇。然古人以三為成數(shù)，《論語(yǔ)》“其心三月不違仁”，《說(shuō)文》“手之列多不過(guò)三”，是也。故編輯《墨子》書(shū)者，僅存三編，以備參考，其或以此乎。
《經(jīng)》上下兩篇當(dāng)為墨子所自著。故諸篇不稱經(jīng)，而獨(dú)此稱經(jīng)。若為別墨之書(shū)，入于《墨子》書(shū)內(nèi)，墨子弟子不應(yīng)仍以經(jīng)稱之。棄本師而崇外道，墨者之徒必不爾也。孟勝之死，而弟子患無(wú)巨子。則墨教之傳，蓋甚有統(tǒng)系，安有不經(jīng)其師說(shuō)，而妄經(jīng)他人者乎？斯則梁氏之言，比胡氏為允，明矣。然胡氏之說(shuō)，蓋本于孫詒讓；而梁氏之說(shuō)，則略本于畢沅。畢于《經(jīng)上篇》注云：
此蓋翟自著，故號(hào)曰經(jīng)。中亦無(wú)子墨子曰云云。
而孫氏則于《經(jīng)篇》上注云：
以下四篇，皆名家言；又有算術(shù)及光學(xué)重學(xué)之說(shuō)，精妙簡(jiǎn)奧，未易宣究；其堅(jiān)白異同之辯，則與公孫龍書(shū)及莊子《天下篇》所述惠施之言相出入。莊子又云：“相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲，已齒，鄧陵子之屬，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同，相謂別墨；以《堅(jiān)白》、《異同》之辯相訾。以觭偶不件之詞相應(yīng)?！鼻f子所言，即指此經(jīng)。
蓋孫氏亦以《經(jīng)》及《經(jīng)說(shuō)》四篇為別墨之著作也。然既曰別墨，別墨之義暫用俗解詳末篇。是仍不離墨宗，又安知不原出于墨子？焉能謂其盡無(wú)墨子之著作乎？近有章士釗著《名墨訾應(yīng)論》。其大略云：
墨惠兩家，凡所同論之事，其義莫不相反。且細(xì)繹兩家之辭意，似惠子諸義先立，而墨家攻之。公輸般九設(shè)攻城之機(jī)變，而墨子九拒之者。然以如此互相冰炭之兩宗，并為一宗，謂此一是二，夫亦可謂不思之甚矣。
由右之說(shuō)，惠施之不為正墨，蓋無(wú)疑義。然則如魯勝言以惠施為別墨何如？以墨子之說(shuō)考之：設(shè)非在墨家垣墻之外，其于墨子之本旨，將不僢馳若是之遠(yuǎn)也。謂為別墨，亦無(wú)有是處。
雖然，名墨相對(duì)，其關(guān)系究有可言?；菔┡c墨家俱有事于名。特施為譥者，而墨為非譥，其中鴻溝甚大。
此則以《墨經(jīng)》決非為惠施之徒所作，且施龍輩亦不得為別墨也。然則章氏究以為何人所作乎？其言曰：
墨子自著之《辯經(jīng)》久已亡絕?！掇q經(jīng)》中巍然自立之定義，使其層累成為一科，不合與人角智之性者，必較今存之六篇為多且詳。以施龍之出，后于墨子；墨子固不得如預(yù)言者流，知某時(shí)將有譥者某某，求勝于彼而先設(shè)駁義若干條以為之備也。其后墨者傳《經(jīng)》，節(jié)節(jié)遇有名家者流，相與詰難，因釋經(jīng)以拒之；而后起諸問(wèn)，《經(jīng)》中焉能備載；其徒勢(shì)不能不以各所崇信，詮解師說(shuō)。詮解不同，而派別以起。今之六篇，殆墨子之弟子所撰述。惟其為相里勤五侯之徒乎？抑南方之墨者，苦獲，已齒，鄧陵子之屬乎？俱無(wú)可考。要之，此與其徒俱誦之《墨經(jīng)》迥乎不同。而為其徒之一派，半述半創(chuàng)，以抗御名家之譥者如施龍輩焉。則愚所自信為千慮一得，無(wú)可置疑者也。
章說(shuō)亦似持之有故，言之成理，然則姑就章說(shuō)而論：今之《墨經(jīng)》，雖盡非墨子自著之舊；而亦從墨子原著增損而來(lái)，故相沿而稱為《經(jīng)》。亦不得謂其與墨子無(wú)關(guān)，盡無(wú)墨子之文也。
名理之學(xué)，自孔子倡為正名之說(shuō)。而戰(zhàn)國(guó)諸子，皆大受影響。墨子尤為精詳。自漢以后，斯學(xué)遂少。今欲略明古代絕學(xué)，則《經(jīng)》及《經(jīng)說(shuō)》、大小《取》等六篇，為讀《墨子》者最要之著作，斯固然矣。然吾以為《親士》以下，《非命》以上，《耕柱》以下，《公輸》以上，屬于德者也；《經(jīng)》及《經(jīng)說(shuō)》等六篇，屬于知者也；《備城門》以下，屬于術(shù)者也。知者，所以推行其德；術(shù)者，乃所以維持其德也。無(wú)其知，則道德之根本學(xué)說(shuō)不能成立，何以推行？無(wú)其術(shù)，則我雖非攻而人將攻我，何以自存？故在墨學(xué)之中，斯三者實(shí)皆并重而無(wú)輕重之可分者。然而今人所研究，則獨(dú)在于《經(jīng)說(shuō)》等為多，斯固學(xué)人好奇之性，亦以見(jiàn)今人之重知力而輕道德也。至論墨學(xué)之綱要，則友人胡韞玉之說(shuō)頗為得之。其說(shuō)云：
墨子志在救世。世之相爭(zhēng)斗也，其故有二。一則以物力不足供所求，于是以飲食之微，致有攘奪之事。一則國(guó)家界限太明，于是以細(xì)末之故，致有兵戈之舉。墨子有見(jiàn)于此。一以節(jié)用救之。一以兼愛(ài)救之。其節(jié)用也，故非禮，非樂(lè)，短喪。其兼愛(ài)也，故尚同，法天。節(jié)用，兼愛(ài)，為墨子學(xué)說(shuō)之中堅(jiān)。余嘗讀《墨子》全書(shū)，而繹其義，確然知墨子志切救世，而有其術(shù)也。人生不能無(wú)欲，欲而不給于求也則爭(zhēng)。儒家之制欲，以法禁已然，以禮防未然。墨子則務(wù)清其源。戰(zhàn)爭(zhēng)生于攘奪，攘奪生于不足，不足生于奢侈。使天下之人還醇返樸，即無(wú)不足之虞；亦即無(wú)戰(zhàn)爭(zhēng)之患。所以務(wù)為節(jié)儉。宮室衣服飲食舟車，取足于用而止。不僅宮室衣服飲食舟車已也，禮樂(lè)亦為具文，所以非禮樂(lè)而節(jié)葬。故曰“國(guó)家貧，則語(yǔ)之以節(jié)用節(jié)葬；國(guó)家喜音沉湎，則語(yǔ)之以非樂(lè)非命”。然而墨子之節(jié)儉，并非過(guò)于自苦，如莊子之言，但不為奢侈靡麗之觀而已。其為宮室也，高足以辟潤(rùn)涇；邊足以圉風(fēng)寒；上足以待霜雪；墻足以別男女。其為衣服也，冬足以輕且暖；夏足以輕且凊。其為飲食也，足以增氣充虛，強(qiáng)體適腹。其為舟車也，足以任重致遠(yuǎn)。居處衣服飲食交通皆為人生必要之具。故墨子皆取足適用。故不為峻宇雕墻，而亦不為穴居野處；不為錦繡靡曼，而亦不為衣皮帶茭；不為食前方丈，而亦不為素食分處；不為文采刻鏤，而亦不為不移不至。墨子之節(jié)用，豈可厚非哉？雖然，節(jié)用，果足以救世乎？墨子于物質(zhì)上，既以節(jié)用救之；更于精神上，以兼愛(ài)救之。故曰：“圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。”亂何自起？起不相愛(ài)。交相惡則交相責(zé)；交相責(zé)則戰(zhàn)爭(zhēng)之事起矣。交相愛(ài)則交相讓；交相讓則戰(zhàn)爭(zhēng)之事弭矣。戰(zhàn)爭(zhēng)起于交相責(zé)，弭于交相愛(ài)。兼愛(ài)者天下之大利也。是以墨子倡之。故曰：“視人之國(guó)如其國(guó)；視人之家如其家；視人之身如其身?！庇衷唬骸梆嚭膊∷劳?，人之事，皆我之事也?！蹦尤找约鎼?ài)召天下，天下卒莫能從之。墨子以為由于不知尚同。于是更為尚同之說(shuō)。人與人，家與家，邑與邑，相爭(zhēng)相斗，群共非之。國(guó)與國(guó)相爭(zhēng)相斗，無(wú)有非之者。知有小同不知有大同也。辟如入人園圃，而竊其桃李，父不以為子，兄不以為弟，謂之曰賊人；入人之國(guó)，而竊其土地，父兄榮之，宗族寵之，謂之曰仁人。此不知尚同故也。尚同之本在于法天。天之于人，兼愛(ài)兼利，無(wú)所偏倚；故父母君師皆不足法，惟天乃足法。天者萬(wàn)民之父母，同之極也。墨子學(xué)說(shuō)之條貫如是。而其推行之方法：一主有鬼之論。以為鬼神能操賞罰之柄。人為善，鬼必賞之；人為惡，鬼必罰之。天下之亂由于人之不畏鬼。故明鬼以已亂。一主尚賢之論。治國(guó)之要，在于兼王；兼王者，合眾人之賢以為賢。賢者之于人國(guó)家，能使危者安，亡者存。故曰：“國(guó)有賢良之士眾，則國(guó)家之治厚；賢良之士寡，則國(guó)家之治薄?！奔嬲咧魏?，兼愈多則治愈厚。兼王之極致，在位皆賢。不義不富，不義不貴，不義不親，不義不近。而富者，貴者，親者，近者，亦退而自謀，天下遂無(wú)有不善之人矣。天下之人盡歸于善，唐虞三代之隆可坐而致也。統(tǒng)觀墨子之說(shuō)，洵足以治淫僻昏亂之國(guó)家。惟刻苦自厲，使人難行，異乎儒家之近于人情。故其學(xué)不昌也。近人情者，人樂(lè)其道，而從之者眾，雖不能似，可以偽為；過(guò)于情者，人苦其道而不從。此后世之所以多偽儒，無(wú)偽墨也。然而以此愈見(jiàn)墨學(xué)之卓矣。
此說(shuō)發(fā)揮墨學(xué)之精神，可謂善矣，然其所謂“小同大同”之說(shuō)，在墨子謂之“知類”，而非尚同之義也。墨子之“尚同”，謂人民不下比而上同乎其上，家人上同于家長(zhǎng)，里人上同于里長(zhǎng)，由是而天下之人上同于天子，天子上同于天，是尚同之義也。且吾以為墨子唯一之主義在乎兼愛(ài)。而所以行此兼愛(ài)之主義，則有其道焉。兼愛(ài)者兼愛(ài)天下之人也。然天下之人甚眾，又非一己所能畢事也。必使天下之人交相愛(ài)而不相害，是故非攻。攻戰(zhàn)之事，起于義與利之爭(zhēng)；一人一義，一國(guó)一義，則是非相爭(zhēng)而攻戰(zhàn)以起；欲息其爭(zhēng)莫若尚同一義，是故尚同。同莫大于天，故尚同以天為準(zhǔn)，故明天志。利之爭(zhēng)起于不足，不足生于奢侈；欲救奢侈之弊，莫若節(jié)儉，故貴節(jié)用。葬與樂(lè)，皆當(dāng)時(shí)之甚奢侈者也，故非樂(lè)節(jié)葬。儒者之末流，淫于禮樂(lè)，實(shí)與節(jié)用相違，是故非儒。執(zhí)有命之說(shuō)者使人不從事，則不能生財(cái)而徒耗財(cái)，亦與節(jié)用之旨相戾，是故非命。非命則人或?qū)⒁蚨恍盘熘?，則在朝之君將無(wú)所敬，而在野之民亦失其所畏，是故明鬼。然徒善不足以為政，必在乎得其人，是故尚賢。然善必有諸己然后求諸人，惡必?zé)o諸己而后非諸人；未有己不自愛(ài)而能愛(ài)人者也，未有己不自善而能善人者也；故貴修身。此墨子欲推行其兼愛(ài)之主義而立說(shuō)以教人者也。然我立說(shuō)以教人，而世亦必有立說(shuō)以破我者，則論理不可以不明也。故有《經(jīng)》與《經(jīng)說(shuō)》等諸篇；所以使吾說(shuō)為不刊之定論，而推行吾之主義者也。然而天下之人，未必盡聽(tīng)吾言，而不攻戰(zhàn)也。則守御之法不可以不尋究。是故有《備城門》、《備高臨》諸篇。此墨學(xué)之大略，亦即《墨子書(shū)》諸篇之條貫也。（陳柱）
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