壬寅端午假日劉強謹識于滬上
德行者，道德與品行之謂也。在內為德，在外為行?？鬃咏逃茏樱晕?、行、忠、信為四教，又以德行、言語、政事、文學為四科；四科之中，德行居首，其余三科無不賴此以大以明。《論語·先進》皇侃疏引范寧曰：“德行，謂百行之美也?！庇帧侗阕印の男小罚骸暗滦姓?，本也；文章，末也。故四科之序，文不居上?！?/span>
《世說新語》三十六門，以“孔門四科”居首，頗有宗經(jīng)、征圣之意，故論者徑以“新論語”目之。然細讀《世說》可知，其旨歸趣向，又與《論語》大異其趣，而自有彼一時代之新精神與新風尚者在焉。蓋屬魏晉之際，天下多故，變亂頻仍，儒學漸趨式微，老莊乘勢抬頭，又加佛教東漸，道教興起，諸種思潮風云際會，磨合激蕩，遂釀成中華文明史上一十分特出而別具光彩之玄學時代。故其時德行、言語、政事、文學之好尚，頗不同于周秦兩漢。
即以《德行》一門而論，便有儒表道里、禮玄交織之況，如陳蕃以仕訪隱、叔度汪汪難測、管寧割席斷交、阮籍至慎玄遠、嵇康無喜慍之色、樂廣以名教中自有樂地、阮裕因人不借而焚車、謝安常自教兒、王恭作人無長物等，皆時代風氣作用于人物言行之征也。
又《德行》門以仲舉禮賢事發(fā)端，亦大可注意。蓋名教與自然之角力，孔孟與老莊之消長，彼時已露端倪；而士大夫群體之自覺，與夫王綱解紐之亂局適成反對，故黨錮之禍于是乎起。換言之，若無東漢人物之風骨節(jié)義，所謂“魏晉風度”，實無從著落矣。
《世說》雖“小說家言”，而頗重史實與史識，昔人謂其“變史家為說家”，洵非虛語。此讀《世說》者，不可不知也。
言語，善于辭令之謂也?！墩f文》：“直言曰言，論難曰語?！薄墩撜Z·先進》：“言語：宰我，子貢?！毙蠒m疏：“若用其言語辯說以為行人，使適四方，則有宰我、子貢二人?！笔侵哉Z應對乃君子必備之能力，所謂“誦詩三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對。雖多，亦奚以為?”
然孔子于言語之巧又頗警惕，嘗謂：“巧言令色，鮮矣仁”；“剛、毅、木、訥近仁”；“君子欲訥于言而敏于行”；“仁者其言也讱”；甚至視伶牙俐齒者為“佞”，謂其“御人以口給，屢憎于人，……焉用佞？”
蓋孔子以為，言行之間，行重于言，故子貢問君子，子曰：“先行其言，而后從之?！薄肮耪哐灾怀觯瑦u躬之不逮也。”蓋言語過巧而無實行，誠未足以言德行也。夫子又曰：“有德者必有言，有言者不必有德。”此語正可為魏晉之言語生態(tài)“傳神寫照”。
《左傳·襄公二十四年》云：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！绷⒌?、立言既同屬不朽，故不能立德者，則不妨立言。
與前代重視言語之義、論辯之理不同，魏晉尤重言語之趣、應對之妙、修辭之美，故《言語》門一百零八則，無不精彩雋永，如孔融“必當了了”之對、謝玄“芝蘭玉樹”之答，又如“孔雀楊梅”“朱門蓬戶”之語，皆非泛泛所能道，讀之令人悠然發(fā)思古之幽情。蓋魏晉之際，玄學風行，雅尚清談，故錦心繡口、舌燦蓮花者所在多有，其發(fā)言遣詞，真如云興霞蔚，盡態(tài)極妍。
明末曹臣撰有《舌華錄》，全書分慧語、名語、豪語、狂語、傲語、冷語、諧語、謔語、清語、韻語、俊語、諷語、譏語、憤語、辯語、穎語、澆語、凄語等凡十八門，實《世說·言語》門之增廣也。然，似王祥輩“以德掩其言”者固有，而如王澄輩“終日妄語”者亦不乏其人，此可證夫子“聽其言而觀其行”之訓為不刊也。瑕瑜良莠，取舍與奪，知者不言，讀者明鑒。
此亦“孔門四科”之一。政事者，為政治國之事也。人道敏政，為政在人?？鬃友哉?，主張“為政以德”，“道之以德，齊之以禮”，故其反對殺伐，提倡垂范。夫子嘗言：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。”又主“無為而治”，嘗言：“無為而治者，其為舜與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！贝伺c老子“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”、“無為而無不為”諸說本同末異，若合符節(jié)。夫漢晉之際，天下方亂，群雄虎爭，為政之道亦從貴刑名、用重典向尚寬簡、務清靜漸次轉型?！墩隆芬婚T，首寫陳寔，次寫山濤，復次王承，以至于王導、庾亮、桓溫、謝安諸宰輔，正可窺見此中消息。蓋正始以迄江左，玄學當令，為政者多為清談宗主，頗以老莊無為之道為旨歸，雖豪杰剛猛如桓溫，亦“恥以威刑肅物”，故好為“察察之政”者如刁協(xié)、庾冰諸人，皆為時流所不屑，而王導之“憒憒之政”，反成門閥政治時代之主流耳。又臨川王編撰《世說》時，劉宋立國未久，皇室與藩王互相猜忌，為政不免嚴苛過當，故義慶以世路多艱，乃自求外鎮(zhèn)，終身不復跨馬，此正韜光養(yǎng)晦以求自保也。觀此篇二十六則故事，則義慶中年心事，宛然可見。夫仁政惠治，人人所慕，唯彼缺陷世界，不易可得也。
此“孔門四科”最后一科。孔門之“文學”，蓋文獻、典章及學術之謂。《論語·公冶長》：“子貢曰：'夫子之文章，可得而聞也，夫子之言性與天道，不可得而聞也?！蓖瑫短┎罚骸白釉?'大哉堯之為君也?！∥『跗溆谐晒σ?，煥乎其有文章!”此兩處“文章”略與“文學”同義，亦指文獻、典章制度及學術，皆與今所謂“純文學”者不同。文學漸次于學術中分離，乃魏晉間事。曹丕《典論·論文》所謂“經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”之“文章”，及陸機《文賦》所論之“文”，已與“孔門四科”之“文學”大不同，論者以魏晉為“文學自覺”之時代，良有以也。逮及劉宋文帝時，乃立儒、玄、史、文四館，至此，“文學”始脫胎于學術而獨立?！妒勒f》正此一時代之產物也，故《文學》一門，繼往開來，承前啟后，大可注意。如《世說》各門所記，均依時序而排列，一般先后漢，次三國，再次西晉，復次東晉，次序井然。獨《文學》一門為例外。該門前六十五則，照例以時為序，所記依次為經(jīng)學、玄學、清談及佛學，儼然一部“學術流變史”；而至第六十六則，忽又自曹植“七步詩”寫起，直至篇末近四十則皆為詩、賦、文、筆，屬今之所謂“純文學”。此一體例之“突變”，明人王世懋謂之“一目中復分兩目”，前半部好似“漢晉學案”，后半部則如“魏晉詩話”，質而言之，正時代思潮之顯影，文學獨立之折射也。至于此門中人物故事，無不文采斐然，勝義可觀，讀者欲窺中古學術之嬗變，領略彼時名士之風流，不可不讀，亦不可不知也。
方正者，端方正直之謂也?！豆茏印ば蝿萁狻吩疲骸叭酥魃硇蟹秸邪l(fā)于身而為天下法式者，人唯恐其不復行也?！庇帧妒酚洝でZ生列傳》：“屈平疾王聽之不聰也，讒諂之蔽明也，邪曲之害公也，方正之不容也，故憂愁幽思而作《離騷》?！笔欠秸龑崬榈滦兄唧w顯現(xiàn)，故而可為楷則示范也。漢代選舉官吏，遂以方正為一科，與賢良、文學、孝廉、茂才等同受擢拔，當時之人物品藻，亦以方正為口實也。
《世說》乃一“品人”之書，其以《方正》綴于“孔門四科”后，足見方正一目，于當時人倫識鑒中影響甚巨。而通觀此篇，又可知降及魏晉，“方正”之內涵漸趨復雜，既有彰顯儒家清操正節(jié)之舊意涵（如夏侯玄之拒鐘會，陳泰之諫誅賈充），又有門閥制度下士族自矜門第之新風氣（如王濛、劉惔不食小人所贈酒，王修齡不受陶范所饋米）。
故方正之為方正，已非僅指群體公認之內在品性，而更擴展至于人己之間互相對待時之自我確認。此正魏晉士人標舉自我、張揚個性之具體表現(xiàn)，所謂“我與我周旋久，寧作我”也。故其人其事雖不免可商，其性其情則頗有可觀，見仁見智，執(zhí)中與權，讀者其詳之！
雅量，即恢宏之氣度與過人之器量，乃魏晉名士心向神往之理想人格與生命境界。如謂方正乃處理人己關系之品格，雅量則為處理物我關系乃至天人關系之高標。簡言之，雅量乃是一從容恒定之人格狀態(tài)，即不以外在環(huán)境之變故，改變內在人格之穩(wěn)定性。所謂臨危不亂，處變不驚，不以物喜，不以己悲；又所謂“泰山崩于前而色不變，麋鹿興于左而目不瞬”也。以一己之“不變”，以應外物之“萬變”，雅量之為人格，猶置千鈞之重于鴻毛之輕，又如“高高山上立，深深海底行”，其壯其美，有可意會而不可言傳者焉。
觀《雅量》一門所記，皆魏晉名士處各種變故時之卓絕表現(xiàn)，或白描直敘，或對比烘托，無不驚心動魄，溢彩流光。嵇康臨刑東市而神色不變，索琴而奏《廣陵散》，人格何其偉岸！謝安大敵當前，閑敲棋子，氣定神閑，談笑間檣櫓灰飛煙滅，風度何其瀟灑！至如羲之東床坦腹，以無待為達；顧和覓虱如故，以不求為高。
凡此種種，正雅量人格嫵媚迷人處。是知方正、雅量之間，方正乃代表自己與人對話，雅量則代表人類與上帝對話，故《雅量》一門雖處《方正》之后，精神價值反在其上也。
識鑒者，識察鑒別人物之謂也。先秦諸子，皆重“知人”。老子嘗云：“知人者智，自知者明?！憋@以“知人”為高?？组T弟子樊遲問智，孔子答曰：“知人?！鄙w不知人，不足以言智也?？鬃佑衷唬骸安换既酥患褐疾恢艘?。”
其“知人”之法有多種，一曰：“視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉？”二曰：“人之過也，各于其黨，觀過，斯知仁（人）矣?！比唬骸奥犉溲远^其行”、“察言而觀色”、“不知言，無以知人也?！?/span>
孟子則主“眸子論”，曰：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其惡。胸中正，則眸子瞭焉；胸中不正，則眸子眊焉。聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”又倡“知人論世”說：“頌其詩，讀其書，不知其人可乎？是以論其世也?！倍鬃又坝^色”“察言”，孟子之“觀眸子”，頗有相術色彩，實已開人物識鑒之衢路矣。
降及兩漢，選官以征辟、察舉為主，尤重品評人物，識鑒才性，故卜相、預測、陰陽五行之學大行，王充、王符諸人均有專文論列，此不贅。又，漢末郭泰、許劭之流，皆為人物品鑒巨擘，其評騭褒貶，百不失一，士人聲名成毀，決于片言，一時蔚成風氣。三國魏劉邵所撰《人物志》，專論人物才性，堪為人倫識鑒學之集大成者。
《世說》特辟《識鑒》一門，正當時風氣之寫照，可謂“人物志”之故事版也。夫孔子五十而知天命，嘗嘆曰：“知我者，其天乎！”細讀此門人物故事，讀者恐亦不免廢書而嘆：“識鑒之高者，非唯知人，亦知天命也歟！”
賞譽，即欣賞贊譽?！赌印ど型小吩疲骸肮耪呤ネ鯙樾陶p譽也，甚明察以審信。是以舉天下之人，皆欲得上之賞譽?！薄蛾套哟呵铩ぶG上三》：“以刑罰自防者，勸乎為非；以賞譽自勸者，惰乎為善?！庇帧俄n非子·內儲說上》：“賞譽薄而謾者，下不用；賞譽厚而信者，下輕死?！?/span>
是先秦時，賞譽皆自上出，且與刑政對舉者也。夫孔子乃天縱之圣，知人、知命亦知言，故最善賞譽。如其稱顏回“人不堪其憂，回也不改其樂”、“不遷怒，不貳過”；稱仲弓“雍也可使南面”、“犁牛之子骍且角”；道南容“邦有道不廢，邦無道免于刑戮”，道寧武子“邦有道則知，邦無道則愚；其知可及也，其愚不可及也”；謂蘧伯玉“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”；又謂閔子騫“言必有中”，伯夷叔齊“求仁得仁”，晏嬰“善與人交”；贊子貢、子夏“可與言詩”，子賤“君子哉若人”；凡此，皆可見夫子之通達人我、真賞妙會。
然孔子論人，常自德行立論；而漢晉人物品藻，則隨時變風會，而漸次由德行而才性、由才性而審美，終成一多角度、立體式、開放性之人物美學體系。至于賞譽中淡化名教自然之對立，打通尊卑上下之畛域，弭合古今天人之分際，則為其尤顯而特著者。
彼時名士通人各擅勝場，各顯神通，玄心、洞見、妙賞、深情，呼之欲出，絡繹繽紛，遂使人格之高標、風流之品位、心靈之遒邁、言語之嫵媚，如花之綻放而極妍，如月之流光而極明，無往而不可流連，無處而不可駐足也。讀者諸君，當澡雪精神，細味而深玩之。
品藻，即品評人物，第其高下。天地生人，品類各異，氣稟萬殊，故有高下、優(yōu)劣、雅俗之別?？鬃由钪O人之根性有等差，嘗言：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也?！庇衷疲骸吧撸弦?；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣?！薄拔ㄉ现桥c下愚不移?！?/span>
是夫子顯以人分三等：生知為上智，學知、困知為中人，困而不學為下愚。此蓋“性三品”論之濫觴也?？鬃釉u價門弟子，如謂子貢：“汝與回也孰愈？”復論子路、子貢、冉有三人曰：“由也果”“賜也達”“求也藝”；又道子高、曾參、子張、子路四人：“柴也愚，參也魯，師也辟，由也喭?！笔墙杂衅吩逯庖?。
至班固列《古今人表》，論人以九品，曹魏“九品中正”之制承此而開。按《漢書·揚雄傳下》：“爰及名將尊卑之條，稱述品藻。”顏師古注：“品藻者，定其差品及文質?！庇?，劉知幾《史通·雜說上》：“如班氏之《古今人表》者，唯以品藻賢愚，激揚善惡為務爾?！笨芍吩迥似返诒娙?，由比較以顯高下，與賞譽之品評個人者不同。
《世說》特設《品藻》一門，與《識鑒》《賞譽》鼎足而三，皆當時人物品藻風氣之真實記錄，亦清談最鮮活之資料。其所記八十八則掌故，或兩兩相對，或數(shù)人同行；或時論臧否，勝負懸于一線；或自我抑揚，賢愚關乎一言；或賞非其類而不屑；或未預高流而失色；讀之不免驚心，玩之時足解頤，真天下第一等絕妙文字。讀者自可披枝而振葉，窺波以觀瀾，徑入靈府，直造心源也。
規(guī)箴者，規(guī)諷告誡之意也?！蹲髠鳌ふ压辍吩疲骸白訉幰运?guī)我?！倍蓬A注稱：“規(guī)，正也?！蓖瑫墩压辍罚骸白有⒍??！弊⒃疲骸绑?，諫也?！庇帧段男牡颀垺ゃ戵稹罚骸绑鹫?，針也，所以攻疾防患，喻針石也。”“夫箴誦于官，銘題于器，名目雖異，而警戒實同?！?/span>
可知規(guī)、箴二字，本同而末異，皆勸人遷善改過也。然魏晉之際，崇自我，尚個性，君臣朋儕，親舊夫婦，皆師心以自用，故其應對表現(xiàn)，頗不同于往昔：有聞過知恥者，亦有雖諫不從者；有從善如流者，亦有反戈一擊者；有以不諫而諫者，更有顧左右而言他者；一顰一笑，一言一行，亦足見其性情，辨其雅俗耳。子游有云：“事君數(shù)，斯辱矣；朋友數(shù)，斯疏矣。”是故知規(guī)箴易、善規(guī)箴難也。
捷悟，即捷才敏悟之謂也。魏晉之世，才性之學大興，才思敏捷者頗受推重。劉邵《人物志序》云：“夫圣賢之所美，莫美于聰明。聰明之所貴，莫貴乎知人。”又夫子曰:“不知言,無以知人也?！笔侵芙菸蛘?，必能知言以知人也。
此門所記七則故事，楊修即占其四，皆隱語字謎之類，占解入微，妙趣橫生；后三則記王導解紛、郗超救父、王珣見機事，亦層層點逗，人物神采，躍然紙上。然捷悟如楊修者，終被曹操所殺，足見過猶不及，不善處長者，長亦成短耳。故《人物志·英雄篇》云：“若聰能謀始，而明不見機，乃可以坐論，而不可以處事。聰能謀始，明能見機，而勇不能行，可以循常，而不可以慮變?！弊允崖斆?、好行小惠者，可不慎乎！
夙惠，即早慧。古時最重家學與家教，而神童天才層出不窮?！抖Y記·大學》云：“其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國?！薄耙似浼胰硕罂梢越虈恕?。又《顏氏家訓·勉學篇》：“士大夫子弟，數(shù)歲已上，莫不被教，多者或至《禮》《傳》，少者不失《詩》《論》。及至冠婚，體性稍定，因此天機，倍須訓誘。有志向者，遂能磨礪，以就素業(yè)；無履立者，自茲墮慢，便為凡人?！蓖瑫督套悠吩疲骸吧现遣唤潭?，下愚雖教無益，中庸之人，不教不知也。”可知古之家學家教，實兒童稚子啟蒙之始基，成才之坦途也。
此門所記早慧兒童故事七則，無不出于家學淵源之簪纓世家、書香門第。如陳元方兄弟竊聽父輩論議，蒸飯作糜；司馬紹日近長安之對，問同答異；韓康伯捉熨斗而知冷暖，旨在慰母；司馬曜以晝動夜靜言養(yǎng)生，不減乃父；似此，無不娓娓可聽，玲瓏可喜。
噫！何今日再無此夙惠神童哉？竊謂究而論之，其因有三：家學崩解，坐失幼教之良機，一也；父母無識，專以快樂為能事，放棄教育之責任，二也；學校為官方所壟斷，經(jīng)典教育中斷有年，教材低幼，難收啟蒙祛蔽之效，三也。
前引《顏氏家訓·勉學篇》又云：“人生小幼，精神專利，長成已后，思慮散逸，固須早教，勿失機也。”古語曰：“教婦初來，教兒嬰孩。”為人父母而不早施教者，真“賊夫人之子”也！
