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靜園主人
讀者：
我認為傅佩榮先生在《朱熹錯了》中的解讀有很強烈的“原教旨主義”，以致完全不懂“發(fā)明”二字的意義。
朱熹做的是“溫故而知新”，在不同的時代與社會，繼續(xù)“發(fā)明”及“發(fā)揚”孔孟的思想，我覺得是非常有必要的。
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我的回答
一般而言，“原教旨主義”又譯為“基本教義派”，通常是指宗教里面一成不變的保守立場。
在哲學(xué)領(lǐng)域，不太使用這個詞，因為“哲學(xué)”意謂“愛好智慧”，須充分發(fā)揮理性的思辨功能，保持開放的心態(tài)。但是“開放”并不表示沒有基本立場。
既然探討儒家，首要之務(wù)自然是“準確把握孔子與孟子的想法”，不然的話，情況將變得復(fù)雜。譬如，年代比孟子晚60多年的荀子，算不算是儒家學(xué)者？如果算，那么孟子與荀子二人思想的歧異與矛盾，又該如何化解？
譬如，荀子在《性惡》一文，四度提及“孟子”大名，直接說他所謂的“性善”是錯誤的觀點。仔細閱讀荀子此文，就會發(fā)現(xiàn)一件有趣的事，就是：在歷史上，第一個把孟子的“性善”一詞理解為“人性本善”，并加以嚴厲批評的不是別人，而正是荀子。
荀子的問題很簡單：如果人性本善，為什么人還需要“圣王禮義”、“師法教化”呢？孔子與孟子都強調(diào)教育，正是因為人性不是本善，而是“性惡”（我在此刻意不把“性惡”理解為“人性本惡”，以免又扭曲了荀子的想法）。
因此，學(xué)習(xí)儒家的人，必須在孟子與荀子之間做個選擇，我的選擇是孟子，因為孟子對“人性”與“天”的看法與孔子的相符，而荀子在這兩個核心觀念上另立新說。詳情不及在此細述，而這也正是何以荀子門下會出現(xiàn)李斯、韓非等法家人物的緣故。
接著，如果不先厘清孔孟的立場，那么在面對宋明理學(xué)中“程朱學(xué)派”（從程頤到朱熹）與“陸王學(xué)派”（從陸象山到王陽明）的爭議時，又該如何判斷孰是孰非？這些學(xué)者都算是儒家的話，孔孟的儒家難免面貌模糊、無法辨識了。
譬如，宋明儒者為了與佛教劃清界線，喜歡標榜“吾儒本天，釋氏本心”。事實上呢？他們先肯定“天即理”，又說“性即理”或“心即理”，到最后也說不清楚儒、佛的差異了，變成無謂的“道統(tǒng)之爭”而已。
我學(xué)習(xí)儒家的立場很簡單，就是：凡是在“帝王專制”底下所發(fā)明或發(fā)揚的儒家學(xué)說，都要謹慎以對。
至于說我不知“發(fā)明”的意義，那么請問：“人性向善論”不也是一種“溫故知新”的觀點嗎？
