隨著網絡技術的發(fā)展，今天親子兩代間的“代溝”正在日益拉大，如何塑造良好家風、培育優(yōu)秀子女，成了許多年輕父母的一塊心病。那么，傳統(tǒng)家風家教對于今天的家庭教育有何啟發(fā)？當下的家風傳承與建設又面臨著怎樣的難題？傳統(tǒng)家風的核心精神如何才能與當代社會的精神氣質相契合？《中國青年》記者就相關問題采訪了中央民族大學哲學與宗教學學院張之鋒教授。
《中國青年》：在中國傳統(tǒng)文化教育體系中，為什么如此強調家風家教？
張之鋒：中國傳統(tǒng)社會是一個極為重視禮樂教化的社會，家庭又是最自然和最基本的社會單位，所以，禮樂教化的重點就落實在家文化的建設上。而一個人一生的總體人格特征，在很大程度上無法脫離他早年家庭環(huán)境的潛在影響，所以，針對兒童的童蒙教育又成為家教的核心和重點。
童蒙教育的總原則就是“養(yǎng)正”兩個字，古人稱之為“童蒙養(yǎng)正”。《易經蒙卦》說：“蒙以養(yǎng)正，圣功也?！边@就是說，在人生命的一開始，就要養(yǎng)成一種方正、純正、中正、端正的人格。這是造就未來健康國民，乃至更高的君子圣賢的基礎功夫。所以，中國文化教育從一開始就把人格教育、人文教育、道德教育、做人教育、生活教育、情感教育等等作為教育之本，用今天的話說，就是價值觀的教育，識別是非善惡美丑的教育；而把知識教育、技能教育、才藝教育、職業(yè)教育，作為教育之末。
本即是根，因此，中國的童蒙教育又被稱為“扎根教育”，所謂“向下扎根、向上結果”。如果把一個人的生命看成一株大樹，那么童蒙養(yǎng)正就是根，這個根扎得早、扎得正、扎得深、扎得穩(wěn)，以后的生命之樹就會參天成長、枝繁葉茂、開花結果，至少不會出現一株令人遺憾的“歪脖樹”。
在傳統(tǒng)社會，童蒙養(yǎng)正的扎根教育大致可以概括為五個方面，即孕期的胎教、三歲前的母教、三至六歲的（狹義的）家教、六歲開始的師教，以及源自社會風氣的社教。這五個方面中，胎教、母教、家教都屬于家風家教的范疇，可見它對于一個人一生成長的重要性。
《中國青年》：中國傳統(tǒng)社會如此重視家風家教，是否存在一個重要前提，即傳統(tǒng)社會是圍繞家庭家族組織起來的，儒家家庭倫理也構成了社會道德民風與政治合法性的基礎。而在近代尤其是“五四”以來的社會變革中，家庭變革和對傳統(tǒng)家庭倫理的批判是非常重要的一環(huán)。今天，家庭仍是社會的基本細胞，但社會的組織方式已不再主要圍繞家庭家族展開，家族式微，家庭小型化，它的生產、教育和政治教化等功能都在逐步被剝離，孩子從托兒所開始大部分時間都不與父母在一起，而是在學校與老師和同伴群體度過。在這種現實情形下，我們今天再講家風的傳承與建設，還有怎樣的特殊意義呢？
張之鋒：家庭組織隨著社會時代的變遷而變化，現代社會的組織形式變了，很多傳統(tǒng)的做法自然就傳不下去了，比如過去的家族祭祀，每個家族都有家廟，大家聚族而居，參加祭祀掃墓都很方便，這些活動對家族成員自然會產生一種教化。而現在，大家分散在各地，沒有條件參加傳統(tǒng)的家祭，這種教化就很難進行了。
但是也要看到，家庭文化里有很多東西是基于人性、人心、人情而建立起來的，這些是永恒不變的。比如，怎么培養(yǎng)一個健康的人格、怎樣構建和諧的家庭關系，這些精神理念的東西具有較強的穩(wěn)定性，不會隨著時間的流變而變化，那么現在就完全可以把它們重新找回來。
在傳統(tǒng)社會，不論是在經驗上、知識上、還是思想上，父母對孩子都擁有絕對的優(yōu)勢。但是從50后、60后開始，社會經歷了一個文化的斷層，他們在早年沒有這一塊教育的傳承，今天70后、80后當父母的時候，這一代父母們同樣是先天不足，這就導致了他們不知道怎么去正確地教育孩子。于是，各種家庭矛盾就爆發(fā)出來了，家庭問題的叢生進一步導致了社會問題的叢生。
盡管如此，家長們還是應該承擔起教育的主要責任，畢竟，家長們對人性、人情、人心的體悟，必定會比一個孩子要豐富、準確、深刻。教育的很多價值是建立在人性基礎上的，父母自然而然就應該扮演引導的角色。今天的孩子們在科技應用的領域可能遠遠勝過父母，就像我們今天掌握的技術遠遠超過孔子，但在對于生命人情的體會和為人處世等方面，我們似乎不敢說比孔子更通達。
所以，我們應該區(qū)分開，社會的發(fā)展，有不斷變化的東西，也有永恒不變的東西。就變化的方面而言，一代更比一代強，但就關于做人和生命永恒不變的方面來說，過來人還是有其自然而然的優(yōu)勢，也就有其義不容辭的責任。
更何況，經過上世紀文化激進主義的批判，今天的人們對于傳統(tǒng)文化其實存在很多誤解，一些人會把傳統(tǒng)家風家教與封建禮教相提并論。所以，我們要做的首要工作，就是正本清源，把人們的誤解糾正過來，回到傳統(tǒng)文化的本來面目。比如孔子倡導的“仁義禮智信”的價值取向、“修齊治平”的社會理想，說它們已經過時明顯是講不通的。
而那些與社會組織變遷聯系較緊密的方面，比如比較重視人的等級關系，這些內容今天確實有些不合時宜?？傊?，多講傳統(tǒng)文化中那些精華優(yōu)秀的部分，對今天依然有明顯的啟發(fā)指導意義的部分，我想年輕人也是會樂于接受的。
《中國青年》：傳統(tǒng)社會有一系列的儀式活動把家風家教落實到日常生活中，變得具體可感，比如您之前提到的家訓、家規(guī)、家祭、家禮、家書等等。我們今天講家風傳承和家風建設的時候，很多現實操作層面的東西已經難以傳承或被丟棄了。那么對于在新時代如何傳承傳統(tǒng)家風的精神理念，你有什么具體的建議嗎？
張之鋒：今天講家風傳承和家風建設，其實可以從兩個方面來看。首先，那些思想理念和精神層面的東西，確實很難落實到現實操作的層面，比如對生命的體認和覺悟，它們主要是通過學校教育、自我學習和閱歷的增加慢慢培養(yǎng)建立起來，這是一種意識形態(tài)層面的東西，不是太具有可操作性。
但是，還有一些東西是完全可以操作的。比如南方很多經濟發(fā)達地區(qū)，老百姓富裕起來之后，就會自發(fā)自覺自愿地恢復祠堂家廟和家祭等等傳統(tǒng)，并沒有誰迫使他們這樣做，而且也不止是老人在積極倡導，年輕人其實也很支持。這就說明，這些活動是順乎人情、合乎人心的，這就是完全可以操作的部分。
那么，比如在城市的居室裝修設計上，也可以考慮把小祠堂或者祖先牌位納入其中，既能滿足人們與祖先情感上的聯系，對下一代也是一種無聲的教育。還有續(xù)編家譜，過去中國人家家都有家譜，現在完全可以把它重新續(xù)編起來，比如老師就可以給孩子們布置個作業(yè)，讓他們去查一查自己的姓氏來源，或者自修一個小小的家譜和家史。
這絕不是搞什么“封建迷信”，只是表達了我們對于祖先的一份最自然不過的情感，就跟我們給烈士敬獻花圈是一個道理?？傊?，人的情感是最豐富的，與家族祖先的情感也需要給予滿足，如果這些合理的情感沒有滿足，長期被壓抑扭曲，久而久之就會產生人格的缺陷和心理的疾患。
家風家教的另外一個重要方面，就是家禮。家禮一點也不玄虛縹緲，更不是什么老古董，而是落實在日常生活之中的，是一種看得見、摸得著的生活方式。家里總是需要一種生活方式的，比如有些家庭很講究規(guī)矩禮數，諸如吃飯上桌之后老人要先動筷，節(jié)假日定期去看老人，子女對父母要有分寸，說話不能太放肆，甚至家具的擺設也不能隨便，這都是家文化里面的所謂家禮。其實禮就是合理的東西，有了這些家禮，家才像個家。反之，衣服不會穿，吃飯不會吃，說話不會說，居住不會住，小孩也不會教育，家里亂糟糟的，那就自然不可能“家和萬事興”了。
家教家禮的具體儀節(jié)，可以隨著時代環(huán)境而與時俱進，但家禮的儀式本身絕不能廢。只有這些家風家教真正做到位了，家庭才能成為一個培育健康人格的場所，進而真正成為社會的良性細胞，很多社會問題也就無從產生而得以避免了。當然，這是一個系統(tǒng)工程，需要傳媒、輿論、政府、學校一起努力，方可達成與實現。
