道家的代表人物莊子，以“瀟灑自由”的性情和追求聞名于世。在他看來，人生一世，當(dāng)如蝴蝶一般，飄飛而無束縛，淡然而無憂愁。
每個人都敬佩莊子的心境，但并非每個人都能成為莊子。關(guān)鍵就在于，你我都被世俗的一切所禁錮，一直活在死循環(huán)當(dāng)中，掙不脫，放不下，最后痛苦一輩子。
這“掙不脫，放不下”的，到底是什么呢？就是人之執(zhí)念。為了錢財名利而執(zhí)著，為了地位權(quán)勢而執(zhí)著，為了虛榮欲望而執(zhí)著，害慘了無數(shù)人。
等人們走到人生的盡頭，才明白一切都毫無意義。沉溺其中的人，不過是成為了世俗的奴隸罷了，一直被世俗的事物牽著鼻子走，如同傀儡一般。
人執(zhí)著的這三樣?xùn)|西，皆是“虛妄”，會給人帶來苦命。唯有及時看淡，那生活的質(zhì)量才能得到更大的提升。
一、塵世的錢財名利，別貪多，夠用就好。
莊子有言：不樂壽，不哀夭，不榮通，不丑窮，不拘一世之利以為己私分，不以王天下為已處顯，顯則明，萬物一府，死生同狀。
人，不該因為長壽而快樂，不該因為夭折而悲傷，不該因為通達(dá)而感到榮耀，不該因為貧窮而感到恥辱。不局限于私利，不認(rèn)為成為王者就有高尚的地位。
唯有在平淡安然的狀態(tài)下，人們才能顯示個人的光輝。要知道，萬事萬物都是一樣的，既有生，必然有死，一切都不可避免。
對待塵世間的錢財名利，莊子特別看得開。他覺得，有些東西，夠用就好，不見得你擁有得多了，就能千秋萬代，萬年不變。
古往今來的王侯將相，莫不歸于塵土當(dāng)中，跟普通人一樣，來時一絲不掛，去時一絲不掛，帶不來一分錢，也帶不走一分錢。
世人之所以執(zhí)著于錢財名利，多半是因為貪欲之心在作怪。少點貪念，多些知足，或許往后余生的日子會更好過。
二、與其追求看得見的，不如追求看不見的。
莊子有言：人皆知有用之用，而莫知無用之用也。
人們都知道看得見的有用的東西的作用，卻不知道看不見的無用的東西的作用。說得直白一點就是，看得見的，未必就是最好的?？床灰姷?，未必就是沒用的。
這番話，如果還不好理解，那我們可以用佛家的“凡所有相，皆是虛妄”來解釋。那些看得見的表象和名相，都是虛無且荒誕的。
比如，無數(shù)人都為了蠅頭小利而斤斤計較，卻不知這蠅頭小利，只會給人帶來麻煩，而不會讓人大富大貴。更何況，哪怕大富大貴，也不一定幸福。
為什么有點本事的人，都在“修心”呢？因為他們發(fā)現(xiàn)，那片看不見的“心之世界”才是最初始的地方，也是獨屬于自我的美好天地。
看得見的物質(zhì)世界，不過是一群披著皮囊的人在斗來斗去，讓怨恨叢生。而在你的內(nèi)心世界當(dāng)中，你能享受到真正的平靜和自由，超脫這塵世間的偽裝和虛妄。
三、不再強求，順其自然，方為正道。
莊子有言：天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理。
天地具有自然的美好，而我們無法用言語來描述。四季具有明顯的運行規(guī)律，而我們不能膚淺地評議。萬事萬物有著既定的發(fā)展軌跡，而我們無法說出來。
真正有本事的圣賢之人，他們會欣賞天地的美好，同時順應(yīng)萬事萬物的規(guī)律，以求達(dá)到“天人合一”的境界，走向獨屬于自己的人生正道。
道家最本質(zhì)的追求，就是“自然”。生而為人，都只是大自然中的一份子罷了，沒有什么了不起的。如此，按照自然的規(guī)律活下去，就足夠了。
什么時候該吃飯，什么時候要睡覺，什么時候該受苦，什么時候才能成功，都有它既定的時間。如此，我們沒必要改變什么，也沒必要執(zhí)著什么，淡然處之就好。
宇宙很大，人類很小，不要覺得人類有多厲害。我們所能做到的，不過是敬畏自然，敬畏規(guī)律，敬畏命運，同時做好自己的本分。
寫到最后
莊子認(rèn)為，錢財、名利、地位、權(quán)勢、紅塵表象、過度的欲念，皆是虛妄。而破除虛妄最好的辦法，就是順其自然，聽從本心做人。
好好感受自然，你會發(fā)現(xiàn)，人間除了鋼筋水泥，除了爾虞我詐，除了你爭我斗，還有一片湛藍(lán)的天空，以及你我還未發(fā)現(xiàn)的平靜之美。
好好感受內(nèi)心，你會發(fā)現(xiàn)，耕耘好內(nèi)心的那塊田，比苦苦追求毫無意義的東西，要有用的多?；畹阶詈?，用不了多少物質(zhì)，而需要依靠的，只是內(nèi)心罷了。
一場風(fēng)，一陣雨，一點泥濘，一絲芬芳，一把小傘，一壺小酒，面帶春風(fēng)，便是人間值得。
文/舒山有鹿
