一般的人都是把心與物割裂開來，不能從物上見心(本心)，若能從物上見心，心物打成一片，就不會有「心外有法」和「心法不周」的問題了。也就是要心不附物，心無取舍，在主觀精神上沒有任何執(zhí)著、束縛、負擔，輕松自如，自由自在，這就是獲得了解脫。大道廓然，詎齊今古，無名無相，是法是修。良由法界無邊，心亦無際﹔無事不彰，無言不顯﹔如是會得，喚作般若現(xiàn)前，理極同真際，一切山河大地、森羅萬象、墻壁瓦礫，并無絲毫可得虧缺。亦即說人的本心具足，一切現(xiàn)成，一切自然。心與外界一切事物相會應，也就隨處彰顯禪境﹕般若智慧顯發(fā)，世界一切事物也就毫不虧缺地自然存在。這是更鮮明地強調(diào)：不離開現(xiàn)實世界，去求禪悟和禪境，強調(diào)禪境和現(xiàn)實世界，是貫通一體的。
在法眼宗人看來，一般的人都是把心與物割裂開來，
不能從物上見心(本心)，若能從物上見心，心物打成一片，
就不會有「心外有法」和「心法不周」的問題了。
禪宗人常論心與法的關(guān)系，
「法」乃含外界事物和佛法等多重含義。
心與外物、心與佛法的關(guān)系如何，是佛教心性論的重大問題，
心與外界是主體與客體的關(guān)系，心與佛法是主體與修持成佛的關(guān)系，
二者都直接涉及心性的性質(zhì)和功能問題。
通過對這兩方面的論述，進一步突出人心的自然之性，
強調(diào)眾生心地自然，心無取舍，不附于物，
自由自在，具足佛性，一切現(xiàn)成。
石頭希遷在＜參同契＞中說﹕
「靈源明皎潔，枝派暗流注」「靈源」，即心源，
為一切事物、現(xiàn)象的根源 。
靈源皎潔清凈，也就是自性清凈心，就是佛性。
「枝派」，指物。萬物是靈源所派生，是靈源所顯現(xiàn)的。
由此也可說，心與萬物是一體，心與物是貫通的，
然而物猶如暗地里流注一般，
心物一體的這種貫通關(guān)系又不是豁然明朗的。
從心源派生萬物的關(guān)系出發(fā)，
＜參同契＞宣傳心與物具有本末、顯隱、交互流注的關(guān)系。
對于心與物的這種復雜關(guān)系，法眼宗人尤為熱衷于探討 。
慧明禪師就常以這類問題質(zhì)詢別人，以了解對方的禪修造詣。
一次，有二禪客到慧明住處大梅山，
慧明就提出了這樣富有哲理性的問題﹕
師 (慧明 ) 問曰﹕「上座離什么處﹖」曰﹕「都城。」
師曰﹕「上座離都城到此山， 則都城少上座、此山剩上座。
剩則心外有法，少則心法不周。說得道理即住，不會即去?！?/span>
其二禪客不能對。
禪客離開都城到大梅山，都城少一人，大梅山多一人。
多是表示主體心外另有法，少是表明主體心不周全。
一多一少涉及到心法與外界都城、大梅山的關(guān)系如何貫通說明，
是禪修的一大問題?？磥矶欢U客不能貫通從心生萬物，
和心物一體來回答問題。
后來慧明禪師住天臺山，時有博學強記的朋彥來訪討論禪理，
也有一段對話﹕師(慧明 ) 曰﹕「言多去道遠矣，今有事借問﹕
只如從上諸圣及諸先德還有不悟者也無﹖」
明彥曰﹕「若是諸圣先德豈不有悟者哉﹖」
師曰﹕「一人發(fā)真歸源，十方虛空悉皆消殞，
今天臺山嶷然，如何得消殞去﹖」
朋彥不知所措。
按照心生萬法，心物一體的禪理，
只要以前有一位禪師發(fā)明真心回歸心源，
就會導致十方空虛、外界全都消殞，而今天臺山依然高聳而立，
并未消殞，這應如何說明呢﹖
慧明禪師的真意是在提倡以「見色(物)便見心」的禪悟，
來消除心物的對立，體會心物一體，
便沒有心外的天臺山嶷然特立的問題了。
法眼宗人又進一步深究「見色便見心」的「心」是什么心，
此心與物是同是異﹖文益的弟子清聳禪師就提出了這個問題，他說﹕
見色便見心，且喚作什么心﹖
山河大地，萬象森羅，青黃赤白， 男女等相，是心不是心﹖
若是心，為什么卻成物像去﹖
若不是心，又道見色便見心﹖還會么﹖
只為迷此而成顛倒種種不同，于無同異中瓊森同異。
且如今直下承當，頓豁本心，皎然無一物可作見聞。
若離心別求解脫者，古人喚作迷心討源，卒難曉悟。
究竟如何認識心﹖認識心與事物的關(guān)系呢﹖
清聳禪師認為，眾生若以一般見解來看，
本來是無同異的心與物，會產(chǎn)生出同異的分別﹔
眾生若能頓豁本心，本心皎然清凈，就無一物可見可聞了，
就無心物同異、心物對立的問題了。
如此在體悟本心基礎(chǔ)上，「見色便見心」，
實現(xiàn)心物一體，才是真正的解脫之道和解脫境界。
本先禪師也就什么是「唯心所現(xiàn)」的含義提出問題﹕
諸法所生，唯心所現(xiàn)，如是言語好個入底門戶。
且問﹕「爾等諸人眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香，
舌知一切味，身觸一切軟滑，意分別一切諸法，
只如眼、耳、鼻、舌 、身、意所對之物，為復唯是爾等心﹖
為復非是爾等心﹖若道唯是爾等心，何不與爾等身都作一塊了休﹖
為什么所對之物卻在爾等眼、耳、鼻、舌、身、意外﹖
爾等若道眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物非是爾等心，
又焉奈諸法所生，唯心所現(xiàn)﹖」
這是問﹕人們所感覺認識的一切事物，
若說是人們的心，萬物為什么不隨著人們身亡而俱滅，
卻仍然在人身之外存在著呢﹖若是萬物不是人們的心，
佛典上又為什么說萬物是「唯心所現(xiàn)」呢﹖
這是一個矛盾，在本先禪師看來，
這就要求從「見色便見心」上求悟解，求解脫。
對于心與物、見心、唯心的問題，
講得最形象、生動、典型的是地藏桂琛，
和文益三番對話的一段公案。
一次文益結(jié)伴外出參學，為雪所阻，
暫住彰州城西地藏院，參謁桂琛，兩人有這樣的對答﹕
藏(桂琛 )問﹕「此行何之﹖」師(文益 )曰﹕「行腳去?！?/span>
藏曰﹕「作么生是行腳事﹖」師曰﹕「不知?！?/span>
藏曰﹕「不知最親切。」又同三人舉《肇論》至「天地與我同根」處，
藏曰﹕「山河大地，與上座自己是同是別﹖」師曰﹕「別?！?/span>
藏豎起兩指，師曰 ﹕「同?！共赜重Q起兩指，便起去。
雪霽辭去，藏門送之。問曰﹕「上座尋常說三界唯心，萬法唯識?！?/span>
藏曰﹕「行腳人著什么來由，安片石在心頭﹖」
師窘無以對，即放包依席下求決擇。
近一月余，日呈見解，說道理。
藏語之曰﹕「佛法不憑么。 」師曰﹕「某甲詞窮理絕也?！?/span>
藏曰﹕「若論佛法，一切見 (現(xiàn)) 成。」師于言下大悟。
這段話共有三問三答，一問什么是行腳，文益答不知。
所謂不知，是不執(zhí)著求知，也不執(zhí)著有所知，即行其自然。
這個回答桂琛認為最為親切。二問人與山河大地以及人的兩指是同是異﹖
桂琛問這一問題的意思是，萬物與己同根同體，無所謂同還是異，
本來如此，本來自然。只有生起分別之心才有同異之別。
三問石頭是在心內(nèi)還是在心外，這也是困惑許多禪師的一個大問題。
桂琛認為，就心來說，一切都是自然而然地存在著的，
心里有塊石頭是自然存在的，并不加重人的負擔，心里沒有石頭，也是自然的，
也并不減輕人的負擔。這也就是所謂「若論佛法，一切現(xiàn)成?！?/span>
這段公案的中心是闡揚心性自然的思想，主張主體了悟自心，
以主體包容客體，消融客體，消除人與物的對立，超越人與自然的界限。
也就是要心不附物，心無取舍，在主觀精神上沒有任何執(zhí)著、
束縛、負擔，輕松自如，自由自在，這就是獲得了解脫。
大道廓然，詎齊今古，無名無相，是法是修。
良由法界無邊，心亦無際﹔無事不彰，無言不顯﹔
如是會得，喚作般若現(xiàn)前，理極同真際，
一切山河大地、森羅萬象、墻壁瓦礫，并無絲毫可得虧缺。
亦即說人的本心具足，一切現(xiàn)成，一切自然。
心與外界一切事物相會應，也就隨處彰顯禪境﹕
般若智慧顯發(fā)，世界一切事物也就毫不虧缺地自然存在。
這是更鮮明地強調(diào)：不離開現(xiàn)實世界，去求禪悟和禪境，
強調(diào)禪境和現(xiàn)實世界，是貫通一體的。
從以上論述可知，通過對心物異同、見色見心、
唯心現(xiàn)物等問題的辨析，強調(diào)眾生要開發(fā)自心，以顯現(xiàn)萬物，
包容萬物，達到泯除心物的界限、對立，即心物一體的境界。
就是說，眾生只要保持靈源皎潔、心地自然，
也就具足現(xiàn)前現(xiàn)見本來真面目了。
禪直指本心，「當下見性」是最見殊勝獨特，
亦就勝義諦說，一切皆空無自性。
但就世俗諦說，身和心，風（氣）和心，心和物，
從宇宙一開始就有兩種相對存在，但它們都不是恒存的。
當人能清除掉對過去和未來的思維時，
慢慢地開始會感覺到這二者之間的空間，
住于當下的時刻，在那空間中，你開始瞥見我們所稱的空性，
而且只要你能更長久地住于那空性之中，接下來，意識自身的本性，
即心的純?nèi)还饷骰蜃匀恢X，就會逐漸慢慢地在身中出現(xiàn)。
經(jīng)由不斷地練習，這段時間就能逐漸加長，因此對意識本質(zhì)的知覺，
就會變得愈來愈清楚。然而，要緊的是我們要了解心性光明，
或心性本質(zhì)的經(jīng)驗本身，并不是種深奧的體證。
正如前面法眼宗指出的見地，只要保持靈源皎潔、心地自然，
也就具足現(xiàn)前現(xiàn)見本來真面目了。
禪宗有一特質(zhì)就是強調(diào)「不執(zhí)相」，要「破相」。
真正「破相」的意思，「相」指的是對立，「破」就是不對立。
法眼宗主張「心物一如」，
從物上見本心，強調(diào)不偏空，圓融一切的對立相，
圓融一切的外相。舉宗密的持論就很清楚﹕它對空宗的批評是，
這種教法破除我們對心、境的執(zhí)著，要人認識心境皆無。
但對于那個認悟心境皆無的主體性，卻未有積極建立起來。
它認為這是不成的﹔心境固然是虛妄不實，
但這虛妄性是要依賴一些實法才能生起的。
故有確立真實無妄的法的必要，這便是它所說的「真靈之性」。
它在〈原人論〉中謂﹕若心境皆無，知無者誰﹖
又若都無實法，依何現(xiàn)諸虛妄﹖
且現(xiàn)見世間虛妄之物，未有不依實法而能起者。
如無濕性不變之水，何有虛妄假相之波﹖
若無凈明不變之鏡，何有種種虛假之影，
……此教但破執(zhí)情，亦未明顯真靈之性。
虛妄是依真實而立的，虛妄的依據(jù)在真實。
真實不守自性，便成虛妄。
故不贊成大乘破相教或空宗只破不立的思路。
它以為既破虛妄，亦應立真實，
這便是它所說的真靈之性。
這真靈之性實即是真心真性，或如來藏心，對于這個心，
宗密在其《禪源諸詮集都序》中說﹕非離真性別有禪體。
但眾生迷真合塵，即名散亂。背塵合真，名為禪定。
若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂。
……此真性非唯是禪門之源，亦還是萬法之源，故名法性。
亦是眾生迷悟之源，故名如來藏識。
亦是諸佛萬德之源，故名佛性。
亦是菩薩萬行之源，故名心地。
這真靈之性是心地或心，它超越一切真妄、背合、
定亂等相對性格，故是一超越的主體性，具有絕對的性格。
更認為，禪的根源正是這超越的主體性。
當人與外法界合而為一的時候就沒有一個「相」存在，
因為已經(jīng)合為一個「體」了，既然在本體里面就沒有相。
所以從法眼宗及宗密的立論，
我們就很清楚了解萬物的本質(zhì)，
了解到所有的存在都有本心、本性，
一切精神狀況與物質(zhì)狀況是：
完全的一體，心物一如。
