蠱卦為異卦相疊，上卦為艮為山為止，下卦為巽為風，序卦傳說：“以喜隨人者必有事，故受之以蠱?！蔽覀冎v隨之道為良禽擇木而棲，而不是率性而為。從大了說上有黨籍國法，下有行規(guī)家訓，無論在什么社會，任性的結果只會給社會帶來危害，所以蠱卦在隨卦之后。蠱與隨為往來卦，隨反即蠱。從順隨走向率隨，即是隨終而蠱至。
隨卦為上兌下震，上柔而下剛。蠱卦為上艮下巽，上陽下陰。隨以陽居下而上升，蠱以陰在內而外達，此乃兩卦的不同之處。然而兩卦皆為三陰三陽，同泰卦與否卦相似。陽居中上，陰在中下，升降交錯，二爻一互，則與隨卦同類，所以隨卦與蠱卦互為履卦。總之仍屬于乾坤交錯之象。隨以剛德同于乾，蠱以柔道同于坤。
就上下兩卦而言，下卦巽為長女，上卦艮為少男，少男而交長女，亦如隨卦有父子之象相同。隨以陽長，猶老父少女。蠱以陰長，猶老母少子。若以德用而言，仍為家人父子之親，都是陰陽相生，剛柔相成，內外相應，上下相承，則體用相協(xié)。
從爻象來看，蠱卦一陰居下，為巽之主位，巽為長女，即由乾交于坤，而得坤之盛德。初六爻即坤之初爻，九二爻與九三為巽之本體，原屬乾卦，交于坤而為巽。乾數(shù)雖盛，仍然剩有兩根陽爻，但氣數(shù)已消，與隨卦的下卦震相似，而震為陽長，則巽為陽消，消之又消，乃至到坤，最后變成三根陰爻。乾雖然還有二陽，但不敵其一陰之用，則因消長之勢不同。從上下卦的關系來看，下主升而上主降，陽升則陰進，最后成為三根陰爻。故蠱下卦，仍以陰為主。其上卦六四六五二根陰爻居中，即為艮之體，而上九一陽爻，為艮卦之主爻。艮稱為少男，是由坤交于乾而得，雖二陰在下，但不敵其上九一根陽爻，所以為陰衰而陽盛。艮卦陽爻為主爻，故蠱之上卦亦屬陽卦。陽外而陰內，陽虛而陰實。這就是蠱卦與隨卦的本質上的不同。蠱卦既系乾坤交錯之象，而上下又系艮巽二卦相合所成，則其卦德亦與乾坤艮巽四卦有所瓜葛。
以卦象來看，蠱卦三根陰爻三根陽爻，陽長而陰大，則陽與陰多有默契，然而陽與陰又都為失中，故蠱卦為過。失中而不得正，長女少男猶如老婦少男，乃失貞失德，有傷風化。蠱卦的往來卦為隨卦，兩相比較，一剛一柔，一正一變，隨為順時致用，蠱則因事致宜，隨為立本于中而所向有功，蠱則失計于前，而所獲在后。故隨以人事奉天時，蠱則以天道正人事，隨為因變而不失其正，蠱則失道而有咎于心。隨為體天順人，蠱則逆事物非。是隨易而蠱難，隨順而蠱逆。然而蠱之所以為蠱，當然是因為率隨而來。無隨之變，則無蠱之事，無隨之順，則無蠱之逆。君子由隨以知蠱，以蠱而思隨，在隨以時中為用，歷貞守正，則無泥無拘。在蠱以除弊為先，則有為有守，此為蠱卦與隨卦之不同。以天道喻之，隨為四時應季，日月有常，晝夜寒暑，循環(huán)往復。蠱則風雨失調，非旱即澇，天時人事，待以恢復。
蠱卦上艮下巽，艮為山為土，蟲之所寄也，巽為風為木，蟲之所生也，生者育之，存者全之。此蟲之所以日繁。蠱之所以為蠱，自是因為蠱自蟲出，而不曰蟲者，以蟲乃蠱之源，蠱則蟲之用。其名曰蠱，就是此毒有蠱惑之害。蟲子有益蟲與害蟲之別，有有毒無毒之分，而蠱則多有毒而為害，此名蠱而不名蟲，就是說蠱之義為壞為亂。
毒害者決不拘于強取豪奪，殺人越貨，還包括以陰謀詭計而危害他人財物以及人身安全，包括損毀他人名譽遺皆為毒害他人。然而毒害亦有反為功用者，毒藥可以治病，中醫(yī)就有以毒攻毒的療法，假其悍戾之性以除去其他苛毒亦道之自然，事之所利。比如嚴刑厲法足以止亂，強取巧謀足以御敵，此也為蠱之用。用之而善則得其功，故卦之名蠱，示人明以致用。蠱卦繼隨卦之后而與隨卦為反復卦，隨之往則蠱，蠱之反則隨，就卦用來說，隨以順應而蠱以逆成，所以序卦傳曰：喜隨人者必有事，故受之以蠱。隨人者說的是以人的意志為從或違。則其所為必得人之歡，所以其所遇必多事。事者沒有公私之別，凡有錯雜交接，往來得失皆為事也，隨人者必因事而見，必因隨而事更加交集，必以二者之交集增加而隨則日甚，事以日繁，故其結果必變于蠱。蠱物也、亦為事也，由人而言則謂之物，由物而言則謂之事。所以蠱之用必因事而見，如以術惑人則必有所因，以計媚人必有所乘。因者乘者皆為事也，利害也，利害者即利與害都可能出現(xiàn)，比如蟲之生則利害皆見，春風之生育乃陰陽之變化，皆利害并存，利害二字可見蠱之為用。而蠱卦之大用則為辨其利害而趨利避害見之于成用之功。故系辭傳曰：蠱則飭也。以飭足以防害而近利，理事而立功。況且蠱之生往往因為事之閑而趁虛而入，猶如物腐而蟲化生，而物腐則必因存放日久而交錯日多，則有如女子之媚人，侍者之惑主，必因浸潤日久則日久生情，切膚相親而后施其蠱。有如春風初動久蟄而思啟，濕熱相蒸則生化萌動，有濕有熱則生長迅速，故蠱之為道乃因時乘勢而突發(fā)于驟。其來也介乎于利害之間，其至也應乎于順逆之勢，為益者有之，為損者亦有之。則視用者之能整飭否，飭以用蠱則蠱之為益，猶如鑒于前車之轍而獲免后車之覆。故易卦用蠱重在救已往之失而獲將來之得，知天道之至而明人事之則，察時勢之艱而勵乾惕之志，此蠱卦全卦之大旨。
蠱卦以上艮下巽合而成卦，艮為山而巽為風。此二卦之本象合則為山下有風，風居山下，為陽上于陰，陰以承陽為順，而山有質風無質，有遇到無則為逆，一順一逆乃見天道之變。風行于地上，隨氣流而成象，為變動不居之象。山止于地面為土之積而成形，以不變?yōu)橹?。巽之屬陰而其用近乎于天，艮之屬陽而其位依附于地，近天者親上今反在下，依地者親下反而居上，上下相差陰陽相背，是在天為順在地為逆，陰柔得勢而惑亂不明，所以成蠱。然而以陰長而益衰，陽少而益壯，衰者不與壯爭，前者不與后爭，則雖昏迷于先而就正于后，蠱惑于下而還原于終，所以蠱卦的卦辭首先就用了元亨這樣的定語。由卦象而言，風善變而不時下流，山善止而不易隨和，則山下之風乃一時之變象，有如日月之食終將還于光明，比如一個人有過失，而其則會改邪歸正，故君子效法蠱之用而振民育德。振民者振奮人心，育德者崇德育人。蠱卦巽居下為始，喻指德育象春風一樣吹遍大地而深入人心，而后止于艮，止于艮以不移，就如大樹根植于大地之中。在艮之義為萬物之終始，而自善靜定以明性正命。艮以山為象，足見其知止而有定，山出地面巍然不移，有如人性光明而堅定，此即道之所寄，本之所存，故修行者常以山為喻，如不動如山。而蠱卦以艮之止合巽之風，則行者知所止，動者知所靜，則過失者得于正道，蒙蔽者還履于光明，此蠱卦之大用，而君子因振民育德以返于性道之域，永續(xù)元亨之治。
然而振民者必因民之不振，育德者必以德之末育，此育德之所需，濟民之所及。所以說治世必有待于上下之相得，相需相及而后教化以行，則政績以見。蠱卦之元亨必有需于人事，而巽艮之合，山風之相濟，剛柔之相從，上下之相應是其象。故振民育德必以其時，蠱卦反之為隨卦，則隨時以致其功。蠱之用有終，始終以立其德，如天行之往復，時運之循環(huán)，去而復始，猶如動亂之后繼以中興，疲憊之后加以整飭，如嚴冬之后的春暖花開，如酷夏之后的颯爽秋風。以天道而言為順變周行以不失其紀，以人事而言為鑒前毖后以復其初。天道與人事之間有先有后，元亨而天下治乃為天道，變以復常以振民育德乃為人事。人事須先利貞并以立德為始，德至而后道凝。所謂育德者，則為先明確道德規(guī)范而后昭示于天下，從而天下皆育其德而后則民醒之。蠱卦上下相得，從變易的角度來看，會有不同的理解，對于小人來說，則為情欲相惑，蠱惑悖亂之象，對于君子來說，則為性道相孚，化育于無聲無臭，視為文教雍和之象。而蠱卦的卦辭明示振民育德四字，可見教化、德育之事不可緩解，因為蠱卦是承隨卦之后，如果隨之、任之，隨波逐流，放任自由必將流連忘返而不知所措，必須耳提面命，挽狂瀾之將瀉，系辭傳所謂蠱則飭也說的就是這個道理。飭字之所包，不外振民育德四字，可看做是振作之、涵育之，即明德止善之工夫。蠱卦的卦象及卦名與振民育德之辭非常貼近，蠱卦之卦象，陽外而陰內，柔盛而剛衰，容易為小人所乘，奸宄所害，若非艮之善止，剛之有終，則其必然無所適從流連忘返，此君子之所戒懼，治國者之所當省察。而蠱之為字，是以皿貯蟲，意思是正在防范其毒害，而終得其功用。
古代有人將很多毒蟲放在一個器皿中，讓這些毒蟲自相殘殺，最后勝出的即稱為蠱，蠱不僅可以害人性命，還可以迷亂人的心志，使被蠱者完全聽從于“蠱”的主人的安排。這個“蠱”可以使人毫無察覺地受到傷害，所以不但有寄生、腐敗的含義，還有誘惑、迷亂、淫邪等含義。蠱卦卦象為風在山下，風蝕山體，最終坍塌，可在坍塌之前卻不被人所察覺。蠱卦上卦為艮為少男，下卦為巽為長女，以老婦從于少男，其情亂也。蠱卦艮陽居上，巽陰居下，下卦主升而陰降，上卦主降而陽升，相違相睽，陰陽不交，剛柔不能相濟，萬物無法生長，故其卦為蠱。蠱卦變自于賁卦，賁卦的初九爻上往而居于二，六二爻下來而居于初。蠱卦變自于井卦，九五爻往外而居于上，上六爻則來內而居于五。陽往陰來，大往小來，所以為蠱也。從蠱卦二體而言，則陽卦居上，陰卦居下；我們討論過陽在上而陰在下稱之為天地否。蠱掛的六根爻內卦外卦皆為陽爻在上而陰爻在下，為陽升而陰進之象，這在六十四卦中，亦唯有蠱卦陰陽不能交合，剛柔不能相濟，尊卑不能相接，則隔絕而百弊生，萬事墮矣，亦此卦名之第一義也。
