管錐老子
王秉遵
（編者加：以管窺天，所窺者大，所見者??；以錐插地，所刺者巨，所中者小。） 有人說，不讀孔子的書，難以深知什么是中國(guó)文化；那么也可以說，不讀《老子》，就難以深知什么是真正的中國(guó)智慧。以非凡的洞察、簡(jiǎn)練的語(yǔ)句，幾千年前的老子用五千字總結(jié)了中華民族的智慧精華。老子不僅給我們帶來(lái)了漢字所特有的含蓄而深刻的表述方式，也帶來(lái)了大部分哲辨思維和小部分宗教情懷，還帶來(lái)了“無(wú)為”這樣一個(gè)法寶。
老子可以說是人類思想史上最孤獨(dú)的思想家。他既不像孔子那樣有“三千弟子、七十二賢人”，也不像蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德那樣有一批批的學(xué)生，更不像釋迦牟尼、耶穌那樣有眾多虔誠(chéng)的信徒。這位“周守藏室之史”，一個(gè)人獨(dú)與天地精神往來(lái)，給全世界奉獻(xiàn)了最寶貴的精神財(cái)富：一部無(wú)與倫比的經(jīng)典。
老子的《道德經(jīng)》，在中國(guó)和世界的所有經(jīng)典中，可以說是文本最簡(jiǎn)潔、文字最優(yōu)美、內(nèi)容最豐富、思想最深刻而又最玄妙、最富啟示意義的經(jīng)典，并且會(huì)隨著時(shí)間的流逝而越顯其價(jià)值的巨大和影響的深遠(yuǎn)。
老子的思想，既是先哲在長(zhǎng)期社會(huì)實(shí)踐中獲得的對(duì)于自然、社會(huì)及人類自身的認(rèn)識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)，又反過來(lái)指導(dǎo)人們修身養(yǎng)性、立身處世、建功立業(yè)、治國(guó)安民；它深刻地影響著中國(guó)人的思維方式、人生態(tài)度和行為準(zhǔn)則，對(duì)中華民族的心理性格起著重要的陶冶作用，在中國(guó)歷史舞臺(tái)上留下了巨大的投影，并廣泛滲入到中國(guó)社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域，至今仍具有巨大的影響力。它灌溉著封建社會(huì)政治、文化的各個(gè)方面，像一個(gè)永遠(yuǎn)不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。
《老子》五千言讓中國(guó)人受用了幾千年。
一、老子的思想首先應(yīng)該是政治思想
《老子》，又稱《道德經(jīng)》，是我國(guó)道家學(xué)派和道教最著名的一部經(jīng)典。它綜羅百代，廣博精微，短短的五千文，以“道”為核心，建構(gòu)了上至帝王御世，下至隱士修身，蘊(yùn)涵無(wú)比豐富的哲理體系。
歷來(lái)對(duì)老子思想的研究，大概可分為三個(gè)路線：第一類純粹走哲學(xué)思想的研究路線；第二類把老子單純地歸到個(gè)人修養(yǎng)，所謂神仙丹道上去；第三類把老子歸到政治謀略上去。但我認(rèn)為，《老子》一書中固然有辯證哲學(xué)、有養(yǎng)生，但更主要的以及首要的應(yīng)該是政治思想；老子不僅是一位哲學(xué)家、思想家、養(yǎng)生家或宗教家，他更應(yīng)該是一位政治思想家。
史書記載，老子出于史官，是“周守藏室之史也”，“居周久之，見周之衰，乃遂去”。老子其人貌似超脫恍惚，其實(shí)很關(guān)心政治，很關(guān)心天下大事，總在為統(tǒng)治者出謀劃策，講圣人應(yīng)該這樣，圣人應(yīng)該那樣。比如“圣人處無(wú)為之事，行不言之教”，比如“圣人抱一為天下式”，比如“圣人不行而知，不見而名，不為而成”等等。同時(shí)我們也知道，老子所謂的“圣人”，并不是孔子、孟子心中的“道德先生”，而是“社稷主”和“天下王”，是“圣明的統(tǒng)治者”或“英明的領(lǐng)導(dǎo)人”。所以，老子講的這些話，都是“為君主謀”，為作為統(tǒng)治者的“圣人”服務(wù)的。
《老子》一書雖然言語(yǔ)極簡(jiǎn)，微妙難識(shí)，實(shí)際上是有為而發(fā)的，是對(duì)當(dāng)時(shí)“周文疲敝”的社會(huì)背景的直接反映。周朝的文物典章制度，曾經(jīng)粲然大備，但經(jīng)歷一段時(shí)間后，已漸呈疲弊僵化的狀態(tài)，老子自然目睹這種疲弊的狀狀。思想家的結(jié)晶，免不了環(huán)境社會(huì)的影響。雖然老子的身世背景披有神祕(mì)的外衣，再加上是否先于孔子的爭(zhēng)論，使老子的形象變得更加撲朔迷離。不過，我們可由《老子》一書的文本內(nèi)涵，以及當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景，可以知道《老子》一書的產(chǎn)生是“救世”、“救時(shí)”的需要，老子的目的在于“以太古之治，矯末世之弊”。
“道”和“德”是老子思想的核心。老子的“道”并不像時(shí)下哲學(xué)史所認(rèn)為的那樣，是對(duì)自然現(xiàn)象和宇宙規(guī)律的觀察、概括。“道”字在《老子》全書中共出現(xiàn)了72次，有36個(gè)章節(jié)提到“道”，其中明顯屬于談自然宇宙之道的，只有4個(gè)章節(jié)（今本《老子》第四、二十五、三十四、四十二章），其他32個(gè)章節(jié)談的“道”，都是治國(guó)之道，都是經(jīng)術(shù)政教之道，都是關(guān)于存亡治亂、成敗興衰的客觀規(guī)律之道。老子不過是借自然以明人事而已，并非對(duì)自然知識(shí)的真正研究或總結(jié)，因?yàn)槔献拥恼嬲⒆泓c(diǎn)是當(dāng)時(shí)的社會(huì)斗爭(zhēng)和歷史經(jīng)驗(yàn)。
老子的“德”，指事物的本質(zhì)屬性，是內(nèi)部所具有的。得，是從外部得到的?！独献印分姓f的“上德不德”，是說具有上德的人的精神不游移在自身之外。精神不游移在外，自身的內(nèi)在本質(zhì)就能保全。自身的內(nèi)在本質(zhì)保全就叫做“德”。“德”是得之于自身的意思。凡是德，都是以無(wú)為來(lái)積聚，以無(wú)欲來(lái)成就，以不思慮來(lái)得到安定，以不使用來(lái)得到鞏固的。
還有一點(diǎn)不容忽視，就是中華民族是一個(gè)具有務(wù)實(shí)性的民族，中華文明具有獨(dú)特的現(xiàn)實(shí)主義和注重世俗性的特點(diǎn)。因此，中國(guó)古代的學(xué)說大多都是主張學(xué)以致用。先秦諸子正是這方面的典型，無(wú)論其學(xué)說在哲學(xué)方面建樹多高，必有其社會(huì)的或政治的歸止。美國(guó)學(xué)者伯恩斯和拉爾夫?qū)Υ艘灿⑿鬯娐酝麄冊(cè)诤暇幍摹妒澜缥拿魇贰芬粫姓f：“由于一些無(wú)法解釋的原因——或許僅僅由于巧合——在古代世界的三個(gè)相隔很遠(yuǎn)的地區(qū)，在大約同一時(shí)候都開展著高度的哲學(xué)活動(dòng)。當(dāng)希臘人正在探討物質(zhì)世界的性質(zhì)，印度思想家正在思考靈魂和神的關(guān)系時(shí)，中國(guó)的圣人正試圖去發(fā)現(xiàn)人類社會(huì)和賢明政治的根本區(qū)別。”他們還指出：“中國(guó)的思想家對(duì)自然科學(xué)和玄學(xué)都沒有多少興趣，他們提供討論的哲學(xué)是社會(huì)的，政治的和倫理的。從規(guī)勸和改良的語(yǔ)氣來(lái)看，這種哲學(xué)無(wú)疑反映了一個(gè)屢起沖突，政治混亂的時(shí)期……哲學(xué)家們?cè)跂|周時(shí)期大動(dòng)亂的形勢(shì)下，力圖提出穩(wěn)定社會(huì)和安撫人心的原則。”
撇開諸子百家的互絀不論，其實(shí)各家是非常一致的，都有著同樣的產(chǎn)生背景和學(xué)術(shù)目標(biāo)，即各家都興起于“周文疲弊”，都是“務(wù)為治”的。對(duì)先秦學(xué)術(shù)的精辟總結(jié)，要數(shù)《莊子·天下篇》、司馬談《六家要指》、《淮南子·要略》和班固《漢書·藝文志》，他們無(wú)不認(rèn)為諸子百家的學(xué)說是經(jīng)世致用之學(xué)。
所以，
二、老子政治思想的內(nèi)容與本質(zhì)——“君人南面之術(shù)”
老子對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史冷眼旁觀，他“贍足萬(wàn)物”，同時(shí)又“觀往者得失之變”，“歷記成敗、存亡、禍福、古今之道”，他從中發(fā)現(xiàn)了解事物的矛盾性以及矛盾之間的對(duì)立、轉(zhuǎn)化和消長(zhǎng)，進(jìn)而概括為政治哲學(xué)理論，其后又直接衍化為政治統(tǒng)治的謀略——“君人南面之術(shù)”。因此我們可以認(rèn)為《老子》是一部為了君王、寫給君王、讓君王看的書，書的主要內(nèi)容是怎樣做一位圣明的統(tǒng)治者和杰出的領(lǐng)導(dǎo)者。
老子的“君人南面之術(shù)”主要可以分為兩個(gè)大的方向，一個(gè)對(duì)內(nèi)，一個(gè)對(duì)外。對(duì)內(nèi)，可以分為“圣人之道”和“統(tǒng)治之術(shù)”；對(duì)外，可以分為“外交之法”和“用兵之策”。
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老子心中的圣人其實(shí)就是國(guó)家的統(tǒng)治者，是“社稷主”，是“天下王”。他認(rèn)為要做一位合格的圣人，必須“無(wú)為”——“處無(wú)為之事，行不言之教”（《老子》第二章）。因?yàn)樵诖呵飸?zhàn)國(guó)之際，諸侯均欲富國(guó)強(qiáng)兵，大有為于天下，而結(jié)果毫無(wú)成就，內(nèi)則引起紛亂，外又引起戰(zhàn)爭(zhēng)。老子有鑒于此，所以說：“為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失”（《老子》第六十四章）。
老子之所以主張無(wú)為，乃有一個(gè)重要原因，即如文子所引老子之言：“欲治之主不世出，可與治之臣不萬(wàn)一，以不世出，求不萬(wàn)一，此至治所以千歲不一也。”（《文子》第十九篇《下德》）所以老子希望君臣俱休息乎無(wú)為。
老子主張“無(wú)為”，還有一個(gè)原因是“天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)”。老子說：“三十幅共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。眼埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。”（《老子》第十一章）老子認(rèn)為，人們光知道“有”的好處，卻很少知道“無(wú)”的妙用；“有”是暫時(shí)的，“天地尚不能長(zhǎng)久”，何況區(qū)區(qū)人事，只有“無(wú)”是萬(wàn)物的本原。不知事理的人常常沾沾自喜于“有”，到頭來(lái)卻兩手空空。因此，應(yīng)守住“無(wú)”而反對(duì)“有”。“無(wú)”表現(xiàn)為人事便是無(wú)為。
老子的“無(wú)為”，許多人都誤解了。“無(wú)為”并不是不做事，而是順其自然，當(dāng)為的就為，不當(dāng)為的就不為，站在否定的立場(chǎng)來(lái)肯定，站在不為的立場(chǎng)來(lái)為。所謂‘無(wú)為’乃是一種‘君道’；君主必須‘無(wú)為’才能‘無(wú)不為’，表面不管，實(shí)際卻無(wú)所不管。……只有‘無(wú)’、‘虛’、‘道’，表面上似乎只是某種空洞的邏輯否定或混沌整體，實(shí)際上卻恰恰優(yōu)勝于、超越于任何‘有’、‘實(shí)’、‘器’。因?yàn)樗攀侨w、根源、真理、存在。而這就正是君主所應(yīng)處的無(wú)上位置，所應(yīng)有的優(yōu)越態(tài)度，所應(yīng)采的統(tǒng)治方略。
同時(shí)需要強(qiáng)調(diào)的是，人們經(jīng)常認(rèn)為老子是消極無(wú)為。其實(shí)，老子一再講“圣人”、“侯王”，老子的“無(wú)為”是一種“以無(wú)事取天下”的積極的政治理論，是一種迂回之術(shù)。“無(wú)為”是過程和手段，“有為”、“無(wú)不為”才是結(jié)果和目的。治天下本求有所作為，但這是費(fèi)力不討好的，不如順其自然，無(wú)為而為，不治而治，這樣就“無(wú)不為”，“無(wú)不治”了。
道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之于無(wú)名之樸，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定。（《老子》第三十四章）
我無(wú)為而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。（《老子》第五十七章）
老子書中，有很多話，上半句是無(wú)為，下半句是有為。例如：“為無(wú)為，則無(wú)不治”（《老子》第三章）。例如：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私”（《老子》第七章）。例如：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”（《老子》第二十二章）。例如：“終不自為大，故能成其大”（《老子》第三十四章）。例如：“慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)”（《老子》第六十七章）。在老子看來(lái)，要想“有為”，必須先“無(wú)為”，或者裝著“無(wú)為”。這一點(diǎn)，老子倒也不避諱。老子的“無(wú)為”，只不過是重拳出擊之前的收回胳膊，難怪有那么多的“有為者”會(huì)喜歡《老子》了。
老子洞明萬(wàn)事盈虛消長(zhǎng)陰陽(yáng)互動(dòng)之理，詳察萬(wàn)物一體兩面對(duì)立轉(zhuǎn)化之要，他認(rèn)為要想“無(wú)為”，應(yīng)當(dāng)從反面下手，從弱處著眼。這樣的話，反面的可以轉(zhuǎn)化為正面，柔弱的可以戰(zhàn)勝剛強(qiáng)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)“無(wú)不為”的目的。
老子說“反者道之動(dòng)”（《老子》第四十章），“反”當(dāng)作“返”講，“反”的意思即是相反、返回。老子認(rèn)為，事物存在盈虛消長(zhǎng)的規(guī)律，總是向相反的方向運(yùn)動(dòng)發(fā)展，并且在對(duì)立轉(zhuǎn)化中顯現(xiàn)出來(lái)。所以老子說：
有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相傾，音聲相合，前后相隨。（《老子》第二章）
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。（《老子》第五十八章）
三代以上，歷史久遠(yuǎn)，資料不全，姑且置而不論。三代以下，從商湯、周武的征誅開始，一直到秦漢以后，凡是建立統(tǒng)一世系的帝王，沒有哪個(gè)不深通老子“有無(wú)相生……前后相隨”的路線的。大舜起自田間，赤手空拳，以重孝道德行的成就，繼承帝堯而有天下。大禹是以為父贖罪的心情，胼手胝足，治河治水的勞苦功高，又繼大舜之后而有天下。湯以一旅之師，文王以百里之地，以積德行仁為大謀略，而享有天下。秦始皇以區(qū)區(qū)西陲之地蠶吞六國(guó)，漢高祖劉邦的手提三尺劍降秦滅楚，以及曹操父子的陰謀篡位，劉裕的效法曹瞞，李世民的反隋，趙匡胤的黃袍加身，忽必烈的聲東擊西，朱元璋的奮起淮泗，多爾袞的乘機(jī)入關(guān)，康熙的帝王術(shù)，都是師承老子的“有無(wú)相生，難易相成”等原理而建立世系基業(yè)。
因此辦事情應(yīng)當(dāng)“無(wú)為”，應(yīng)當(dāng)從反面下手，“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”（《老子》第三十六章）。同時(shí)，老子又認(rèn)為事物的運(yùn)動(dòng)發(fā)展總要返回到原來(lái)初始的狀態(tài)。又案“反”即“復(fù)”也，“復(fù)”即是返而歸之的意思。因此，老子說：
致虛極，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命。（《老子》第十六章）
復(fù)歸于嬰兒，復(fù)歸于無(wú)極，復(fù)歸于樸（《老子》第二十八章）
事物既返且復(fù)，也就是“動(dòng)”，所以老子說：“反者道之動(dòng)。”當(dāng)事物返本復(fù)樸時(shí)，也就回歸了自己的根本，這樣才是順和自然。即“與物反矣，然后乃至大順”（《老子》第六十五章）。
因?yàn)槔献咏?jīng)常講“居下處虛”、“守弱用柔”，所以有很多人認(rèn)為老子是弱者的哲學(xué)，這其實(shí)是大錯(cuò)特錯(cuò)?！独献印分兄v“大成若缺”，“大盈若沖”、“大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”等等，其中的“若”可解釋為“好像”，與《孫子兵法》中的“能而示之不能，用而示之不用”的兵家“詭道”有異曲同工之妙，所以也有人認(rèn)為老子“實(shí)質(zhì)便不外一個(gè)裝字”。因?yàn)槟懿庞匈Y格裝作不能，強(qiáng)才有資格裝作弱，智才有資格裝作愚。因此，
老子雖然用柔用弱，但柔弱不是軟弱，所以老子說：“弱者道之用”（《老子》第四十章）。老子認(rèn)為柔弱勝剛強(qiáng)，他說：
物壯則老，是謂不道，不道早已。（《老子》第三十章）
強(qiáng)梁者不得其死。（《老子》第四十二章）
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。（《老子》第四十三章）
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上。（《老子》第七十六章）
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！独献?#183;第七十八章》
既然正反兩面要易位，柔弱的可能戰(zhàn)勝剛強(qiáng)的，那么已在正面的人，如何能常得而無(wú)失，常利而無(wú)害呢？這里說明正反易位是有一定的條件的，要常保正面，不轉(zhuǎn)到反面，必須“知止、知足”，必須“去甚、去奢、去泰”，必須“知其雄，守其雌……；知其白，守其黑……；知其榮，守其辱……”，正面不完全脫離反面，正面就會(huì)保持常態(tài)。例如王公大人自稱孤、寡、不谷，表示貴不棄賤，高不棄下，因?yàn)?#8220;貴以賤為本，高以下為基”，貴、高脫離賤、下，貴、高也就不能存在。因此，《漢書·藝文志》說：“道家者流，……秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也。”
總之，在老子看來(lái)，“圣人之道”應(yīng)該以“無(wú)為無(wú)不為”為中心或原理，以“反者道之動(dòng)，弱者道之用”方法論，以“道”、“德”、“自然”為法則。其中，“無(wú)為”是“道”，“無(wú)不為”是“德”，“無(wú)為無(wú)不為”是“自然”；“反”、“弱”是“道”，“動(dòng)”、“用”是“德”，“反者道之動(dòng)，弱者道之用”是“自然”。老子認(rèn)為，統(tǒng)治者只有這樣做，才能達(dá)到“無(wú)不治”、“取天下”、“民自化”的目的，從而進(jìn)入“治大國(guó)，若烹小鮮”的境界；也只有這樣，才能做一位老子心目中的圣明的“社稷主”和“天下王”。
?。ǘ┙y(tǒng)治之術(shù)
在老子看來(lái)，社會(huì)不和諧的另外一個(gè)原因是人民“不知足”、“有欲”、“有智”。老子說：
民之難治，以其智多。（《老子》第六十五章）
禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。（《老子》第四十六章）
因此，老子也希望被統(tǒng)治者“無(wú)欲”、“無(wú)知”、“知足”，即“使民陷入無(wú)為之地，使之不能為或想有為而不敢為”。
先秦諸子討論政治，大都由人性出發(fā)，孔子說：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”，孟子主性善，荀子主性惡，法家也都主性惡。但老子不言人性之善惡，而只說天下之亂由于人欲太多，所以老子主張“少私寡欲”。其實(shí)，這種寡欲思想不僅僅老子有，先秦諸子說到經(jīng)濟(jì)生活，沒有一個(gè)不主張寡欲的，只不過老子特別強(qiáng)調(diào)。老子說：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，實(shí)際上與孟子所說的“養(yǎng)心莫大于寡欲”很相似。
老子不但希望人們寡欲，并且由寡欲，進(jìn)而又主張人們無(wú)欲，又由無(wú)欲，進(jìn)而反對(duì)人類之有知識(shí)，老子說：
不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。……常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。（《老子》第三章）
見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。（《老子》第十九章）
知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。（《老子》第四十四章）
老子的政治思想雖然包括使民無(wú)知無(wú)欲，但老子所攻擊的是高等的欲望，他并不反對(duì)初等的欲望。因?yàn)?#8220;飽暖思淫欲，饑寒起盜心”，所以老子也知道必須先“虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨”以及“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，這正是老子的高明之處。
老子由無(wú)欲，進(jìn)而主張無(wú)知，友無(wú)知，又展開了他偏激的政治理論，提出類似愚民的政策。之所以說是類似于愚民，是因?yàn)槔献拥谋疽獠辉谟谟廾?，而只是希望人民無(wú)知無(wú)識(shí)無(wú)爭(zhēng)無(wú)亂，使社會(huì)和諧。老子由此出發(fā)，進(jìn)而主張回歸太初世界。老子說：
小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之；雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來(lái)。（《老子》第八十章）
“許多人認(rèn)為，《老子》的小國(guó)寡民說是幻想回到原始社會(huì)農(nóng)村公社時(shí)代。我認(rèn)為這種說法并沒有多是根據(jù)，與其說是歷史觀的復(fù)古，不如說是對(duì)現(xiàn)實(shí)的反動(dòng)。小國(guó)寡民說不是從歷史的回顧中得出來(lái)的結(jié)論，而是從邏輯中演繹出來(lái)的。”
老子固然希望回歸到太初世界，然而絕不是胡適所說的無(wú)政府主義。老子有“治大國(guó)若烹小鮮”之言，更有“立天子，置三公”之言，因此可以知道老子心中理想的社會(huì)也是有政府存在的。只不過老子希望政府清靜無(wú)為，使人民“不知有之”，甚至“功成事遂，百姓皆謂我自然”。
同時(shí)，老子也對(duì)統(tǒng)治者進(jìn)行勸誡，因?yàn)?#8220;民之難治，以其上之有為”，所以老子希望他們能“去甚，去奢，去泰”。具體而言，主要指薄稅斂、輕刑罰、尚節(jié)儉。老子雖然沒有正面提過這些主張，但他對(duì)當(dāng)政者進(jìn)行了猛烈的抨擊：
民不畏死，奈何以死懼之？（《老子》第七十四章）
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。（《老子》第七十五章）
天下多忌諱，而民彌貧……法令滋彰，盜賊多有。（《老子》第六十九章）
從這些入木三分的批判中，我們有理由認(rèn)為老子主張薄稅斂、輕刑罰、尚節(jié)儉。
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老子見當(dāng)時(shí)的社會(huì)，持強(qiáng)凌弱，以眾暴寡，因此說天道與人道不同：
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之。有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。（《老子》第七十七章）
天道是“以大事小”，人道則是“以小事大”。老子的對(duì)策是：
大國(guó)者下流，天下之交也。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國(guó)以下小國(guó)，則取小國(guó)；小國(guó)以下大國(guó)，則取大國(guó)。故或下以取，或下而取。大國(guó)不過欲兼畜人，小國(guó)不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。（《老子》第六十一章）
老子認(rèn)為社會(huì)能否和諧，人類能否和平共處，關(guān)鍵取決于大國(guó)的態(tài)度。小國(guó)若能對(duì)大國(guó)謙下有禮，自然可以取得大國(guó)的兼蓄，使大國(guó)對(duì)它平等看待。但“小國(guó)以下大國(guó)”，“不過欲入事人”，依然是小國(guó)，依然是大國(guó)的臣仆。老子心中所看重的，畢竟還在大國(guó)，因?yàn)榇髧?guó)如果能對(duì)小國(guó)謙下有禮，不僅能取得小國(guó)的信任，使小國(guó)甘心歸附，兼蓄小國(guó)，還能“損有余而補(bǔ)不足”或“有余以奉天下”，即先取小國(guó)后取天下。
老子以江海之處下比喻大國(guó)之處下，“江海居大而處下，則百川流之；大國(guó)居大而處下，則天下流之。故曰‘大國(guó)下流’也。”所以老子說：“大者宜為下”。
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春秋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)，諸侯為了擴(kuò)大其領(lǐng)土，“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”，這是各學(xué)派所共同反對(duì)的。而主張清靜無(wú)為的老子，尤其反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。老子說：
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍過后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。（《老子》第三十章）
夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志與天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。（《老子》第三十一章）
天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。（《老子》第四十六章）
然而在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，多是不義之戰(zhàn)，我不攻人，人亦攻我，所以老子雖然反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，但是又說明作戰(zhàn)之法。老子說：
我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。（《老子》第六十七章）
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。（《老子》第六十八章）
用兵有言，吾不敢為主而為客；不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。（《老子》第六十九章）
勇于敢則殺，勇于不敢則活。（《老子》第七十三章）
故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。（《老子》第七十六章）
可以知道，老子用兵，是出于自衛(wèi)，是不得已而為之，并且以“慈”為主。“慈”有兩個(gè)意思：一是怕我的人民為敵人所殺；二是怕敵人為我所殺，所以我不敢挑起戰(zhàn)爭(zhēng)或爭(zhēng)端。但是如若敵人來(lái)進(jìn)攻我，我才會(huì)起而應(yīng)戰(zhàn)，即所謂“吾不敢為主而為客”。雖然應(yīng)戰(zhàn)，卻不輕易開戰(zhàn)，因?yàn)?#8220;輕敵幾喪吾寶”。這個(gè)“寶”字，就是“我有三寶”的“寶”字，“慈”為三寶之一，輕于開戰(zhàn)，既是不慈。若敵人硬是來(lái)攻我，我則“以守則固”，如若守不住，我則向后退，“不敢進(jìn)寸而退尺”，萬(wàn)一到了無(wú)路可退的地方，敵人還要進(jìn)攻，如果此時(shí)再不開戰(zhàn)，就是坐視我軍束手待斃，對(duì)于我方來(lái)說，這也就是不慈。到了此刻，則是不得不戰(zhàn)了。這時(shí)候我軍已無(wú)退路，人人悲憤，唯有向敵人沖殺才是生路，其勢(shì)銳不可當(dāng)，這就是“抗兵相若，哀者勝矣”。韓信背水一戰(zhàn)，置之死地而后生，就是應(yīng)用這個(gè)原理。
總而言之，老子討論政治，必定有辦法。政治用無(wú)為，經(jīng)濟(jì)求知足，兵爭(zhēng)求用哀，外交則取下，這些都是《老子》書中的圣人運(yùn)用政治手腕的高明之處。政治用無(wú)為，經(jīng)濟(jì)求知足，便是以正治國(guó)；兵爭(zhēng)求用哀，便是以奇用兵；外交則取下，便是以無(wú)事取天下。“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下”（《老子》第五十七章），這正是老子心中的圣人，運(yùn)用政治之三部曲。
三、老子對(duì)后世的影響
《老子》一書自從問世以來(lái)，后人便開始對(duì)其進(jìn)行研究。兩千多年來(lái)，各種研究《老子》的著作可謂汗牛充棟。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，歷代注《老子》者多達(dá)三千余家。后人對(duì)《老子》的研究主要有兩種類型，一是注重對(duì)《老子》版本的校讎和文字的訓(xùn)詁，一是注重對(duì)《老子》思想內(nèi)涵的研究。對(duì)《老子》思想的研究，又可分為三個(gè)路線：第一類純粹走哲學(xué)思想的研究路線；第二類把老子單純地歸到個(gè)人修養(yǎng)，所謂神仙丹道上去；第三類把老子歸到政治謀略上去，而且習(xí)慣上，有一個(gè)很嚴(yán)重的錯(cuò)誤觀念：認(rèn)為老子講的是陰謀。
在《論語(yǔ)》及《孟子》里，我們可以看見孔、孟的人格活躍在紙上；在《道德經(jīng)》中卻不能找出老子的真性格。老子是深刻的，但是太深刻了就會(huì)讓人覺得冰冷，而且高明得也跡近狐貍。于是老子很容易被認(rèn)為是陰謀家。
歷代學(xué)者中認(rèn)為老子有陰謀的，以朱熹、章炳麟二人影響最大。朱熹說：“老子心最毒”，章太炎說老子“為后世陰謀者法”。
老子主張用陰、用柔，但陰柔不是陰謀。陰是相對(duì)于陽(yáng)來(lái)說的，柔是相對(duì)于剛、強(qiáng)來(lái)說的。陰與陽(yáng)，只是一體的兩面，沒有好壞之分，關(guān)鍵看怎么用。所謂用陰柔，即不用剛強(qiáng)，不是勉強(qiáng)而為，而是一切順勢(shì)而來(lái)。
陰謀者固然能從老子中汲取某些營(yíng)養(yǎng)，因?yàn)槠渲械拇_包含了“棄仁義而用詐譎”的某些東西，比如以退為進(jìn)、欲擒故縱……這些稱之為“毒”、“陰謀”，也算有理。但正像老子不能等同于出世的、不與君王和統(tǒng)治階級(jí)合作的莊子那樣，也不應(yīng)該等同于申、韓那樣“慘礉少恩”的法家。
史書記載，陳平本治黃帝、老子之術(shù)，幫助劉邦奠定漢朝四百年基業(yè)，及其封侯，嘗自言曰：“我多陰謀，道家之所禁，吾即廢亦已矣，終不能復(fù)起，以吾多陰禍也。”后來(lái)果然如此，陳平的后人，到他孫子這一代，所謂功名富貴，一切而斬，就此斷了。
《老子》為古道書，辭義精微。自來(lái)詮注，每隨時(shí)代風(fēng)尚，敷暢一家之言。因此不同的時(shí)代，不同的學(xué)者，對(duì)《老子》有著不同的理解，于是漢人注者為漢老子，晉人注者為晉老子，以此類推又有唐老子、宋老子、明老子、清老子、近代老子和當(dāng)代老子。在不同的歷史條件下，在不同人的眼里，對(duì)《老子》的解釋各執(zhí)一端，莫衷一是。
老子既為統(tǒng)治者提供了豐富的政治哲學(xué)，又對(duì)統(tǒng)治者進(jìn)行了尖銳的批評(píng)，前者為統(tǒng)治者所必需，后者則是統(tǒng)治者所不喜歡的。這種狀況決定了多數(shù)統(tǒng)治者對(duì)它不即不離的態(tài)度，既需要它，但又不能把它置于尊為。
老子作為道家學(xué)派的創(chuàng)始人，在漢代以后逐漸被神化和宗教化，成為道教教主，稱為“太上老君”。他的思想盡管與道教有聯(lián)系，但卻有著本質(zhì)上的差異。老子的思想對(duì)后代道家的派別有很大的影響，從先秦到明清，受老子影響的道家學(xué)派很多，如以莊子為代表的逍遙派；以《呂氏春秋》為代表的養(yǎng)生派；以漢代揚(yáng)雄為代表的玄學(xué)派；以漢代劉德為代表的知足派；以魏晉王弼、何晏為代表的貴無(wú)派；以及在“道隱無(wú)名”宗旨影響下的隱逸派等等?？梢哉f，兩千多年來(lái)，老子和老子其書其思想與儒家思想，共同構(gòu)成了中國(guó)思想的重要經(jīng)緯。
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