當(dāng)我們探討如何打造具有中國(guó)特色的品牌雜技節(jié)目的時(shí)候，我們不難想到所謂的“中國(guó)特色”，不外乎節(jié)目服裝民族化、背景音樂古典化、故事內(nèi)容中國(guó)化。誠(chéng)然，我們看到了很多具有中國(guó)特色的優(yōu)秀節(jié)目，比如用中國(guó)故事重新演繹的《天鵝湖》、以中國(guó)經(jīng)典傳統(tǒng)小說、詩歌改編的《現(xiàn)在夢(mèng)幻時(shí)——聊齋》、《西游記》、《花木蘭》等等，無疑都是具有中國(guó)特色的雜技作品?？梢哉f這些中國(guó)特色主要是依靠?jī)?nèi)容和形式來實(shí)現(xiàn)的，而當(dāng)我們透過表層去挖掘時(shí)，雜技所具有的中國(guó)特色還應(yīng)有更為深刻的東西，那就是中國(guó)雜技中所蘊(yùn)涵的傳統(tǒng)文化精神。
中國(guó)傳統(tǒng)文化精神的形成和發(fā)展經(jīng)過了一個(gè)漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程，最終成為融儒家倫理精神、道家風(fēng)格氣度、世俗化宗教情感為一體的精神體系。在這一精神體系中，最基本的觀念就是“天人合一”的思想。北宋哲學(xué)家張載在《正蒙•乾稱》中十分明確地描述出中華民族的這一精神特色：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞；物吾與也。”它告訴我們，人和萬物都是天地所生，因此人和萬物都與天地一體相連，息息相通，人、物、天地都處于一種精神性的統(tǒng)一體中。這種哲學(xué)思想形成了華夏民族獨(dú)具的生生不已的大生命觀，并由此生發(fā)出剛健有為、貴和尚中的文化精神。
儒家文化提倡“天人合一”，但在處理天人關(guān)系時(shí)，往往把重心放在人的身上，也就是“以人為本”，倡導(dǎo)一種積極的人生態(tài)度。于是，《易經(jīng)》中的“天行健，君子以自強(qiáng)不息”、“剛健而文明，應(yīng)乎天而順乎人”等便成了儒家文化精神的基本原則。這一文化精神直接影響到了中國(guó)的藝術(shù)精神和審美精神，即崇尚生命，積極面對(duì)人生。因此，當(dāng)我們?nèi)フb讀古典詩文、欣賞中國(guó)戲曲、舞蹈、雜技時(shí)，我們可以很強(qiáng)烈地感受到一種生命的力量。
雜技起源于生產(chǎn)力極不發(fā)達(dá)的時(shí)代，原始的雜技展現(xiàn)給人們的是勞動(dòng)技能，比如捕魚、打獵、上樹、跳澗等等，當(dāng)這些勞動(dòng)技能達(dá)到某種超常的狀態(tài)時(shí)，便成為了雜技的技巧。因此，原始的雜技所表現(xiàn)的就是早期人類對(duì)自然的征服和支配，反映出人類對(duì)宇宙人生的幻想和愿望。這就注定了雜技最基本的基調(diào)——壯美。美學(xué)大師宗白華曾說：“‘美’就是勢(shì)、是力、就是虎虎有生氣的節(jié)奏。”雜技帶給人們的正是這種力量的美。當(dāng)沉重的花壇在演員手中疾飛時(shí)，當(dāng)一人輕而易舉地托舉起幾人時(shí)，當(dāng)演員在細(xì)細(xì)的鋼絲上騰越時(shí)，當(dāng)雄獅猛虎在演員手下臣服時(shí)，我們看到的顯然是一個(gè)戰(zhàn)勝自然、征服自然的英雄，也看到了人的力量。雜技正是通過形體所表現(xiàn)出的精神力量使人體成為一種精神力量的符號(hào)。雜技從形成之日起，就不斷地向世人展示出超人的力量。早在漢代，力技就在雜技中占有主導(dǎo)地位。據(jù)《中國(guó)雜技史》一書載：“河南、四川、山東等出土的漢畫中，常?？梢钥吹饺伺c人、人與獸、獸與獸之間角抵的形象。……在河南密縣打虎亭漢墓中還發(fā)現(xiàn)壯士相角抵的壁畫。兩個(gè)青年，赤膊光腿，頭束朝天發(fā)辮，武勇異常。”舉重也是力技中的一個(gè)重要項(xiàng)目。在一些壁畫中依然清晰可見古代男子托舉重物而穩(wěn)定有力的神態(tài)。雜技底座的負(fù)重量一直都是十分驚人的?！丢?dú)異記》中記載著一位女藝人能頭頂長(zhǎng)竿載十八人在上面表演，唐代的疊羅漢曾創(chuàng)造了九人的集體疊置，顯示出超人的力量?，F(xiàn)代雜技繼承了古代雜技展示力量美的傳統(tǒng)，《皮條》就是展示人的力量美的代表性節(jié)目。演員在那一根根充滿韌性的皮條上不斷上下翻轉(zhuǎn)，尤其是那平衡靜止的一瞬間，不禁使人領(lǐng)悟到中華男兒堅(jiān)韌不拔的性格特征，透視出中華民族強(qiáng)勁不屈的生命光彩。正是雜技的這種剛健的力量美傳達(dá)出一種生生不息的強(qiáng)烈的生命意識(shí)，感染著一代又一代的觀眾。
貴和尚中是中國(guó)傳統(tǒng)文化精神的又一重要特征，而且是使中國(guó)文化有別于西方文化的本質(zhì)性特征。貴和就是追求至高無上的和諧狀態(tài)，尚中就是崇尚中庸之道。貴和的思想使得中國(guó)人可以求大同存小異，保持和諧的人際關(guān)系，實(shí)現(xiàn)和諧的局面。雜技中的集體節(jié)目，如轉(zhuǎn)碟、車技、流星等，表演時(shí)始終保持著整齊劃一、錯(cuò)落有致的和諧畫面，這正是貴和思想的獨(dú)特外現(xiàn)。尚中的思想是從貴和引發(fā)出來的。因?yàn)橐獙?shí)現(xiàn)和諧，就必須要找到一條實(shí)現(xiàn)和諧之路，于是孔子提出了儒家的最高道德規(guī)范：“中庸之為德也，其至矣乎！”理學(xué)的集大成者南宋的朱熹對(duì)“中庸”進(jìn)行了更為明確的闡釋：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中庸，在儒家看來，就是貫穿萬事萬物的“道”和“理”。中庸的思想使中國(guó)人做事始終講求一個(gè)“度”，不偏不倚，不過度也無不及。中庸的思想體現(xiàn)在藝術(shù)表現(xiàn)中便形成了獨(dú)特的形體符號(hào)，即內(nèi)斂、收聚的形態(tài)特征及求圓占中的美學(xué)思想?！秴问洗呵铩穼懙溃?#8220;渾渾沌沌，離則復(fù)合，合則復(fù)離，是謂天常。天地車輪，終則復(fù)始，極則復(fù)反，莫不咸當(dāng)。”這里便為我們描繪了一個(gè)周而復(fù)始的圓弧運(yùn)動(dòng)軌跡。中華民族所特有的圓式思維對(duì)中國(guó)人體文化有著深刻的影響。太極拳正是這一文化精神的集中體現(xiàn)。此外，中國(guó)傳統(tǒng)戲曲、民族舞蹈以及雜技的形體動(dòng)作可以說無一不是劃圓藝術(shù)。雜技動(dòng)作的姿態(tài)，其動(dòng)作特質(zhì)是向心的、集中性的，是以一點(diǎn)為圓心，利用肢體做弧線運(yùn)動(dòng)，從而產(chǎn)生一種圓滑、流動(dòng)的運(yùn)動(dòng)軌跡。柔術(shù)是體現(xiàn)圓文化的最好的代表。柔術(shù)有些像現(xiàn)在十分流行的瑜伽運(yùn)動(dòng)，但實(shí)際上二者在本質(zhì)上是有區(qū)別的。柔術(shù)作為一種藝術(shù)，它力求精美，在渾圓的動(dòng)作之中，蘊(yùn)涵著超人的力量。圓文化不僅體現(xiàn)在形體動(dòng)作上，也體現(xiàn)在技巧的運(yùn)動(dòng)軌跡上?！盾嚰肌吩谖枧_(tái)上的行駛路線是圓的，《流星》舞動(dòng)的軌跡是圓的，《蹬技》中道具的旋轉(zhuǎn)軌跡是圓的，《綢吊》飛舞起來的運(yùn)動(dòng)軌跡同樣是圓的，太多的圓形成了中國(guó)藝術(shù)以圓為核心的審美特征，正是這些數(shù)不清的圓使人們產(chǎn)生了一種生生不息、循環(huán)往復(fù)的美感。
當(dāng)我們欣賞雜技時(shí)，除了可以感受到那種蘊(yùn)涵強(qiáng)烈生命意識(shí)的壯美外，我們還可以感受到一種靜謐和諧的柔美。而柔美的審美特征源于中華文化對(duì)“靜”的崇尚?！肚f子》有云：“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也”，這是道家的觀點(diǎn)，儒家中庸的倫理觀同樣強(qiáng)調(diào)的是人內(nèi)心的平靜?？鬃诱f：“樂而不淫，哀而不傷”、“怨而不怒”，意思是說快樂但不放縱，悲哀而不傷神，埋怨但不憤怒。佛家也是如此，司空徒曾對(duì)詩有過這樣的贊譽(yù)：“落花無言，人淡如菊。”可見，無論是儒家的溫靜、道家的虛靜，還是佛家的空靜，強(qiáng)調(diào)的都是“靜”的觀念，于是便形成了中國(guó)藝術(shù)精神以靜為美的審美理想。但中國(guó)藝術(shù)中的“靜”與西方藝術(shù)中那種帶有哀傷情緒的靜穆是截然不同的，中國(guó)的“靜”是靜謐、是和諧，是一種“寧靜致遠(yuǎn)，淡泊明志”的人生境界。雜技中的很多節(jié)目，諸如《單手倒立》、《滾杯》等等體現(xiàn)的都是柔美的藝術(shù)境界。險(xiǎn)中求穩(wěn)，動(dòng)中求靜同樣是“靜”的觀念的延伸。從古代走索演化而來的走鋼絲，便是一個(gè)險(xiǎn)中求穩(wěn)的節(jié)目。演員不僅要在只有小拇指粗的鋼絲上完成直體空翻、一字大跳等高難度動(dòng)作，還要展示優(yōu)美的舞姿和造型，而這一切都需要演員冷靜、準(zhǔn)確地去完成，那履險(xiǎn)如夷的神態(tài)，帶給觀眾的是驚險(xiǎn)而又穩(wěn)定的感覺。盡管走鋼絲是一個(gè)以“險(xiǎn)”取勝的節(jié)目，但它所傳達(dá)出的仍然是柔美的審美感受。這正是險(xiǎn)中求穩(wěn)的“穩(wěn)”在發(fā)揮著主導(dǎo)作用。不獨(dú)走鋼絲，像綢吊、空中飛人、排椅等都是險(xiǎn)中求穩(wěn)的典型節(jié)目。談到“靜”的觀念，我們不能不談到中國(guó)的古彩戲法。西方的魔術(shù)以光、電等具有高科技含量的道具取勝，給人以極強(qiáng)的視覺沖擊力和驚心動(dòng)魄的感覺。而中國(guó)的古彩戲法卻是出奇地平淡沉靜。一襲樸素的長(zhǎng)袍，一條薄薄的單子，緩緩地踱步而出，慢慢地與你話著家常，就在你不經(jīng)意間，一件件千奇百怪的東西從長(zhǎng)袍里出來了，從日常用品到活魚活鳥，從裝滿水的魚缸，到熊熊燃燒的火盆，讓人無暇細(xì)想已驚得目瞪口呆。再不用說《仙人摘豆》了，演員就可以安安靜靜地坐在你的對(duì)面，兩個(gè)碗，五粒紅豆，就在你的眼皮底下把一粒粒紅豆變來變?nèi)?，忽而出現(xiàn)在這個(gè)碗里，忽而又跑到了那個(gè)碗里，最后又在你的面前猛然呈現(xiàn)出一滿碗紅豆。這就是中國(guó)戲法的魅力，在表面的沉靜中蘊(yùn)涵著巨大的魔力。
雜技與戲曲、舞蹈等其它藝術(shù)門類相比較，一個(gè)很大的區(qū)別在于雜技對(duì)于道具具有極強(qiáng)的依賴性。戲曲、舞蹈中的道具主要是用來表現(xiàn)人物的情緒，而雜技中的道具則是用來展現(xiàn)技巧的。離開了道具，雜技的技巧便無從談起。無論是高懸空中的鋼絲，演員腳下的獨(dú)輪車，飄飄蕩蕩的彩綢，抑或是演員手中的碗、壇、花盤、空竹等等，物與人交融匯合構(gòu)成了雜技特殊的藝術(shù)語匯。而這種特殊性體現(xiàn)的正是天人合一的境界。當(dāng)人把萬物看作是與自己一體相關(guān)，更是自己情感的寄托、人格的體現(xiàn)的時(shí)候，萬物與人便結(jié)成了一個(gè)生命整體，于是，山川流水、明月清風(fēng)，都成了人生情懷。人們對(duì)物我合一境界的追求在雜技中得到了很好的體現(xiàn)。在雜技表演中，演員和道具之間不僅如同魚和水一樣相互依存，而且二者之間是融為一體的。當(dāng)我們觀看舞流星時(shí)，我們看到的不是演員手持道具在舞動(dòng)，而是一顆顆劃過夜空的閃閃發(fā)光的流星；當(dāng)我們觀看轉(zhuǎn)碟時(shí)，看到的是滿臺(tái)飛舞的彩蝶。蹬技、手技，帶給我們的都是一種上下翻飛、只見影子不見物象的感覺，營(yíng)造出一番氣韻生動(dòng)的藝術(shù)境界。
在漢代的時(shí)候，雜技被稱作“百戲”。但百戲這個(gè)概念并不專指雜技，而是古代民間表演藝術(shù)的泛稱，除雜技表演外，還包含著古代樂舞。戲曲的起源往往也要追溯到百戲。不過，在《漢文帝篡要》中有這樣一段話：“百戲起于秦漢曼延之戲，技后乃有高絙、吞刀、履火、尋橦等也。”從這段話可以得知，雖然百戲的涵蓋范圍很大，但主要還是以雜技為主。百戲的“戲”字在現(xiàn)代漢語詞典中第一個(gè)解釋就是“玩耍、游戲”之意，而漢代百戲體現(xiàn)出來的正是這種游戲娛樂精神。無論是大規(guī)模的露天表演，還是在宴飲席中的娛賓之樂，百戲都洋溢著一種積極而陽剛的游戲精神和快樂向上的生命精神。這種娛樂精神與中國(guó)傳統(tǒng)文化的審美精神息息相關(guān)。美學(xué)家李澤厚把中國(guó)文化稱作“樂感文化”，而“樂”正是“天人合一”的成果和表現(xiàn)。當(dāng)人與整個(gè)世界自然合一，便是人生最大的快樂。它與西方的罪感文化截然不同，中國(guó)人格外重視此生此世的現(xiàn)實(shí)人生，呈現(xiàn)出對(duì)生命、生活和世界的肯定與執(zhí)著。因此，中華民族雖比其它民族承受了更多的磨難，卻始終保有旺盛的生命力，中國(guó)人是以一種明朗的樂觀主義來看待人生，即使處于逆境中，也能表現(xiàn)出天性的幽默與詼諧。雜技生長(zhǎng)于民間，無論行走江湖，無論落地賣藝，雜技的那種民間歡樂、民間游戲的生命精神始終生生不息。隨著時(shí)代的發(fā)展，“戲”的意味漸漸離雜技而去，留下的只是“技”。雜技最先那種古樸自然的民間精神、積極樂觀的生存理念已漸行漸遠(yuǎn)，當(dāng)我們呼喚雜技藝術(shù)化的時(shí)候，不要忘了，除了“技”和“藝”，還有一個(gè)至關(guān)重要的雜技精神，那就是雜技的游戲娛樂精神。這種游戲娛樂精神并不單指表現(xiàn)形式上的幽默、滑稽，更重要的是今天的中國(guó)雜技應(yīng)超越單純技巧的錘煉和形式上的雕琢，而要培育一種蘊(yùn)涵著文明的世俗文化和積極的生命理想的藝術(shù)精神，再現(xiàn)中國(guó)人生生不已、樂觀向上的民族精神。
胡錦濤主席在十七大報(bào)告中提出，推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮。他說：“弘揚(yáng)中華文化，建設(shè)中華民族共有精神家園。中華文化是中華民族生生不息、團(tuán)結(jié)奮進(jìn)的不竭動(dòng)力。要全面認(rèn)識(shí)祖國(guó)傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當(dāng)代社會(huì)相適應(yīng)、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時(shí)代性。”雜技是一個(gè)有著悠久歷史的藝術(shù)，它的形成、發(fā)展都與中華民族文化精神息息相關(guān)。當(dāng)代雜技創(chuàng)作五彩繽紛、美不勝收，主題晚會(huì)的興起，與戲曲、舞蹈的嫁接，都使雜技的文化含量在不斷提升。雜技人牢牢把握“技”是雜技的本體、“藝”是雜技的神韻的創(chuàng)作理念，然而我們似乎忽略了一點(diǎn)，傳統(tǒng)文化精神才是中國(guó)雜技的生命。當(dāng)回顧近年來的精品之作時(shí)，不難發(fā)現(xiàn)，那些作品中閃爍的不正是我們的民族精神嗎？當(dāng)中華民族的傳統(tǒng)文化精神通過雜技這個(gè)載體體現(xiàn)出來的時(shí)候，我們才真正能夠理直氣壯地向全世界宣布，這是具有中國(guó)特色的雜技。
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