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          歐洲」中世紀的天主教與王權(quán)的關(guān)系是怎么樣的?[宗教]

          公元313年,君士坦丁一世和李錫尼共同頒布了《米蘭敕令》,這標志著基督教在羅馬帝國境內(nèi)取得了合法的地位。

          此后它慢慢成為了羅馬帝國的國教,隨著民族大遷徙時代的到來,羅馬帝國遭受了滅頂之災(zāi)。帝國的西部被法蘭克人、西哥特人、倫巴第人、汪達爾人等蠻族占領(lǐng),而帝國的東部則在戰(zhàn)火中幸存了下來。

          政權(quán)的更替也讓基督教也發(fā)生了分裂,西方蠻族首領(lǐng)為了穩(wěn)定自身的統(tǒng)治,奉天主教為正朔,而東羅馬帝國則以東正教為正統(tǒng)。這兩個教派雖然出自同宗,但在各自的勢力范圍內(nèi)發(fā)揮了不同的作用。

          天主教會在教皇的率領(lǐng)下,逐漸掌控了人們的世俗生活,并且對王權(quán)產(chǎn)生了威脅,教權(quán)與王權(quán)的對抗成為了中世紀歐洲政治舞臺的主旋律。

          東正教會雖然主宰了東羅馬帝國臣民們信仰,但始終被皇帝限制可控的范圍內(nèi)。君士坦丁堡大主教從來都不像羅馬教皇那樣權(quán)勢滔天,甚至可以說東正教會只不過是歷代皇帝實現(xiàn)穩(wěn)定統(tǒng)治的工具而已。

          東西方教會這種判若鴻溝的境遇形成的原因,還得從西羅馬帝國崩潰后,兩者的地域文化與民族習(xí)慣的差別說起。

          一、蠻族統(tǒng)治下的歐洲,王權(quán)需要教會來正名

          教皇本來對政權(quán)談不上有什么傳統(tǒng)的權(quán)力可言,在羅馬帝國時期,羅馬的大主教們只不過是皇帝的臣仆。

          但民族大遷徙時代的到來改變了這一切,蠻族的首領(lǐng)雖然征服了西羅馬帝國的土地,可是原始部落的習(xí)俗無法幫助他們建立起一個穩(wěn)定的國家。因此只能接受羅馬人的文化與制度,這其中當(dāng)然包括已經(jīng)扎根在民眾心中數(shù)百年的宗教信仰。

          在蠻族統(tǒng)治歐洲的早期,教皇是用來為王權(quán)正名的,這一作用不應(yīng)該被忽視,因為這直接關(guān)系到政權(quán)能否平穩(wěn)過渡。

          它的始作俑者是矮子丕平,在盛產(chǎn)“懶王”的墨洛溫王朝,權(quán)力都掌握在宮相手中,丕平繼承了他父親查理·馬特的權(quán)威,并且戰(zhàn)勝了自己的兄長而獨攬大權(quán)。他的野心開始膨脹,打起了王位的主意。

          他寫信詢問羅馬教皇克里亞斯:“手握大權(quán)的人和自詡為王而沒有實權(quán)的人,誰更適合當(dāng)國王?”

          對于丕平的心思教皇當(dāng)然心知肚明,他此時正面臨倫巴第人的威脅,需要法蘭克人提供的軍事援助,于是便回信說:“當(dāng)然是掌握實權(quán)的人更適合做國王?!?/p>

          公元751年,教皇的特使卜尼法斯為丕平舉行了加冕儀式,他成為了法國歷史上第一位被教會加冕的國王,建立了后來盛極一時的加洛林王朝。

          丕平取得王權(quán)后于754年和756年兩次出兵意大利,幫助新任教皇斯提芬二世擊敗了倫巴第人,并且將倫巴第人占領(lǐng)的羅馬地區(qū)諸城市和過去的拉文納總督區(qū)獻給了教皇,史稱“丕平獻土”。

          這一事件的意義十分重大,因為這等于在事實上承認了王權(quán)的合法性來自于教會的加冕,世俗政權(quán)的更替要經(jīng)過神權(quán)的批準,為國王的“君權(quán)神授”提供了重要的依據(jù)。

          而且丕平將攻占的土地獻給了教皇,后者以此為基礎(chǔ)建立了教皇國,使得教會擁有了干預(yù)世俗事務(wù)的資格。八世紀末的教皇阿德里安一世以自己的名義鑄造貨幣,并在教會間流通就是最好的證明。而這種錯綜復(fù)雜的關(guān)系事實上成為了日后政教之爭的根源所在。

          二、東部教會受制于古羅馬的傳統(tǒng),服從皇帝的支配

          在西羅馬帝國分崩離析之時,東羅馬帝國憑借相對強大的綜合國力幸存了下來,同時也繼承了古羅馬的文化制度。從意識形態(tài)上說,在古羅馬時代,教會從未試圖挑戰(zhàn)皇權(quán),相反它只不過是皇帝維持其統(tǒng)治穩(wěn)定的工具而已。

          雖然東羅馬皇帝也具有“君權(quán)神授”的思想,但他們一直認為,統(tǒng)治者干預(yù)和主宰基督教事務(wù)是維持“神的和平”,這是在保證帝國的臣民能夠享受到神的恩惠。作為皇帝的最高責(zé)任是消除錯誤,鎮(zhèn)壓一切不合時宜的騷動,如此才能夠?qū)⒆约赫嬲男叛龇瞰I給上帝。

          《米蘭敕令》的頒布者君士坦丁大帝就是基于這樣的理由,主宰了尼西亞宗教會議,以強大的軍事力量強迫所有參會的主教接受了《尼西亞信經(jīng)》和有關(guān)教會的法規(guī)。

          到了公元6世紀,立志于光復(fù)古羅馬霸業(yè)的查士丁尼一世主張實行“政教協(xié)調(diào)”的原則,他認為皇帝有權(quán)決定臣民的信仰、教職的任免和教會的規(guī)定,自己應(yīng)該成為宗教爭端的仲裁人,這是上帝賦予他的職責(zé)。

          他曾經(jīng)表示:“朕既是皇帝,亦是教父?!?/strong>這句話的意思就很明顯了,就是皇帝將王權(quán)與教權(quán)集于一身,兩者同樣受命于天,不可分割,協(xié)調(diào)一致。

          查士丁尼還將這一信念融入到了法律體系中,《新律》第6條規(guī)定:“教士的尊嚴是帝王安全的唯一保障,因為教士在為帝王的幸福而祈禱上帝。如果教士能在各方面虛心接近上帝而不受非難,帝王能公正的依法治理自己的國家,那么政權(quán)和教會的協(xié)調(diào)和睦就會出現(xiàn),這對人民來說是有益的?!?/p>

          而實現(xiàn)政教協(xié)調(diào)的基礎(chǔ)就是皇帝對教會的絕對控制,包括頒布宗教敕令,撰寫教義理論,修建修道院等。并且運用強制手段嚴厲禁止多神崇拜和異教徒活動,違令者施以重罰如剝奪公民權(quán)、財產(chǎn)權(quán)等。

          三、政治文化結(jié)構(gòu)的差異性使然

          蠻族習(xí)俗導(dǎo)致王權(quán)地方化

          在漫長的中世紀里,歐洲面臨著蠻族文化與羅馬基督教文化的沖突與磨合,而這一過程是十分緩慢的。由于教皇獲得了干預(yù)世俗事務(wù)的權(quán)力,因此教權(quán)與王權(quán)之間難免會發(fā)生沖突。

          當(dāng)教會面對一個強有力的統(tǒng)治者時是沒有能力與之抗衡的,君士坦丁大帝從來都不會被主教們的意見所左右。只可惜當(dāng)時的歐洲政權(quán)猶如一盤散沙,各個王國的君主甚至不得不依靠教皇來對抗自己的敵人。而且造成這種弊端的正是他們自己的習(xí)慣與文化。

          那個時代還沒有形成民族國家的概念,無論是西哥特人、倫巴第人還是法蘭克人都保留了部落時期的原始習(xí)俗。

          比如在墨洛溫王朝,按照他們的繼承習(xí)俗,老國王會將自己的遺產(chǎn)平分給兒子們,所以國土也會被平分,這看似是父親對兒子們的關(guān)愛,實際上卻讓兄弟們反目成仇。每個兒子都希望成為王國境內(nèi)唯一的統(tǒng)治者,這時候既不顧及親情亦不講究人倫,他們中間的幸存者并沒有吸取教訓(xùn),再次將狹小的土地平分給自己的下一代。

          幾代人之后,不僅在墨洛溫王朝境內(nèi),也包括不列顛地區(qū),一共有大約200個國王,王權(quán)被徹底地方化了。

          習(xí)俗的力量往往超乎人們的想象,就連曾經(jīng)幾乎統(tǒng)一歐洲的查理曼大帝也不能幸免。矮子丕平在臨終前將國土平分給了卡洛曼(查理曼大帝的哥哥)和查理曼,兩兄弟始終勾心斗角,不幸的卡洛曼英年早逝,留下了一個寡婦和兩個幼兒,查理曼搶奪了兩個侄子的地盤,卡洛曼的遺孀只能帶著兩個孩子投奔法蘭克人的死敵倫巴第人。

          此后查理曼幾乎統(tǒng)一了歐洲,并接受教皇的加冕成為了“羅馬人的皇帝”。他的成功可以用一句很形象的話來表達,那就是“穿著法蘭克人的褲子,頭頂羅馬人的皇冠”。然而等到他去世后不久,加洛林帝國就再度分崩離析,他的三個孫子將國家一分為三,成為了日后法國、德國和意大利的雛形。

          四、四分五裂的政權(quán)給了教皇樹立權(quán)威的機會

          鷸蚌相爭,漁翁得利,而教皇就經(jīng)常扮演漁翁的角色。不僅如此他還以上帝的名義成為“爭端”的仲裁者,以此來提升教會的權(quán)威。此時的教皇早已不再是那個在查理曼大帝面前唯唯諾諾的臣仆,教皇斯提芬四世甚至無需皇帝的同意就能榮登大位。

          溫厚者路易因為將瑞士與弗朗什—孔泰這兩塊肥沃之地賜給第二個妻子所生的兒子禿頭查理,而引起了皇后所生三子(輔佐朝政的長子洛泰爾、擁有阿基坦的丕平和主宰巴伐利亞的路易)的反抗。

          事實上這次叛亂的始作俑者是科爾比修道院院長和圣德尼修道院院長,正是他們招募軍隊,聯(lián)合了里昂、亞眠等地的主教,煽動三位皇子起事情。

          這說明當(dāng)時的皇帝已經(jīng)沒有了絕對的權(quán)威,教會勢力在政治斗爭中越來越居于主導(dǎo)地位。教皇格雷戈四世公開支持皇子的陣營,他來到法國宣布對溫厚者路易施以絕懲。盡管這種絕罰不會對皇帝產(chǎn)生任何作用,但卻能使他在民眾心中不再擁有至高無上的地位。教皇在給帝黨陣營的主教回信時,毫不忌諱的說出了:“須知我的主教權(quán)威是在路易的皇帝權(quán)威之上?!?/p>

          皇帝被迫把戰(zhàn)爭轉(zhuǎn)為了談判,教皇儼然扮演著仲裁者的角色,他堂而皇之地來到溫厚者路易的軍營使得皇帝的權(quán)威黯然失色。

          據(jù)《風(fēng)俗論》記載,當(dāng)格雷戈四世走出軍營的時候,皇帝軍隊中大約有一半士兵倒向了洛泰爾。于是這位倒霉的皇帝成為了三個逆子的階下囚。雖然“忘恩負義”的洛泰爾并沒有給予教皇格雷戈四世什么好處,但后者已經(jīng)在教權(quán)與皇權(quán)的斗爭中占得了先機。

          正是歐洲在大部分時間內(nèi)處于四分五裂的狀態(tài)才給了教皇建立自己霸權(quán)的機會。到了公元11世紀末,教皇烏爾班二世將自己的權(quán)勢發(fā)揮到了極致,竟然能夠鼓動各國的騎士發(fā)動了第一次十字軍東征,并且建立了四個十字軍國家。

          五、東正教的內(nèi)訌使其無法與強大的皇權(quán)對抗

          當(dāng)西羅馬帝國的土地被分割成各個蠻族王國的時候,東羅馬帝國的皇帝們依然堅守著君士坦丁堡,控制著相對廣闊的疆土。他們從古羅馬繼承下來的不僅是半壁江山,還有那龐大的官僚機構(gòu),實行絕對的中央集權(quán)。

          帝國的政治文化趨向于防御和自衛(wèi),除了查士丁尼一世、巴西爾二世等極個別人外,很少有東羅馬皇帝具有冒險精神。所以統(tǒng)治者必然會對帝國的社會事務(wù)干預(yù)得非常多,而且實行高壓政策。事實上直到15世紀中期以前,東羅馬帝國(或者說拜占庭帝國)始終都是地中海沿岸少數(shù)幾個實行皇帝專制的國家之一。

          反觀東正教會內(nèi)部卻始終存在著嚴重的危機,而這種危機一旦與政治、經(jīng)濟、民族問題相結(jié)合,就十分容易形成大大小小的宗派,這些宗派的斗爭使得東正教會元氣大傷。

          9世紀中期,以斯都底奧斯修道院院長奧塞多利創(chuàng)建的斯都底奧斯派與君士坦丁堡大教長麥紹底烏斯(843—847年在任)為首的教派發(fā)生了激烈的沖突。他們都利用神學(xué)教義為武器攻擊對方,但實際上這些理論并沒有什么新穎之處,這種順我者昌逆我者亡的心態(tài)導(dǎo)致東正教內(nèi)部對立情緒極為緊張。

          最終皇后賽奧多拉成為了仲裁者,她任命伊格納條斯(847—858年,867—877年兩次在任)成為了新的君士坦丁堡大教長,平息了爭端。

          這一幕是不是似曾相識?當(dāng)加洛林王朝的皇帝與三個皇子斗爭的時候,羅馬教皇成為了仲裁者,而東羅馬帝國的情況則剛好相反,代表皇權(quán)的皇后成為了大教長與修道院院長沖突的仲裁者??梢娬挝幕Y(jié)構(gòu)的差異性使得兩者走上了截然不同的發(fā)展道路。

          六、教育資源分布不同對教權(quán)的地位形成了影響

          歐洲的教育資源幾乎被修道院壟斷,為教會的發(fā)展提供了條件

          國家的強盛是以教育為基礎(chǔ)的,通過源源不斷地培養(yǎng)人才來帶動經(jīng)濟的發(fā)展與社會的進步。毋庸置疑的是,自蠻族占領(lǐng)西羅馬的土地后,在教育這一環(huán)節(jié)上是非常薄弱的。

          墨洛溫王朝和加洛林王朝的很多國王別說用拉丁語交流了,就連書寫都無法完成,直到查理曼登基后才開始推動學(xué)術(shù)復(fù)興。查理曼本人雖然是一位勤奮好學(xué)的征服者,他將拉丁語中的好幾個詞匯引入到了法蘭克語中,但他對拉丁語其實也只是一知半解。根據(jù)其傳記作者艾因哈德的記載,查理曼只會書寫拉丁語,而無法用語言表達出來。

          在所謂的學(xué)術(shù)復(fù)興時期,查理曼竭盡全力的為兒童提供讀書的機會,可世俗教育依然十分孱弱。當(dāng)時學(xué)術(shù)最發(fā)達的地方是修道院,特別是像富爾達、圖爾、賴歇瑙這樣的修道院畢業(yè)出來的學(xué)生有不少人都從事教職或涉足行政體系。

          比如賴歇瑙修道院畢業(yè)的瓦拉弗里·史特拉博擁有《圣徒傳》的作者、詩人和太子太傅等多重身份。由于這些負責(zé)教學(xué)任務(wù)的修士修女們并不受國王的控制和監(jiān)督,其薪資并不由國王來支付,職位也不由國王來任命。一旦發(fā)生政教沖突,他們會利用自己在人們信仰上的引導(dǎo)力來幫助教會取得勝利。

          查理曼大帝死后,加洛林王朝開始衰落,但修院學(xué)術(shù)的發(fā)展并沒有因此停止。僅僅在9世紀,修道院的文書房里一共制造出5萬冊圖書。這足以證明,國王們并沒有利用學(xué)術(shù)復(fù)興的契機來鞏固自己的統(tǒng)治。

          七、皇權(quán)控制下,完備的東羅馬帝國教育體系

          在中世紀早期,與幾乎是教育荒漠的歐洲相比,東羅馬帝國的教育體系幾乎可以用完備來形容。帝國早期的教育機構(gòu)分為國立、私立和教會三類。三者在帝國的教育體系中均占有重要的地位。

          國立學(xué)校的教師由政府支付薪金,而私人教師的收入則來源于學(xué)生的繳納的學(xué)費。首都君士坦丁堡的國立大學(xué)聘請了10位希臘語教授,10位拉丁語教授、10位希臘語演說術(shù)教師和多名法學(xué)家及哲學(xué)家任教,此后安條克和亞歷山大等地也相繼建立了國立高等學(xué)府。

          當(dāng)時國立大學(xué)不僅是教育機構(gòu)更是學(xué)術(shù)研究中心。比如雅典是古希臘哲學(xué)和文學(xué)的研究中心,而埃及的亞歷山大里亞則是所有科學(xué)的研究中心。

          在7世紀以前,國立大學(xué)的教育課程并不受任何限制,非基督教的知識也可以在學(xué)校中傳播。而教會學(xué)校則是由教會和修道院主辦,他們的主要目的就是為教會培養(yǎng)足夠多的神職人員,因此在教會學(xué)校只教授語言、《圣經(jīng)》和圣徒傳記。

          盡管東羅馬帝國國立大學(xué)的學(xué)習(xí)氛圍相對自由,但是皇帝的意志依然決定這一切。

          比如在著名的雅典學(xué)園中,皇帝的寵臣或秘書、皇子的導(dǎo)師可以輕而易舉的被聘任為學(xué)園的教師。當(dāng)學(xué)園所設(shè)立的課程違背了皇帝的意志時,那么它就會被無情地取消。此外皇帝還有權(quán)決定學(xué)生所必須修習(xí)的課程,以便將來更好的為自己所服務(wù)。

          到了查士丁尼大帝在位時期,為了鞏固皇權(quán)的需要,他罷黜百家,獨尊基督教的政策對拜占庭的教育體系造成了極大的破壞。基督教神學(xué)教育取代了希臘古典文化傳統(tǒng),教育的天平開始向教會傾斜。

          許多非基督教人士被剝奪了從事教育工作的權(quán)利,著名的雅典學(xué)園被關(guān)閉,與此同時,研究基督教神學(xué)的高等學(xué)園如雨后春筍般涌現(xiàn)。但是和歐洲不同的是,由于教會處于皇權(quán)的嚴格控制之下,因此更為變本加厲的為封建專制統(tǒng)治輸送所需的人才。也就是從這時候開始,東羅馬帝國的意識形態(tài)趨向于保守,古希臘先賢的思辨精神已經(jīng)被洗滌的蕩然無存。

          八、一家之言

          天主教與東正教系出同源,但不同的環(huán)境結(jié)出了不同的果實。東正教會成為了東羅馬帝國當(dāng)局的統(tǒng)治工具,雙方配合的十分默契,讓該地區(qū)在整個中世紀都處于穩(wěn)定的專制統(tǒng)治之下。而歐洲國家則始終缺乏一個強有力的統(tǒng)治者,難以形成一股強大的力量,即使曾經(jīng)幾乎統(tǒng)一歐洲的查理曼大帝也受制于落后的蠻族習(xí)俗影響,親手將自己打造的龐大帝國“拆分”。

          西哥特人統(tǒng)治的西班牙最終淪喪于穆斯林之手,法蘭西的國王始終與封建領(lǐng)主相愛相殺,而在德意志則盛行地方分離主義,皇帝與諸侯始終爭斗不休。也正因為歐洲的王權(quán)如此孱弱,才無形中推動了教會的發(fā)展,使其迅速取得了至高無上的地位。

          參考資料:

          伏爾泰著《風(fēng)俗論》

          克里斯·威克姆著《企鵝歐洲史:羅馬帝國的遺產(chǎn)400—1000》

          陳志強著《拜占庭帝國通史》

          徐家玲著《拜占庭文明》

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