1．幾年前建房子是請“自己人”來幫忙的，不用支付工錢只管伙食。最近都普遍將把所有的事情都承包給施工隊，而不再“自己人”幫忙。原因是農(nóng)民朋友在經(jīng)過仔細算計之后，認為“管伙食”與請施工隊的費用差不多，但請親朋來幫忙還有個“人情債”在里頭。與其欠這個“人情債”，還不如讓施工隊解決。因此，在這里“人情債”成了相對市場而言的機會成本。
人情是在無限的“虧欠”與“償還”中加深和延續(xù)的，而當人情成為一種市場負債、累贅之后，人們就不得不考慮它的機會成本，考慮我在其中的利害得失。也就是說，人們越來越害怕虧欠他人什么，反過來也就考慮到償還人家的過程中要付出比市場解決更多的東西。人家?guī)臀乙粋€工，我欠人家一個人情，什么時候我得還他一個工這是人情規(guī)則，我必須這么做，我不能用市場去還他這個人情。但是根據(jù)市場的法則，人家?guī)臀业囊粋€工可能只值20元，而我一個工的時間卻能掙上50塊錢，那么我去還一個人情的機會成本是（50-20=）30元?？紤]到這個機會成本，我是不會再請親朋來幫忙的。
2．當人們越來越考慮人情中的機會成本時人情就越發(fā)淡化，人們的來往就越來越稀少。在一個熟人社會的圈子里，人們之間在清晰地算計利害得失人情味沒有了，人情的淡化意味著自己人的“外化”，自己人越來越緊縮為一個狹小的圈子，比如聯(lián)合家庭乃至核心家庭。而這個放在村莊熟人圈中，則是熟人社會的“陌生化”。不管是自己人也好，還是熟人社會也好，都得有個機制來維持和強化這樣一種狀態(tài)，“人情”的虧欠與償還正是這樣一種長遠預(yù)期的、多次博弈的社會攪動機，它把相關(guān)人等都攪和在一起，使每個人都虧欠人家又不斷的去償還人家，這是一個永無止境的螺旋鏈條，每個人都被永久地栓在這條鏈條之中而不得脫離，這樣“自己人”的認同、村莊熟人社會的生活才能延續(xù)。村莊社會是個人情社會，它由人情這個鏈條將人們凝結(jié)在一起，人們所有的人情成本和收益都在這條鏈中化解——今世沒有償還清人家的人情由子嗣來完成，今世沒有接受人家的償還，這個收益會落在子嗣身上，從而使子嗣又進入了這樣一個由前輩建立的人情鏈條，這樣村莊的人情鏈條就會不斷的延續(xù)，村莊生活也就會生生不惜永煥活力?？梢灾v，村莊共同體是由人情在維系和鞏固的，“自己人”的范圍和界線也因人情而更加明晰。
而市場介入之后，人們開始考慮人情的凝重與沉甸，原來人情中暗含著如此之大的“黑洞”，在生吞著人們許多不必要的金錢和精力，于是每個人都開始算計其中的機會成本，算計我這次欠人家一個人情，我得有多少個生意上的丟失來彌補，而且重要的是我欠他一次人情，我就得不斷的在這個人情鏈條中糾纏那么損失就更大了。還是建房子的例子，我請親朋來幫一次忙——建房子是大事，幫忙也是大事，欠的人情也比較大，一輩子都難得還上，人家總是記得給你家建了房，“你家的房子還是我蓋的呢！”，這個人情得永遠記住，“忘恩負義”是要受到良心譴責和其他的頭上神靈的責罰——你以后所有的幫忙邀請我都無法拒絕，都得硬著頭皮去做。在未考慮機會成本之前，去做這個無休止的人情償付是心安理得的，而且只有這樣做才會使內(nèi)心得到安慰和平靜，否則總覺得不安寧，欠人家的人情太大，內(nèi)心負累也越多。
而且這一次次的行動，對于本人來說是償還人情債，但是對于對方而言則是在虧欠你的人情，你又獲得了新的人情債權(quán)的地位——人家叫你你行動了，人家就欠你的，而不會考慮是你應(yīng)該償還的人情，但是你不行動則會說你不盡人情，會將之前他對你的人情抬出來；所以，人情做與不做是相差很大，做了在人家那里永遠等于是他欠你的，沒做則會算計你的人情虧欠。這樣，雙方都因針對對方的人情虧欠感而使人情不斷的繼續(xù)，使雙方走得更為緊密。但機會成本算計進來之后，考慮的不是盡量去還人家的人情，而是還人情中自己的付出太大，損失太多，這個人情太不值了；同時人家對自己償還人情也不再看做是自己新的一次虧欠人家人情。
3．人情有輕重之分，重的人情“虧欠感”愈強，輕的人情虧欠感相對較弱。一般重的人情是涉及到人生大事，比如接生——傳統(tǒng)上對“接生婆”的人情虧欠是很重的，不僅是接生婆挽救了兩個人的生命，更重要的是它使主家的香火得以延續(xù)，所以要兩輩人（父輩和兒子家庭）去還這個人情；建房是另一個人生大事，參與建房幫忙的人主家都會記得很清楚，特別是主操辦那個人。婚姻亦是人生大事，媒人和婚禮的操辦人是主家最大的人情虧欠人，在今后的日子里得罪了這兩人會遭天打雷劈的。在其他事情上的救急也是重要的人情虧欠，一般都會使人情更加濃烈，來往更加密切。
當然，在一些比較輕的互助，涉及到日常生活之類的人情往來，人們的虧欠感就不會那么的強烈，但償還的義務(wù)和壓力依然存在，只不過它也是以日常生活的形式來表達，而沒有特別的儀式和活動。人情的虧欠感給個體或家庭以壓力去尋找償還的機會和渠道。在湘南水村，舉辦，酒席（如建房，考學等）主家是虧本的，而村落來客也是吃虧的，吃頓飯得幾十塊錢。所以一次“做酒”，是主家與村民互送人情或相互償付人情，因此有的酒席是必須得做的，不做就意味著既沒有償付人家的人情，也斷絕了人家償還你人情的機會，這是主家不地道的做法。
“人情虧欠感”是人情社會得以維系的基礎(chǔ)情感紐帶，它建立了人們的“償付意識”，促發(fā)人們不斷地、循環(huán)往復(fù)去“償還”人情。“人情虧欠感”就是將所有他人對自己的人情表達都視作是自己對他人的人情虧欠，無論這個人情是人家償還自己的，還是人家的直接表達，只要是針對我的人情，就是我對人家的虧欠。這種心理意識在人情社會極為強烈，比如在湘南地區(qū)，我今天借你一個竹籃去“趕鬧子”，我回來還你的時候就不能將空籃子直接交給你，而是得在籃子里放幾個剛從鬧子上買來的橘子，一起送還給主家。在這里，人家借你竹籃是給了你人情，你虧欠了人家一次人情，而當你還竹籃的時候就得將人情一并給還了，橘子就代表你對主家的人情的償付。但是同時，這些作為償付人情的橘子又成為了新的人情，成為籃子主家虧欠你的人情，他們家下次自己從鬧子上買了什么希奇的水果之類的東西，或者自家樹上下了果，就得提些到你家里來，共同享受，叫做償償鮮。這就是人情社會中復(fù)雜的人情鏈條，“人情虧欠感”讓人們不斷的有動力和壓力去償還人情，同時卻又是在給人家制造新的人情債，從而使得人情永遠都還不完，它在人情社會的人情鏈條中不斷的循環(huán)，使人們都被人情給勾起來，形成一個寬廣而密集的人情網(wǎng)絡(luò)。村莊社會就是一個人情網(wǎng)絡(luò)社會。
市場的規(guī)則是“人情值多少錢”，而人情本身是“人情無價”，市場的介入使人情從無價變成有價，而且能夠精確算計。“人情虧欠感”被市場的精確算計邏輯取代之后，人們就覺得人情可以一次性還清，而且我的人情償付還疊加了利息。也不再有人情的無限虧欠意識，而是認為人情是可以償還清的，人家曾欠我一次人情，他這次給我做了人情，等于是還了我上次的人情，我就不再因此反過來又欠他的人情，人情在一來一往中已經(jīng)結(jié)束。例如，某次你幫助了我，耽誤了一個工的時間，而接著我又幫助了你，我耽擱了一個半工的時間，就算我們兩個人的工錢是相同的（其實不同，“我”的總是要高些），我也多還了你半個工。對方也會這么想，你這半個工剛好頂了我一個工比你價格高的成分，在市場條件下我們誰也不虧欠誰的。這樣，所有之前的人情都能在精確算計之后償付清楚，誰也不再拖欠誰的。所以，在市場邏輯的沖擊下，村莊人情社會的凋敝經(jīng)歷了以下兩道程序：首先是人情鏈條的斷裂，因為市場邏輯是“不虧欠”邏輯，交易是一次性的，之前虧欠的人情可以在仔細核算之后一次性償付完，互不虧欠，決不留下人情的尾巴。這樣人情就不再有持續(xù)的可能，人們的虧欠感因為利害的精確計算而慢慢消失。緊接著是之前由人情來做的事情都交由市場來解決，例如上面講的建房子，把所有的程序都交由施工隊，人情開始慢慢退出日常生活的領(lǐng)域，只留下一些特殊的、儀式性的人情節(jié)目。
4．“日常性人情”與“儀式性人情”在人情的功能、范圍和深度上都有差別。日常性人情指的是人們在村落生活、生產(chǎn)和交往中人情虧欠與償付，儀式性人情則是指紅白喜事之類的大型儀式與活動中的人情往來。
日常性人情講究的是在村莊中的小事情上的人情記憶、虧欠和償還，生活中人們的每一個舉動、每一個言談都富含深刻的人情內(nèi)涵，如上文介紹的“借竹籃趕鬧子”的生活小事就蘊藏著豐富的人情虧欠與償付在里面。日常性人情使人們的生活能夠充分而富余彈性，使人們的交往除了檐邊談話、串門、門樓打牌、飯場等公共生活外，還有許多私人性（人數(shù)、家庭不限）的互助、合作、幫忙、轉(zhuǎn)借、搭伙、勸架、探事、壁腳、圍觀、點撥、開導(dǎo)、調(diào)解、撮合、杈開等等密集的交往方式，使人們被這樣的細小瑣碎的人情交織在一張網(wǎng)內(nèi)，一人之事即網(wǎng)絡(luò)之事。比如在農(nóng)村“合伙”，本來就是人情的集散場合，邀請與不邀請、合伙與不合伙，參加與不參加都是人情面子上的工夫相互給予，而當糕點做好之后又分食給其他沒有時間做糕點過節(jié)的人家，讓到家都能夠嘗到節(jié)日的氣氛，這又是個人情，說不定下一次什么節(jié)日再忙也得加入進來，既湊熱鬧又還人情。日常生活中的人情有外逸效應(yīng)，特別是在一個小村落里幾乎所有的人都被網(wǎng)絡(luò)在這個人情圈中，很難逃逸。
就日常性人情的功能而言，一方面完成某些功能互補，另一方面使村落凝結(jié)成一個緊密的人情圈，具有極大的意義和價值生產(chǎn)能力（如越軌者會排斥在人情圈之外：水村一潑辣媳婦一向?qū)ζ牌挪缓?，一日其向某老先生家借雞蛋做人情，老先生惱火，不借；又是此人，在村落里叫人幫忙給她家割稻谷，連其堂弟媳婦和堂嬸都推脫說早有人請了，沒空，無奈二十里路外請娘家人來幫忙；村落對該戶不太感冒，要借什么鋤頭、鐮刀、糞簸、水泵、打谷機等都說沒有或在用，杜絕與其人情來往，平常的家庭聯(lián)合活動也沒有他們家的身影，等等，這樣的事情多了，她自己也感覺不太妙，某次與人罵了一天街之后思索自己不對，越二日從集鎮(zhèn)上買來蛋糕登門賠罪）。日常性人情是地方性共識、規(guī)范和倫理的生成、強化、援引及實踐機制，它濡化人們、教化后來者（剛結(jié)婚的年輕夫婦）、規(guī)訓(xùn)越軌者，人們在日常人情中知道哪些應(yīng)該做，哪些做得不對，哪些是有意義的，而哪些又是被人們普遍所接受的。日常性人情強化已有的村落生活規(guī)范和生活共識（給人家?guī)兔Σ皇斟X，但須留在主人家吃飯，半個工一頓飯，即使回家了，相隔兩三里路也得去叫回，否則主人家會很過意不去，認為嫌棄她家的飯菜不好，或不干凈等），過濾和產(chǎn)生新的規(guī)則（比如請人幫忙“雙搶”，一般是兩三天的時間，不能強留人家，到了這個時間就得主動將人送走，如果共幫忙七天，耽擱人家太多時間，則得按市場價格算七天的工錢給人家，盡管人家不會要，但形式必須有），人情交往越是頻仍、范圍越廣博（涉及全家族、村落），人們的關(guān)系就越是緊密，村落輿論氛圍就越是激越，社區(qū)的價值生產(chǎn)能力就越強，對人們生活意義和生命價值的集體界定就越明確（比如說宗族性村落的“看月婆”，即生小孩一個月后人們拿著禮物去看母子，對傳統(tǒng)生育觀念和生兒子的強調(diào)），人們只要照著人情圈中對人生歷程的規(guī)劃去做，就能獲得生命的本體性體驗和社會性感受。
儀式性人情能攪動更大的范圍，有時甚至將整個村落都調(diào)動起來，它較日常性人情要廣、深刻，但頻度不太大，帶有很強的間歇性（日常性人情則時時處處發(fā)生）。在湘南地區(qū)，由于村落比較小，一般儀式性人情活動在整個村落范圍內(nèi)展開，像結(jié)婚、祝壽、建房、喪葬等都能調(diào)動村落整個人情網(wǎng)絡(luò)，且某個村落有這樣的人情，周邊村落都很清楚。而在我們調(diào)查的崔橋，紅事八九桌的規(guī)模，只能是外地的親戚和當?shù)氐呐笥研∫?guī)模的參加，更本無法構(gòu)成村落的事件，有時甚至連鄰里都不清楚有這樣的事。我們有次去參加一個基督徒子弟的婚禮，在村莊中一路問過去，同一街，只相連不到一百米的鄰居在事前都不知道誰家有喜事。白事的規(guī)模也很小，但因為有歌舞、戲曲之類的節(jié)目供應(yīng)，才使一村莊動起來，但這已經(jīng)不是人情了。所以在北方村落，這樣的儀式性人情能夠網(wǎng)絡(luò)的范圍并不足夠大，特別是它對村落而言不構(gòu)成主要的事件，不能打亂人們的正常日常生活，因此它對村落的影響不是很大，特別是在所謂的價值生產(chǎn)方面。
《人情的性質(zhì)》一文中談到當前農(nóng)村“人情”嚴重的“名實”分離現(xiàn)象，即儀式性人情越辦規(guī)格越高、次數(shù)越頻繁，一戶人家一年要趕近20次人情，總花費在3000元以上，“趕人情”成為農(nóng)村的一項負擔，人們談“人情”色變，尋找各種理由規(guī)避人情，卻又總是不斷地被這樣的人情網(wǎng)絡(luò)著。原本密切的人情往來能夠增進人們的社會性關(guān)聯(lián)和社會資本，生產(chǎn)適合共同體在倫理和功能上維系的基本共識、規(guī)范和價值。但當儀式性人情“名實”分離之后，人情卻成了村莊的一種分離力量，成為人們撈取錢財、收回成本的經(jīng)營性事物，缺少了原本的“人情味”，人情越來越功利化。同時，儀式性人情的功利化又割裂村莊的日常性人情，人們逐漸退出日常性的人情往來。
所以如果我們從價值生產(chǎn)層面來考察日常性人情和儀式性人情的話，日常性人情是村落價值生產(chǎn)和共同體得以維系的根基，它文火而慢熱，卻能觸動所有的神經(jīng)，在整個村莊范圍內(nèi)連動起來。儀式性人情則往往是補充而已，盡管具有爆破性卻因局限于某個圈子（家族、本家、“自己人”）的范圍而無法上升到整個村莊，且因其有次數(shù)和頻率的限制以及容易產(chǎn)生“名實”分離，對于村莊的社會關(guān)聯(lián)和社會資本而言顯然其功能要弱得多。
