上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。
《老子》三十八章
崇高的道德不是自我表現(xiàn)的道德，所以是真
正的道德。低級(jí)的道德是不放過(guò)自我表現(xiàn)的道
德，因此，不是真正的道德。
德有所長(zhǎng)而形有所忘。
《莊子·德充符》
德重于形。
性修反德，德至同于初。
《莊子·天地》
本性經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的修養(yǎng)便可返回到德，最高的德
和太初一樣。
不能容人者無(wú)親，無(wú)親者盡人。
《莊子·庚桑楚》
不能容人的眾叛親離，眾叛親離者自絕于人。
至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無(wú)
親，至信辟金。
《莊子·庚桑楚》
最大的禮是不分人我，最大的義是不分物
我，最大的智慧就是不用謀略，最大的仁愛(ài)就是
不分親疏，最大的信用就是不以金玉為質(zhì)。
好面譽(yù)人者，亦好背而毀之。
《莊子·盜跖》
好當(dāng)面吹捧人的，也好在背后誹謗人。
希意道言，謂之諂；不擇是非而言，謂之諛。
《莊子·漁文》
迎合別人的意圖說(shuō)話，叫做諂媚；不分是非一
概說(shuō)好，叫做阿諛。
好言人之惡，謂之讒；析交離親，謂之賊。
《莊子·漁文》
好在背后說(shuō)人壞話，叫做進(jìn)讒；拆散朋友，離
散親屬，叫做傷害。
不擇善否，兩容頰適，偷拔其所欲，謂之險(xiǎn)。
《莊子·漁文》
不分善惡，用兩面派的面孔隨機(jī)應(yīng)變，暗中揣
度、助長(zhǎng)別人的私欲，叫做陰險(xiǎn)。
好經(jīng)大事，變更易常，以掛功名，謂之叨。
《莊子·漁文》
好辦大事，別出心裁，以此謀取功名，叫做貪功。
專(zhuān)知擅事，侵人自用，謂之貪。
《莊子·漁文》
自持才高，獨(dú)斷專(zhuān)行，侵犯別人，自以為是， 叫做貪婪。
見(jiàn)過(guò)不更，聞諫愈甚，謂之愎。
《莊子·漁文》
發(fā)現(xiàn)過(guò)錯(cuò)不放，聽(tīng)了勸告錯(cuò)誤更多，叫做剛愎自用。
人同于己則可，不同于己，雖善不善，謂之矜。
《莊子·漁父》
別人的意見(jiàn)與自己相同就肯定，不同即使好也否定，叫做自傲矜夸。
以天為宗，以德為本，以道為門(mén)，兆于變化，謂之為圣人。
《莊子·天下》
以自然為宗旨，以上德為根本，以玄道為門(mén)徑，能預(yù)知萬(wàn)物變化的，稱(chēng)為圣人。
以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂(lè)為和，薰然慈仁，謂之君子。
《莊子·天下》
用仁慈的觀點(diǎn)來(lái)普施恩澤，用道義的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)分辯事理，用禮儀的準(zhǔn)則來(lái)約束行動(dòng)，用音樂(lè)的韻律來(lái)陶冶性情，和善慈祥，稱(chēng)謂君子。
圣人之道與神明相得，故曰道德。
《鶡冠子·泰鴻》
圣人治國(guó)處工的原則與天地的法則相合，所以叫做道德。
至得無(wú)私，泛泛手若不系之舟，能者以濟(jì)，不能者以覆。
《鶡冠子·過(guò)兵》
道德修養(yǎng)達(dá)到無(wú)私忘我境界的人，就像大海中航行的船，能夠做到這一點(diǎn)，就可以達(dá)到彼岸，不能做到，就會(huì)被顛覆。
一言之善，貴于千金然。
《抱樸子·釋滯》
一句忠言，比千金還要重要。
率性而行謂之道，得其天性謂之德。
《淮南子·齊俗》
依照事物的本性行事叫做道，掌握了事物的本性叫做德。
和愉虛無(wú)，所以養(yǎng)德也。
《淮南子·俶真》
和氣、愉快、無(wú)思無(wú)欲，是培養(yǎng)德性的重要內(nèi)容。
神越者其言華，德蕩者其行偽。
《淮南子·俶真》
神志飛散的人言語(yǔ)浮華；德性放縱的人行為虛偽。
積羽沉舟，群輕折軸，故君子禁于微。
《淮南子·繆稱(chēng)》
堆積羽毛可使船舟沉沒(méi)，許多輕物可壓斷車(chē)軸，所以君子應(yīng)禁絕細(xì)微錯(cuò)誤。
國(guó)無(wú)義，雖大必亡。人無(wú)善志，雖勇必傷。
《淮南子·主術(shù)》
國(guó)家沒(méi)有正義，即使很強(qiáng)大也定會(huì)滅亡。一個(gè)人沒(méi)有志向，即使很勇敢也會(huì)失敗。
大德之人不隨世俗，所行獨(dú)從于道。
《老子》
具有偉大德性的人不跟隨世俗，一切行動(dòng)只服從真理。
多言少實(shí)，語(yǔ)無(wú)成事。
漢·焦贛《易林·明夷·豫》
杜口結(jié)舌，言為禍母。
漢·信贛《易林·否·巽》
緊閉你的口，捆住你的舌，因?yàn)檠哉Z(yǔ)是禍根。
君子以文明為德。
三國(guó)·魏·王弼《周易·同人》注
君子把文明作為道德準(zhǔn)則。
強(qiáng)行者有志。
《老子》
堅(jiān)持不懈的就是有志氣。
勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
《老子》
戰(zhàn)勝別人只能說(shuō)是有力，克服自己的弱點(diǎn)才是強(qiáng)大。
行不正則民不服。
《管子·心術(shù)下》
自己的行為不正派，別人心里就不服氣。
欲勝人者必先自勝，欲論人者必先自論，欲知人者必先自知。
《呂氏春秋》
想制服別人，先克服自身弱點(diǎn)；想評(píng)論別人先正確評(píng)價(jià)自己；想了解別人必須首先了解自己。
圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。
《老子》
圣人不為自己保留什么，盡量幫助別人自己更加充實(shí)；盡量給予別人自己更加富有。
四海之內(nèi)共利之之謂悅，共給之之謂安。
莊子·天地》
使四海之內(nèi)都得到好處便是愉快，都得到滿(mǎn)足便是快樂(lè)。
自受弊薄，后己先人，天下敬之。
《老子》
自己得到差一些、少一些，先人后己，就會(huì)受到天下人的敬重。
圣人信道不信身，順道不順心，動(dòng)不為己，先以為人。
漢·嚴(yán)遵《道德指歸論·江海篇》
圣人相信規(guī)律不相信自己，遵循客觀規(guī)律辦事、一舉一動(dòng)先為別人，不為自己。
信者道之根，敬者德之蒂。根深則道可長(zhǎng)，蒂固則德可茂。
唐·司馬承禎《坐忘論·信敬》
信實(shí)是道的根本，敬重是德的依托。根子深道就不斷增長(zhǎng)，依托堅(jiān)固德就會(huì)益繁茂。
信者，成萬(wàn)物之道也。
南唐·譚峭《化書(shū)卷四·仁化·得一》
誠(chéng)信是辦成各種事情的重要條件。
履千險(xiǎn)而不失其信，遇萬(wàn)折而不失其東。
宋·李霖《道德真經(jīng)取善集》
流水經(jīng)歷千難萬(wàn)險(xiǎn)而不失入海之誠(chéng)信，遭遇千回百折而不改東流的方向。
鑒明則塵垢不止，止則不明也。
《莊子·德充符》
鏡子明亮就不沾灰塵，鏡面蒙上灰塵就不明亮。
生無(wú)爵，死無(wú)溢，實(shí)不聚，名不立，此之謂大人。
《莊子·徐無(wú)鬼》
生前無(wú)爵位，死后無(wú)謚號(hào)，不劍財(cái)，不揚(yáng)名，這就是人們所說(shuō)的大人。
臨大剩而不易其義，可謂廉矣。
《呂氏春秋·忠廉》
遇到有大利可圖而不肯舍義取利，就可以稱(chēng)為廉潔了。
凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓?zhuān)屗官v。
《列子·楊朱》
大凡珍惜名聲的人一定廉潔，廉潔就會(huì)貧困；珍惜名聲的人一定謙讓?zhuān)t讓地位就不高。
節(jié)儉愛(ài)費(fèi)，天下不匱。
三國(guó)·魏·王弼《老子》
儉可以為萬(wàn)化之柄。
南唐·譚峭《化書(shū)卷六·儉化·化柄》
儉省是養(yǎng)虛、養(yǎng)神、養(yǎng)氣、保貴、保壽命的根本。
奢者好動(dòng)，儉者好靜。奢者好難，儉者好易。奢者好繁，儉者好簡(jiǎn)。奢者好逸樂(lè)，儉者好恬淡。
南唐·譚峭《化書(shū)卷六·儉化·清靜》
不自矜，故長(zhǎng)。不自見(jiàn)，故明。不自是，故彰。不自我，故有功。
《老子》
不自高自大，所以能保持長(zhǎng)久。不自我表現(xiàn)，所以別人能理解你。不以為自己絕對(duì)正確，所以能是非分明。不自我夸耀，所以才有功勞。
人皆取先，已獨(dú)居后。
《莊子·天下》
人人都爭(zhēng)先恐后，唯獨(dú)自己甘愿謙讓落后。
貴者必以賤為號(hào)，而高者必以下為基。
《淮南子·屈道》
高貴的人必定用低賤的名號(hào)，高大的東西必定以低下的東西為基礎(chǔ)。
若恃其功，則功細(xì)矣；若恃其德，則德薄矣。
前蜀·杜光庭《道德真經(jīng)廣圣義》
如果倚仗功勞而驕傲，功勞就顯得小了；如果倚仗德性而驕傲，德性就顯得薄了。
名進(jìn)而身退，天之道也。
《管子·白心》
事業(yè)成就而退出官職，是符合自然法則的。
曲己全人，人必全之。
前蜀·杜光庭《道德真經(jīng)廣圣義》
委曲自己，成全別人，別人一定會(huì)成全你。
能者無(wú)名，從事無(wú)事。
《管子.白心》
有才能的人不求名，順從事理的人像沒(méi)有事一樣。
大德之人無(wú)所不容，能收垢濁，處謙卑。
《老子》二十一章河上公注
道德高尚的人沒(méi)有什么不能容納，能夠忍受恥辱，處于 謙遜卑下的地位。
知者不言，言者不知。
《老子》
明白事理的人不亂說(shuō)，亂說(shuō)的人不明白事理。
不為軒冕肆志，不為窮約趨俗。
《莊子.繕性》
不為高官厚祿而放肆，不為窮困潦倒而隨俗。
天之道利而不害，圣人之道為而不爭(zhēng)。
《老子》
自然規(guī)律是對(duì)萬(wàn)物有利而不是有害，圣人的原則是做任何事情都不與人爭(zhēng)奪。
小懲大誡，乃得其福。
三國(guó).魏.王弼《周易.噬嗑》
注受了小小的懲罰，懂得高度的警戒，就會(huì)從中得到好處。
道不可致，德不可至。
《莊子.知北游》
道是不可用言語(yǔ)傳給他人的，德是不能靠言語(yǔ)把它招來(lái)的。
