蘇格拉底對(duì)于正義的論述與老子對(duì)于道之法則的描述基本一致，而上帝思想則對(duì)應(yīng)于作為萬物之母的道。除了以辯論而非理論闡述的形式差異之外，和《道德經(jīng)》相似，它也是以邏輯思辨的方式論述了正義與功利的一致性，正是有了這種理念，才有后來共和制的產(chǎn)生，從而在制度層面保障正義與功利的融合。
與正義相關(guān)的是價(jià)值(interest)與美德(virtue)，前者側(cè)重于自我評(píng)價(jià)，后者側(cè)重于社會(huì)評(píng)價(jià)，對(duì)應(yīng)于“德”的概念。正義追求的是常道，故正義者表現(xiàn)為“抱一為天下式”，所收獲的是“不爭(zhēng)之德”，得之于道，即得之于正義。一個(gè)正義的社會(huì)是有道的，法治而非權(quán)謀的，創(chuàng)造性的，專業(yè)而非造假投機(jī)的，是誠(chéng)信而共贏的；相反，一個(gè)不義的社會(huì)，人人追求的是眼前的利益，不具備創(chuàng)造性，而是爭(zhēng)奪他人之利的陰謀投機(jī)，是你死我活的零和博弈，故不義之治是老子說的“以智治國(guó)，國(guó)之賊”（《道德經(jīng)》第22，68，65章）。
第一場(chǎng)：蘇格拉底與玻勒馬霍斯之間的辯論
（一）
玻勒馬霍斯：西蒙尼迪斯（Simonides）認(rèn)為還債即正義
蘇格拉底：那么，如果朋友把武器存放在你家里，而某天在他頭腦不正常時(shí)向您索取，你能還給他嗎？
玻勒馬霍斯：不能，還債應(yīng)當(dāng)以有利于朋友為條件。
蘇格拉底：是否需要還債于敵人呢？
玻勒馬霍斯：“以牙還牙”是我所理解的還債于敵人，也就是還血債。
蘇格拉底：西蒙尼迪斯對(duì)正義的理解含糊其辭，他真正想說的應(yīng)當(dāng)給予每個(gè)人應(yīng)有的東西，而這一點(diǎn)，他使用“債務(wù)”來表述。
（二）
玻勒馬霍斯：如果說醫(yī)生是為了治病救人，烹飪是制作美味，那么正義就是“以善報(bào)友，以惡報(bào)敵”。
蘇格拉底：果真如此，當(dāng)人們生病時(shí)，誰行此正義？
玻勒馬霍斯：醫(yī)生
蘇格拉底：海上航行呢？
玻勒馬霍斯：舵主
蘇格拉底：正義集中體現(xiàn)于何處？
玻勒馬霍斯：戰(zhàn)爭(zhēng)中的盟友與敵手關(guān)系
蘇格拉底：如此說來，人們?cè)诮】禃r(shí)不需要醫(yī)生，生活中不需要舵主，和平時(shí)期不需要正義？
玻勒馬霍斯：不，如同五谷豐登需要農(nóng)民，制鞋需要巧匠，而和平時(shí)期需要契約。
蘇格拉底：需要業(yè)務(wù)伙伴？請(qǐng)問在國(guó)際象棋比賽中正義者還是下棋高手更有用？
玻勒馬霍斯：當(dāng)然是高手。
蘇格拉底：砌墻時(shí)，工匠還是正義者更有用？
玻勒馬霍斯：工匠
蘇格拉底：那么在何種情形下，正義者才是好的合作伙伴？
玻勒馬霍斯：事關(guān)金錢。
蘇格拉底：那么，顯然不應(yīng)當(dāng)表現(xiàn)在用錢環(huán)節(jié)上，因?yàn)樵谫I賣馬匹時(shí)，你不需要咨詢正義者而應(yīng)當(dāng)找相馬師；同樣，買船時(shí)更適合咨詢?cè)齑呋蚨嬷鳎皇菃幔?/span>
玻勒馬霍斯：是的。
蘇格拉底：那么，何種情形適合把金銀與正義者結(jié)合起來使用？
玻勒馬霍斯：當(dāng)你存錢時(shí)。
蘇格拉底：這么說，正義只在不用錢時(shí)有用？
玻勒馬霍斯：可以這么推理。
蘇格拉底：是否可以說任何東西不用時(shí)，正義是有用的，反之，它們有用時(shí)，正義則無用？
玻勒馬霍斯：可以這么講。
（三）
蘇格拉底：照這么說正義用處不大啊，不過讓我們繼續(xù)討論下去，拳擊賽或其它競(jìng)技中擅于進(jìn)攻者往往也擅長(zhǎng)于防守吧？
玻勒馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：善防病者同樣也擅于制造疾病吧？
玻勒馬霍斯：是的
蘇格拉底：能沖入敵營(yíng)盜火者也是最好的衛(wèi)兵吧？
玻勒馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：如此說來，豈不是擅保管者亦擅于盜？
玻勒馬霍斯：這個(gè)，我想也是合乎邏輯的。
蘇格拉底：那么，既然正義者是個(gè)好的金錢管家，他必然擅于竊取金錢。
玻勒馬霍斯：論證中似乎包含這一層意思。
蘇格拉底：如此一來，正義者最終反而成為一個(gè)盜賊！也就是你們贊成正義是一種盜竊之術(shù)，然而卻表現(xiàn)為“以善報(bào)友，以惡報(bào)敵”，這是你說的意思嗎？
玻勒馬霍斯：不，當(dāng)然不是我的意思，盡管我不知道剛才說了些什么，但我仍然堅(jiān)持后一說法。
蘇格拉底：好吧，還有個(gè)問題：朋友與敵人的判定是指“確實(shí)可靠的”還是主觀認(rèn)為的呢？
玻勒馬霍斯：毫無疑問，人們傾向于喜愛他們所認(rèn)為的好人，而痛恨他們眼中的壞人。
蘇格拉底：是的，可是難道人們不是常常善惡不辨：不好的人看起來像好人，反之亦然嗎？
玻勒馬霍斯：這倒是。
蘇格拉底：那么對(duì)于他們來說，將以善為敵，以惡為友，難道他們善待惡人，反而與善人為敵的作法是正確的嗎？
玻勒馬霍斯：推理是這樣。
蘇格拉底：然而善者是公正的，不會(huì)行不義之舉。
玻勒馬霍斯：贊同。
蘇格拉底：不過按照你的說法，傷害無辜是正義的。
玻勒馬霍斯：不，蘇格拉底，這種教義是不道德的。
蘇格拉底：那么，我想我們應(yīng)當(dāng)善待好人，反對(duì)惡人？
玻勒馬霍斯：此說甚善。
蘇格拉底：但請(qǐng)看這樣的后果--- 許多人出于對(duì)人性的無知，以致與壞朋友為伍，而事實(shí)上他應(yīng)當(dāng)反對(duì)他們；相反，他與許多好人樹敵，其實(shí)這些人才是他要關(guān)照的。然而，如果這樣的話，我們應(yīng)當(dāng)?shù)贸雠c前面關(guān)于西蒙尼迪斯觀點(diǎn)完全相反的結(jié)論。
玻勒馬霍斯：你說得很對(duì)，我想我們應(yīng)當(dāng)糾正“朋友”與“敵人”這兩個(gè)詞的誤解帶來的陷阱。
蘇格拉底：玻勒馬霍斯，糾正什么錯(cuò)誤？
玻勒馬霍斯：就是看起來或想當(dāng)然的朋友。
蘇格拉底：如何糾錯(cuò)？
玻勒馬霍斯：我們應(yīng)當(dāng)說不僅看起來是，而且事實(shí)上也是好人的方可稱為“朋友”，而那些僅僅看起來是好人，實(shí)則不是的人，不能稱之為朋友。反之，對(duì)于敵人亦然。
蘇格拉底：你的意思是善者是我們的朋友，惡者是我們的敵人？
玻勒馬霍斯：是的。
蘇格拉底：并且與最初我們簡(jiǎn)單地說“以善報(bào)友，以惡報(bào)故”不同，我們是否應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步修改為：友而善，以善報(bào)友；敵而惡，以惡報(bào)敵？
玻勒馬霍斯：是的，看起來是這個(gè)道理。
（四）
蘇格拉底：但是正義者真的應(yīng)當(dāng)傷害什么人嗎？
玻勒馬霍斯：毫無疑問，他應(yīng)當(dāng)傷害作惡的敵人。
蘇格拉底：如果馬兒受傷，它們是好事還是壞事？
玻勒馬霍斯：當(dāng)然壞事。
蘇格拉底：也就是說，馬而非狗所固有的良好屬性遭到破壞？
玻勒馬霍斯：是的
蘇格拉底：如果以狗為例，則狗而非馬所固有屬性遭破壞是嗎？
玻勒馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：那么，如果一個(gè)人受傷，他所固有的人類善德豈不遭受破壞？
玻勒馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：而人類善德是正義吧？
玻勒馬霍斯：那是自然。
蘇格拉底：那么受傷害者必然傾向于不義？
玻勒馬霍斯：嗯，這是后果。
蘇格拉底：然而音樂家能夠以他的音樂才能壓制他人的音樂才華嗎？
玻勒馬霍斯：當(dāng)然不能。
蘇格拉底：馬夫能夠利用他的技藝限制他人擅于騎馬嗎？
玻勒馬霍斯：不可能。
蘇格拉底：那么正義者能夠用他的正義使人們不走正道嗎？或者推而廣之，善者能以其善德而使他人不善嗎？
玻勒馬霍斯：當(dāng)然不能。
蘇格拉底：熱量的疊加能產(chǎn)生冷嗎？或者說干旱的累積會(huì)形成潮濕嗎？
玻勒馬霍斯：不能。
蘇格拉底：好人不會(huì)傷害任何人吧？
玻勒馬霍斯：不會(huì)。
蘇格拉底：正義者是好人？
玻勒馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：也就是說傷害一個(gè)朋友或任何其他人都不是正義者的行為，相反，那是不義之舉。
玻勒馬霍斯：蘇格拉底，我想你所說的相當(dāng)正確。
蘇格拉底：那么，如果一個(gè)人說正義存在于還債之中，“以善待友，以惡報(bào)敵”，那么他這種說法是不明智的，因?yàn)檎缜懊嫠?，傷害任何人都是不義的。
玻勒馬霍斯：我贊同你的觀點(diǎn)。
道評(píng)：
這部分的對(duì)話是針對(duì)人際關(guān)系中的正義行為探討。玻勒馬霍斯所代表的“以善報(bào)友，以惡報(bào)敵”觀點(diǎn)，與儒家“以德報(bào)德，以直報(bào)怨”如出一轍；而蘇格拉底的觀點(diǎn)則與老子“報(bào)怨以德”的思想是一致的。
第二場(chǎng)：與色拉敘馬霍斯的對(duì)話
色拉敘馬霍斯：我想說的是，正義不是別的，就是強(qiáng)者的利益。
蘇格拉底：請(qǐng)說得更明確些。
色拉敘馬霍斯：政府有專制，民主，貴族三種類型，不同類型的政府都有維護(hù)其自身利益的法律，這些法律即統(tǒng)治者給出的正義標(biāo)準(zhǔn)，違反者即被視為不義而受到相應(yīng)懲罰。因此，所有國(guó)家都有一個(gè)共同的正義法則，也就是政府的利益，而政府是當(dāng)權(quán)者，于是唯一合理的結(jié)論就是不管在哪里，都有一個(gè)共同的正義法則，那就是強(qiáng)者的利益。
蘇格拉底：我大體明白你的觀點(diǎn)了，顯然，我們都同意正義是某種利益，而你附加了“屬于強(qiáng)者”這一個(gè)條件，至于這種附加條件是否正確，我們進(jìn)一步探討。請(qǐng)問，你是否確認(rèn)臣民服從統(tǒng)治者是正義的？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：那么，統(tǒng)治者一貫正確呢？還是難免也犯錯(cuò)？
色拉敘馬霍斯：他們當(dāng)然也免不了犯錯(cuò)誤
蘇格拉底：那么，他們立法時(shí)，可能有些正確的，也有些錯(cuò)誤的。正確時(shí)，符合他們的利益；錯(cuò)誤時(shí)，損害他們的利益，是這樣吧？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：而你說臣民必須無條件服從，也就是你所說的正義。
色拉敘馬霍斯：毫無疑義。
蘇格拉底：那么照你這個(gè)道理，不但遵守對(duì)強(qiáng)者有利的法是正義，連遵守對(duì)強(qiáng)者不利的法也是正義了。
色拉敘馬霍斯：你要知道，當(dāng)一個(gè)人犯錯(cuò)誤的時(shí)候，他就不能稱之為強(qiáng)者了。如果不能正確判斷疾病，能叫醫(yī)生嗎？如果算術(shù)或文法都搞不清楚，能稱之為算術(shù)家或文法家嗎？實(shí)際上，如果名副其實(shí)，藝術(shù)家，智者，或統(tǒng)治者都是不能有錯(cuò)的。盡管通常我們說他會(huì)出錯(cuò)，我剛才也用了這一說法。但是既然你是個(gè)喜歡精確的人，為了準(zhǔn)確起見，我們最好說，作為統(tǒng)治者，只要他是統(tǒng)治者，是不犯錯(cuò)誤的，既不犯錯(cuò)誤，也就總能發(fā)出符合其利益的指令，而要求臣民遵令而行。因此，我再次重申，正義是強(qiáng)者的利益。
蘇格拉底：為了避免誤會(huì)，請(qǐng)準(zhǔn)確界定強(qiáng)者或統(tǒng)治者，是用一般意義上的還是嚴(yán)格意義上的？
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然是嚴(yán)格意義上。
蘇格拉底：好，那么請(qǐng)問，按你所說的嚴(yán)格意義理解，醫(yī)生是治病救人還是謀財(cái)而已？
色拉敘馬霍斯：治病救人。
蘇格拉底：真正的舵主是水手的領(lǐng)導(dǎo)還是僅是水手呢？
色拉敘馬霍斯：水手們的領(lǐng)導(dǎo)
蘇格拉底：每一種技藝都有它的利益吧，每一種技藝的天然目的就在于尋求和提供這種利益？
色拉敘馬霍斯：是的，那就是技藝的目標(biāo)。
蘇格拉底：那么，任何技藝的利益在于它的完美呈現(xiàn)---- 這是它的唯一價(jià)值所在？
色拉敘馬霍斯：這話怎講？
蘇格拉底：因?yàn)槲铱赡芘e出許多相反的，不完美的例子，比如人總難免患病，也就是身體不是完美的，于是才需要醫(yī)術(shù)，而醫(yī)術(shù)或任何其它的技藝本身在某些方面同樣存在缺陷，假如眼睛有缺陷就看不清世界，耳朵有毛病也聽不清聲音，這些技藝有缺陷同樣需要?jiǎng)e的技藝彌補(bǔ)它，而別的技藝本身同樣存在缺陷，如此則進(jìn)入無限循環(huán)都難以達(dá)到完美?，F(xiàn)在，如果按照你前面提到的最嚴(yán)格的技藝定義，即完美的技藝來看，技藝本身是完美無缺的，任何技藝都不需要其它技藝的輔助。它本身可以完整的提供所服務(wù)對(duì)象的利益，也只需要考慮這一部分的利益。是這樣吧？
色拉敘馬霍斯：是的，你說得很清楚。
蘇格拉底：那么，醫(yī)術(shù)也就不需要考慮醫(yī)術(shù)自己之利，而在于病患之身的利益？
色拉敘馬霍斯：正確。
蘇格拉底：牧馬術(shù)也不是為了牧馬術(shù)本身的利益，而是為了馬的利益。既然技藝不需要?jiǎng)e的，任何技藝都不是為它本身服務(wù)的，而是為它的對(duì)象服務(wù)的。
色拉敘馬霍斯：正確。
蘇格拉底：但是，我們可以肯定的是，技藝支配它的對(duì)象，統(tǒng)治它的對(duì)象。沒有一門科學(xué)或技藝是只顧尋求強(qiáng)者的利益而不顧及它所支配的弱者的利益的。因此，只要是一名真正的醫(yī)生，他在開處方時(shí)考慮的一定是病人而非自身利益，真正的醫(yī)生把病人的身體視為治理的對(duì)象----“臣民”，而不是唯利是圖，你承認(rèn)這一點(diǎn)嗎？
色拉敘馬霍斯：是的，我承認(rèn)。
蘇格拉底：那么，同樣的道理，按照你所說的嚴(yán)格意義上的舵主，應(yīng)當(dāng)是水手們的領(lǐng)導(dǎo)而不僅僅是水手吧？
色拉敘馬霍斯：應(yīng)當(dāng)承認(rèn)是的。
蘇格拉底：那么，這樣的舵主或統(tǒng)治者是為他們下屬的利益而非自身利益著想吧？
色拉敘馬霍斯：你這是把牧羊人與羊群混為一談，你認(rèn)為真正的統(tǒng)治者不會(huì)把人民當(dāng)成待宰殺的羔羊，你以為他們不是時(shí)時(shí)刻刻盤算著自身的利益。你對(duì)正義與不義的認(rèn)識(shí)完全誤入歧途，甚至搞不清正義與正義者（旁注：善良的待宰羔羊，這在講叢林法則）在現(xiàn)實(shí)中是另一方的利益，也就是統(tǒng)治者或強(qiáng)者的利益，同時(shí)，也意味著被統(tǒng)治者與奴隸的損失（旁注：這是現(xiàn)代所講的零和游戲）；不義則相反，由于不義者是那些頭腦簡(jiǎn)單者（正義者）的主人，他是強(qiáng)者。臣民所做的一切都是為主子的利益，為主子幸福服務(wù)，不是為正義者自身利益服務(wù)。你再想想，正義者與不義者相比總是失敗者：首先，在私人契約關(guān)系中，如果正義者與不義者的合作關(guān)系破裂，不義分到的利益多，正義者分到的少；其次，在納稅問題上，同等收入的正義者要比不義者繳納更多的稅；第三，如果有什么社會(huì)福利，正義者拿得少，不義者拿的多；第四，觀察正義者與不義者當(dāng)官時(shí)的差別你會(huì)發(fā)現(xiàn)正義者不但撈不到好外，甚至還要遭受意外損失，他們從公眾那里得不到什么利益，而且可能因?yàn)檎倍亟^朋友或熟人的非法要求遭嫉恨。而這一切對(duì)于不義者是截然相反的，我是說，那種涉及巨大利益關(guān)系的顯著不義行為（旁注：指天下大盜的行為）。如果我們?nèi)タ礃O度不義的情況，我的觀點(diǎn)就更明確了，罪惡累累者反而最為逍遙自在，受害者或那些拒絕不義行為的人反而成為可憐蟲。也就是說，專制制度以謊言與武力掠奪他人財(cái)產(chǎn)，那不是每次掠奪一部分，而是一次性打包掠奪，不管是神圣的還是世俗的，也不管是私人的還是公共的。平常人犯了錯(cuò)誤，查出來以后，不但要受罰，而且名譽(yù)掃地，被人家認(rèn)為大逆不道，當(dāng)作強(qiáng)盜、拐子、詐騙犯、扒手。但是那些不僅掠奪人民的錢財(cái)、而且剝奪人民的身體和自由的人，不但沒有惡名，反而被認(rèn)為有福（旁注：所謂竊鉤者誅，竊國(guó)者候，如所謂大救星之類）。受他們統(tǒng)治的人是這么說，所有聽到他們干那些不義勾當(dāng)?shù)娜艘彩沁@么說。一般人之所以譴責(zé)不義，并不是怕做不義的事，而是怕吃不義之虧。 所以，蘇格拉底，不義之事只要干得足夠大，是比正義更有力，更如意，更氣派。所以像我開始所說的：正義是為強(qiáng)者的利益服務(wù)的，而不義對(duì)一個(gè)人自己有好處、有利益。
蘇格拉底：即使在完全不受控制的自由競(jìng)爭(zhēng)環(huán)境下，這也不足以讓我信服不義比正義更有利。請(qǐng)你前后邏輯保持一致，或者說如有變動(dòng)也應(yīng)當(dāng)公開說明而不是欺騙，你嚴(yán)格定義了真正的醫(yī)生，卻按照另外的標(biāo)準(zhǔn)看待牧羊人。你認(rèn)為牧羊人不是讓羊長(zhǎng)得更好，而是為了餐桌上的美食或者羊販子為了在市場(chǎng)上出售，而不是從牧羊人的角度去看。顯然，如果僅從牧羊人職業(yè)的角度看，他們關(guān)心的是一切為了羊的成長(zhǎng)。試問：功能不同，所需技藝是否亦不相同？而且每種技藝提供的是特定而非通用的利益，比如，醫(yī)術(shù)帶來健康，航海術(shù)帶來海上安全，等等。
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：而支付報(bào)酬是獨(dú)立的功能，不能與其它技藝混為一談。比如，不能因?yàn)獒t(yī)生治病后收取費(fèi)用而把醫(yī)術(shù)當(dāng)成收錢之術(shù)。故每種技藝的價(jià)值只取決于該項(xiàng)技藝本身。
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：各種技藝分別使其服務(wù)對(duì)象受益，但是在他們得到報(bào)酬之前有什么利益嗎？
色拉敘馬霍斯：我想沒有吧。
蘇格拉底：那么在他工作的過程中是否為對(duì)方提供了利益呢？
色拉敘馬霍斯：毫無疑問，提供了利益。
蘇格拉底：這樣，我們就不用再懷疑無論是各種技藝還是政府都不是提供自身利益。而是如先前我們所講，強(qiáng)者統(tǒng)治的目的是為比他們?nèi)跣〉某济裰\利，而不是為強(qiáng)者自身謀利。此外，你說完美不義比完美正義有利是嗎？
色拉敘馬霍斯：是的，我是這么說過，并且也明確了我的理由。
蘇格拉底：那么，你持什么觀點(diǎn)？你把它們分別視為美德與邪惡?jiǎn)幔?/span>
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：我想你會(huì)把正義視為美德而不義為邪惡對(duì)嗎？
色拉敘馬霍斯：你在做夢(mèng)吧？明知我堅(jiān)信不義為有利而正義無利可圖。
蘇格拉底：我很驚訝于你把智慧與美德歸入不義而正義卻相反。你能再回答我一個(gè)問題嗎？請(qǐng)問一個(gè)正義者是否與另一個(gè)正義者爭(zhēng)奪利益？
色拉敘馬霍斯：絕不會(huì)，否則就不是一個(gè)頭腦簡(jiǎn)單而可笑之人了。
蘇格拉底：那么正義的人是否有不義之舉的企圖呢？
色拉敘馬霍斯：沒有。
蘇格拉底：他將如何看待與不義者爭(zhēng)利的行為？認(rèn)為是正義，還是不義呢？
色拉敘馬霍斯：他一定認(rèn)為是正義的，并且也想這么做，只不過力不出心而已。
蘇格拉底：能力不是我所追究的問題，我的問題只是：反對(duì)與另一個(gè)正義者爭(zhēng)利的正義者，是否要與不義者爭(zhēng)利？
色拉敘馬霍斯：那是肯定的。
蘇格拉底：好，那么不義者如何？他們是否要求比正義者多，并且實(shí)施不義的行為？
色拉敘馬霍斯：那當(dāng)然，他要超越所有人。
蘇格拉底：不義者將竭盡全力以獲得超過其它不義者或不義之舉以超越所有人？
色拉敘馬霍斯：正確。
蘇格拉底：那么，綜合起來就是說正義者不想與正義者爭(zhēng)利，只與不義者爭(zhēng)利；而不義者與所有人爭(zhēng)利？而不義是好的，也是智慧的，相反，正義者則什么都不是？
色拉敘馬霍斯：非常正確。
蘇格拉底：不義者喜歡有智慧與善的人而正義者不喜歡他們？
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然，物以類聚。
蘇格拉底：很好啊，那我們就此舉例：假定兩個(gè)人，一人是音樂家，另一人不是音樂家可以嗎？他們?cè)谝魳贩矫嬲l更智慧，誰更愚昧？
色拉敘馬霍斯：無疑音樂家智慧，另一個(gè)愚昧。
蘇格拉底：也就是說，聰明而善，愚昧而不善？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：我想對(duì)于醫(yī)生你也是這么看吧？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：那么我想問，當(dāng)一個(gè)音樂家調(diào)音時(shí)，在音弦松緊方面會(huì)不會(huì)聲稱與其它的音樂家不同？
色拉敘馬霍斯：不會(huì)。
蘇格拉底：但是一定與非音樂家不同吧？
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：那么醫(yī)生又如何呢？在開處方時(shí)，他可以罔顧病人實(shí)際需要而一定要比其他醫(yī)生開更多的藥劑量嗎？
色拉敘馬霍斯：不會(huì)。
蘇格拉底：但是他一定會(huì)有別于不是醫(yī)生的人吧？
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：那么，推而廣之，對(duì)于通常意義的知識(shí)與無知，看看你是否認(rèn)為有知識(shí)的人將在言行上宣稱要比其他有知識(shí)的人做得更多而顯得不同呢？難道他在同一件事中不是在言行上選擇保持與同類人一致嗎？
色拉敘馬霍斯：我想這是難以否認(rèn)的。
蘇格拉底：無知者如何？按你的說法他難道不是想超過智者與其它無知者嗎？我敢說，有知識(shí)的人是明智的，對(duì)吧？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：明智者是善？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：那么，明智的善者不想與同類有什么不同，只會(huì)與愚昧者相異？
色拉敘馬霍斯：我想是這樣的。
蘇格拉底：然而不善的愚者卻想要與所有人不同。
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：但是我們不是說過，不義者想要與所有人不同？這難度不是你說的嗎？
色拉敘馬霍斯：我是這么說過。
蘇格拉底：那也就是說，正義者與明智的善者相同，反之，不義者與邪惡無知相同？
色拉敘馬霍斯：按推理是這樣。
蘇格拉底：既然我們一致認(rèn)為正義是美德與智慧，不義是邪惡與無知，那么我就繼續(xù)講下面一個(gè)觀點(diǎn)。你前面說過不義更有力量，但是既然我們認(rèn)為正義是智慧與美德的化身，如果不義是無知的話，正義顯然比不義更有力量，看來這已經(jīng)不是什么問題了。我接下來想關(guān)注的是那些處于優(yōu)勢(shì)地位的國(guó)家是否可以離開正義而存在與運(yùn)作。
色拉敘馬霍斯：如果你說得對(duì)，即認(rèn)為正義是智慧，那么離不開正義。反之，如果我說的是正確的，那么就不需要正義。
蘇格拉底：那么你能夠告訴我，一個(gè)國(guó)家，或一個(gè)軍隊(duì)，一群劫匪，或者其作任何作惡的群體，如果成員之間相互殘殺的話，他們能夠有效行動(dòng)嗎？
色拉敘馬霍斯：不能。
蘇格拉底：如果他們抑制住互相殘殺的沖動(dòng)，那么他們可以更加協(xié)同作戰(zhàn)。
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：這是因?yàn)椴涣x產(chǎn)生分裂，仇恨與沖突，而正義帶來和諧與友誼。
色拉敘馬霍斯：我贊同，我不想和你爭(zhēng)論。
蘇格拉底：我還想知道，既然不義具有仇恨傾向，當(dāng)它存在于奴隸或自由公民之間時(shí)，是否導(dǎo)致相互仇恨，離心離德，無法合作行動(dòng)？
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：即便只存在于兩個(gè)人之間，他們不會(huì)吵架打斗，成為彼此或與正義者的仇敵嗎？
色拉敘馬霍斯：一定會(huì)的。
蘇格拉底：假定不義只存在于一個(gè)人，憑你的判斷她是否能夠保持她的固有的力量呢？
色拉敘馬霍斯：讓我們假定她可以保持她的力量？
蘇格拉底：不義具有什么特性呢？當(dāng)它每到一個(gè)地方，不管是一個(gè)城市，一個(gè)部隊(duì)，一個(gè)家庭，或者任何其它的機(jī)構(gòu)，那個(gè)機(jī)構(gòu)，起初由于內(nèi)訌而無法團(tuán)結(jié)在一起。同時(shí)，不義不僅是正義者之?dāng)?，也是自身之?dāng)?。同樣道理，一個(gè)人的不義將使行為前后不一致，同時(shí)，不僅成為他人的敵人，也成為自己的敵人，你認(rèn)為是這樣吧？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：上帝是正義的嗎？
色拉敘馬霍斯：姑且認(rèn)為如此吧。
蘇格拉底：果真如此，不義者將是上帝的敵人，而正義者將是他們的朋友？
色拉敘馬霍斯：我認(rèn)輸，不想再反對(duì)你了。
蘇格拉底：且慢，繼續(xù)你的回答。我們已經(jīng)證明正義者顯然比不義者更明智，更好，能力更強(qiáng)，而不義者無法團(tuán)結(jié)。不僅如此，此前所說邪惡之徒在任可時(shí)候都一樣邪惡的說法嚴(yán)格上說是不正確的。如果他們徹頭徹尾地邪惡，他們就會(huì)自相殘殺。但很顯然他們還保留部分正義使他們聯(lián)合起來。如果沒有任何正義，他們內(nèi)部斗爭(zhēng)將與外部敵人的斗爭(zhēng)同時(shí)存在。在利益共同體內(nèi)，他們只有一半的不義，否則如果完全失去正義，他們將根本無法共同行動(dòng)。這才是我所相信的事實(shí)，而不是你起初所說的絕對(duì)的不義。但是正義是否比不義有更好的生活是另外一個(gè)我們需要考慮的問題。
色拉敘馬霍斯：請(qǐng)繼續(xù)。
蘇格拉底：我想先問一個(gè)問題，你說一匹馬有其功用吧？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：馬匹或任何東西的使用將是其它東西所無法勝任或無法很好完成的是嗎？
色拉敘馬霍斯：我不明白你的意思。
蘇格拉底：讓我解釋一下，如果沒有眼睛你能看嗎？或者沒有耳朵你呢聽嗎？
色拉敘馬霍斯：不行。
蘇格拉底：視聽可以說是眼耳的功能吧？
色拉敘馬霍斯：嗯。
蘇格拉底：但是你可以用小刀，鑿子或其它方法修剪葡萄藤嗎？
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：然而總不如修剪專用刀具好用是吧？
色拉敘馬霍斯：這個(gè)不假。
蘇格拉底：那么我們可以說這是修剪刀具的功能吧？
色拉敘馬霍斯：嗯，可以。
蘇格拉底：現(xiàn)在能明白我所說的無法勝任與無法很好完成的意思了吧？
色拉敘馬霍斯：我明白了，我贊成你的觀點(diǎn)。
蘇格拉底：物有其功用，則亦必有其特長(zhǎng)，如人的眼睛有其功用亦有其特長(zhǎng)，是吧？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：耳亦如此吧？
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：萬物皆如此，有其功用必有其特長(zhǎng)，是嗎？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：那么，眼睛如果有缺陷還能承擔(dān)其使命嗎？任何事物都是以其特長(zhǎng)而成功，因其缺陷而失敗，對(duì)嗎？
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：這種說法同樣適用于耳朵或與其它事物吧？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：那么，人心難道沒有不可替代的功能嗎？比如管理，命令與思考等等，而這些功能可以由其它代替嗎？
色拉敘馬霍斯：不能。
蘇格拉底：人生豈非由人心所經(jīng)營(yíng)？
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然是。
蘇格拉底：心有所長(zhǎng)吧？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：若喪失其所長(zhǎng)，還能行使其功能嗎？
色拉敘馬霍斯：不能。
蘇格拉底：那么邪惡之心一定是邪惡的統(tǒng)治者與管理者，善心則為好的統(tǒng)治者吧？
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：而我們已經(jīng)承認(rèn)正義是善心，而不義是心靈的缺陷？
色拉敘馬霍斯：這點(diǎn)已經(jīng)承認(rèn)。
蘇格拉底：那么正義之人將生活得很好，而不義者則生活得不好。
色拉敘馬霍斯：這是你前面所論證的。
蘇格拉底：一個(gè)生活得很好的人是有福與快樂的，而生活得不好的人是不幸的。
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：也就是說正義者是幸福的，而不義者是不幸的。
色拉敘馬霍斯：是的。
蘇格拉底：幸福而非不幸，才是有利的。
色拉敘馬霍斯：當(dāng)然。
蘇格拉底：于是，不義永遠(yuǎn)不可能比正義更有利。
道評(píng)：
按照蘇格拉底上述討論的觀點(diǎn)，正義帶來智慧、美德與心靈之美，是力量與凝聚力之源，是人的根本利益之所在，是人類幸福的保障。
應(yīng)當(dāng)說，蘇格拉底在反駁“正義是強(qiáng)者的利益”這一觀點(diǎn)上的邏輯是有缺陷的。如果說不義的統(tǒng)治者失誤導(dǎo)致?lián)p害自身利益，那么，假如他做得足夠完美，這種完美并非帶給弱者利益，理論上應(yīng)當(dāng)還是自身利益的最大化。當(dāng)然，把強(qiáng)者神化為在自身利益的計(jì)算上完全不犯錯(cuò)，鼓吹所謂完美的不義本身應(yīng)當(dāng)就是一個(gè)偽命題。
在否定了“正義是強(qiáng)者的利益”之后，蘇格拉底以醫(yī)生為喻，認(rèn)為好的醫(yī)生是為病人服務(wù)，同樣，好的統(tǒng)治者是為被統(tǒng)治者服務(wù)，治國(guó)者或任何其它技藝相對(duì)于服務(wù)對(duì)象，都是在強(qiáng)者服務(wù)于弱者中創(chuàng)造了價(jià)值。可見蘇格拉底認(rèn)為正義不是“強(qiáng)者的利益”而表現(xiàn)為“弱者的利益”，這與老子所提到的“弱者，道之用”（《道德經(jīng)》第40章），相似。強(qiáng)者的治道正是在為弱者提供服務(wù)中創(chuàng)造了價(jià)值。只有強(qiáng)者的柔弱之道，才有弱者的價(jià)值創(chuàng)造。
“天長(zhǎng)地久，天地所以長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私？”（《道德經(jīng)》第7章）。從老子的觀點(diǎn)看，治國(guó)者只有“后其身”與“外其身”才能使其治國(guó)之道發(fā)揮到極致，創(chuàng)造最大價(jià)值，才能“而身先”，“而身存”。
“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”---《道德經(jīng)》第38章 德是什么？王弼認(rèn)為“德者，得也”，用現(xiàn)代語表述，德作為名詞就是“價(jià)值”，作為動(dòng)詞就是“獲得”。那么老子這句話的意思是：最好的獲得方式是得之于道，不是從別人那里爭(zhēng)奪而得，這種獲得方式才是真正的得到；下德的獲得方式得之于仁義禮，寵辱若驚而唯恐失去，因此，反而什么也沒有得到。蘇格拉底認(rèn)為正義是弱者（治理對(duì)象）的利益，這如同強(qiáng)者遵循“上德不德”的原則而服務(wù)于弱者；他同時(shí)論證了正義者是智慧與有德行的，是幸福的，因此也是獲利者，這如同“是以有德”。他認(rèn)為不義的投機(jī)者表面上看是強(qiáng)者（領(lǐng)導(dǎo)者）的利益，這如同“下德不失德”，但不義者又是邪惡與無知的，而且必然相互拆臺(tái)，精神分裂的，不幸的，從而“是以無德”。
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