一切無所求，即是真心。若有所求，心即不真。有所求之心，即是無明識心。真心無所求。何以真心無所求？真心本自具足一切，夫復何求？
我人應以無所求心做人做事，若如是，一切皆歸于正。若有所求，一切流于邪染。幫助他人，心無所求；利益他人，心無所求；只問耕耘，不問收獲；良知所在，心之所使；只管如理如法做去，更不求一物。
我只管一心利樂他人，不求人贊美我，不求人尊敬我，不求人感激我，不求人報答我，不求人回報我。我只管合于天理良知做去，我只管合于諸法實相做去，不希圣希賢，不求成佛作祖。
我只管一味如理如法修持，不求涅槃，不求菩提，乃至不求作佛。心中有所愿求，成不得佛。有所愿求心，即是迷染。真性一切具足，向外求個什么？無愿無求，一切無住，離一切相，即名諸佛。
心有所求，即是塵累；心無所求，一塵不染。心有所求，心有所希冀，心有所期待，心有所望，即是心有掛礙。心有掛礙，不得自在解脫。心有所求，求得則喜，增長慢心，自心發(fā)狂；求不得則嗔，失意沮喪，怨天尤人，自怨自艾，竟至一蹶不振。心有所求，求得求不得，皆生煩惱。
心有所求，即有煩惱。心有所求，即是心有掛礙。心有掛礙，即是煩惱。心無掛礙，方得自在解脫。何以心有所求便生煩惱？與實相相違故。諸法實相，即是我人本具真性。我人本具真性，一法不立，清凈本然，一切具足。具足一切，又求何物？真性無所求，今心有所求，豈非與真性實相相違？心違于實相造作，即是無明。無明妄動，煩惱由是生。
心無所求，一切清凈，一切自在。我人做人，心無所求，則待人接物，唯是一片至誠心。若有所求，欲求名利虛榮，則用心險曲，其心不直，諂巧構(gòu)陷，外君子內(nèi)小人，內(nèi)外不一，豈是真君子？我人做事，心無所求，則得之不喜，失之不悲，心地清凈，何等灑脫自在！若心有所求，則棲棲遑遑，汲汲營求，得之喜若狂，失之悲欲死，七情交迸，寧不苦耶？
禪宗六祖曰：“我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性，于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，并將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相續(xù)不斷，名為系縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。善知識，外離一切相，名為無相。能離于相，則法體清凈，此是以無相為體。善知識，于諸境上，心不染，曰無念。于自念上，常離諸境，不于境上生心?！?/span>
六祖所說“無念為宗，無相為體，無住為本”者，即是無所求心。心一切無所求，即是無愿。愿者，愿求希求也。無愿者，于世間生死染法，無一切愿求也。世人所求者，名利權勢財色及種種六塵樂受也。于世間名利權勢財色及種種六塵樂受，一切無所求，謂之無愿。
《大般若波羅蜜多經(jīng)》中，佛告善現(xiàn)：三解脫門，能攝一切法。一者，空解脫門，觀一切法皆空。二者，無相解脫門，觀一切法離相。三者，無愿解脫門，觀一切法離愿。離此三門，所應修法，不能生長。
或有人問曰：若無所求，如何做事？做事非求歟？不求，事如何做得？答曰：無所求者，一切煩惱心不生也。做事時，心無所求，一切煩惱心不生，自心便常生智慧。以智慧心做事，事更易成就也。非但不礙于事，更益于事也。豈廢事耶？
于人無所求，與人交往，煩惱心不生，便是一片至誠。心為至誠心，至誠心生智慧。至誠心非愚癡無知，而是智慧心。以智慧心與人往來，他人豈能欺我騙我愚弄我哉？
一切無所求，自心常清凈。清凈生智慧，智慧應諸事。于人無所求，心是至誠心；于事無所求，塵累不復生；于物無所求，一切無掛礙。一切無所求，一切無煩惱。寄語今世人，自心莫妄求！
