中華國(guó)學(xué)，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)；經(jīng)典文化，博大精深。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，諸子百家依據(jù)上古經(jīng)典來(lái)建構(gòu)思想體系。其中，影響最大的堪稱(chēng)儒家與道家......
學(xué)術(shù)界對(duì)儒道兩家進(jìn)行了多維度的研究，也取得了相當(dāng)豐富的成果。然而，由于立場(chǎng)不同，其理解也就存在諸多分歧。譬如，對(duì)儒道兩家的評(píng)價(jià)，以往許多學(xué)者往往抬高儒家而貶低道家，認(rèn)為儒家是積極入世，而道家則是消極避世。這種機(jī)械的說(shuō)法經(jīng)過(guò)宣傳，幾乎滲入人們的骨髓，造成了非常錯(cuò)誤的影響。
事實(shí)上，儒道兩家作為中華國(guó)學(xué)文化的思想主干，都是一定歷史時(shí)代的產(chǎn)物，深深打上時(shí)代的烙印。當(dāng)今學(xué)者，理當(dāng)秉承實(shí)事求是的態(tài)度，予以客觀分析，而不是簡(jiǎn)單地貼標(biāo)簽。鑒于此，本文以道家代表作《道德經(jīng)》為例，略作分析，從一個(gè)側(cè)面發(fā)掘其思想內(nèi)涵與當(dāng)代價(jià)值。
兵為不祥之器
老子為代表的道家學(xué)派乃是真正的和平主義者。道家認(rèn)為，兵是兇器，不是吉祥的象征，所以天道是厭惡的。是否用兵，不應(yīng)從個(gè)人或者小集團(tuán)的利益出發(fā)來(lái)確定，要看天道的運(yùn)轉(zhuǎn)，弄清楚事物發(fā)展的大趨勢(shì)。
老子《道德經(jīng)》第三十一章開(kāi)門(mén)見(jiàn)山，指出了“兵”為何物的問(wèn)題：夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
開(kāi)頭第一句，“夫兵者”，河上公本、王弼本均作“夫佳兵者”；帛書(shū)本無(wú)“佳”字，今從帛書(shū)本。
為什么采用帛書(shū)本呢？其理由是漢初的《黃石公三略》，以及劉安聚合一批學(xué)者們編纂的《淮南鴻烈》，都以“夫兵者”開(kāi)頭，并無(wú)“佳”字?！氨迸c“佳兵”的區(qū)別在哪里？從邏輯上看，“兵”是籠統(tǒng)地說(shuō)，而“佳兵”則突出了以用兵為美事，去掉一個(gè)“佳”字其所批評(píng)的對(duì)象便明確了，矛頭直指那些喜歡用兵的人。
為什么說(shuō)“兵”是“不祥之器”呢？這里的“器”當(dāng)作器物、工具、用品講。如何看待這種器物的地位？《黃石公三略》卷下有一段很好的解釋?zhuān)?/span>
夫兵者，不祥之器，天道惡之，不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚(yú)之在水，得水而生，失水而死。故君子者，常畏懼而不敢失道。
意思是講：兵是一種兇險(xiǎn)的器具，不是吉祥的象征，所以天道是厭惡的；不得已而用兵，才符合天道?！暗馈睂?duì)于人的重要意義，就像“魚(yú)”和“水”的關(guān)系一樣。得到了水，魚(yú)才能生存；反之，魚(yú)就會(huì)死亡。所以君子對(duì)“道”總是懷著敬畏之心，從來(lái)不敢失道。
《黃石公三略》這段話(huà)用了“天道”與“道”的概念。眾所周知，從《易經(jīng)》以來(lái)，諸子百家都講“道”。按照“三才”對(duì)應(yīng)的思路，“道”涵蓋了“天道”“地道”與“人道”；人法地，地法天，天法道，所以天道乃是地道、人道的準(zhǔn)則?！饵S石公三略》講“不得已”而用兵是“天道”，包含著兩個(gè)層面的涵義：第一，用兵打仗，不是完全不可以，在一定的時(shí)機(jī)背景下，用兵是被允許的；但必須非常慎重對(duì)待，因?yàn)橛帽蛘炭傄廊?，兇險(xiǎn)不祥。第二，到底是用兵還是不用兵，不應(yīng)從個(gè)人或者小集團(tuán)的利益出發(fā)來(lái)確定，而是要看天道的運(yùn)轉(zhuǎn)，弄清楚事物發(fā)展的大趨勢(shì)。如果社會(huì)發(fā)展呈現(xiàn)出需要用兵的大趨勢(shì)，那就果斷用兵，這就是天道。
用兵是否具備大趨勢(shì)？這應(yīng)該從動(dòng)機(jī)與目的角度來(lái)理解。對(duì)此，《淮南子·兵略訓(xùn)》有簡(jiǎn)明而深刻的論述，它說(shuō)：
古之用兵者，非利土壤之廣而貪金玉之略，將以存亡繼絕，平天下之亂，而除萬(wàn)民之害也。
在《淮南子》一書(shū)看來(lái)，古時(shí)候出兵打仗，并不是為了擴(kuò)充土地，也不是為了掠奪金銀財(cái)寶，而是為了挽救危亡，平定天下的禍亂，為天下萬(wàn)民除害。這就是說(shuō)，要不要用兵，應(yīng)該從人民的生命安全與根本利益出發(fā)，從社會(huì)發(fā)展態(tài)勢(shì)出發(fā)。
有貪婪而起的戰(zhàn)爭(zhēng)，也就有遏制貪婪的反戰(zhàn)。所以，《淮南子·兵略訓(xùn)》進(jìn)一步說(shuō)：
有圣人勃然而起，乃討強(qiáng)暴，平亂世，夷險(xiǎn)除穢；以濁為清，以危為寧，故不得不中絕。
面對(duì)世間混亂的爭(zhēng)戰(zhàn)局面，圣人毅然奮起，組織人馬，征討強(qiáng)暴，平定亂世，避免危險(xiǎn)，除去污穢，這就是為了實(shí)現(xiàn)社會(huì)安寧的正義之戰(zhàn)。如果沒(méi)有是非標(biāo)準(zhǔn)，以污濁為清純，以危害為安寧，社會(huì)的維系就中斷了，那是多么嚴(yán)重的問(wèn)題??！
戰(zhàn)爭(zhēng)的事由來(lái)已久?！痘茨献印け杂?xùn)》舉例說(shuō)：黃帝與炎帝的戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)生于阪泉，最終黃帝戰(zhàn)勝了炎帝。顓頊與共工相爭(zhēng)，共工憤怒而觸不周之山。黃帝還與蚩尤在涿鹿之野開(kāi)戰(zhàn)，黃帝打敗了蚩尤。堯帝在南陽(yáng)的丹水征討不義；舜帝攻伐三苗，大禹的兒子在扶風(fēng)攻打有扈。這一切表明，即使在五帝時(shí)期，也是戰(zhàn)事連連，又何況衰亂的時(shí)代呢？
《淮南子·兵略訓(xùn)》在列舉了五帝時(shí)期的諸多戰(zhàn)事之后，發(fā)了一通感慨：
夫兵者，所以禁暴討亂也……故圣人之用兵也，若櫛發(fā)耨苗，所去者少，而所利者多。
首先，《淮南子》對(duì)用兵的目的作了定性?！敖┯憗y”，是其核心精神。表面看來(lái)，“暴”與“亂”似乎是一回事，所以我們常常聽(tīng)到“暴亂”聯(lián)稱(chēng)，但實(shí)際上“暴”與“亂”是有一定區(qū)別的。“暴”指的是強(qiáng)悍力量的使用，致使他者中傷死亡；而“亂”指的是無(wú)頭緒、無(wú)秩序、動(dòng)蕩不安的現(xiàn)象。就人們生活的需要看，無(wú)論是“暴”還是“亂”，都不是社會(huì)大眾所希望的。因此，從性質(zhì)上看，“暴”與“亂”都不符合正義。從社會(huì)治理的目標(biāo)出發(fā)，兩者都需要制止。這就是說(shuō)，用以制止暴亂的戰(zhàn)爭(zhēng)就是正義的戰(zhàn)爭(zhēng)。其次，《淮南子》指出了古代圣人對(duì)于用兵的十分謹(jǐn)慎態(tài)度。老子為什么說(shuō)“用兵”之事“物或惡之”，從這里就可以看到歷史文化背景了。至于說(shuō)到用兵的效果，《淮南子》用“櫛發(fā)耨苗”作比喻。“櫛發(fā)”就是用梳子梳頭，“耨苗”就是除草。梳頭時(shí)會(huì)掉下一些頭發(fā)，這些頭發(fā)是老的，沒(méi)有生命力了，掉下來(lái)是自然淘汰；而“耨苗”除了去掉雜草之外，還要拔掉那些過(guò)密的苗子，但相比于留下來(lái)的部分，被拔除的是少數(shù)。故而《淮南子》說(shuō)“所去者少，而所利者多”，亦即利大于弊。
然而，不論情況如何，對(duì)于社會(huì)民眾的生活來(lái)講，用兵打仗不是好事，其結(jié)果是生靈涂炭，百姓流離失所，甚至連飛鳥(niǎo)都遠(yuǎn)走他方，野獸也逃遁了，老子所謂“物或惡之”指的就是這種情況。清代學(xué)者宋常星《道德經(jīng)講義》第三十一章進(jìn)一步解釋說(shuō)：
故有道之人，必不持此佳兵之器，必不用此不祥之兵，以道德化民，以無(wú)為服眾，不爭(zhēng)而自然平定，不戰(zhàn)而自然來(lái)歸，奚用佳兵？故曰：物或惡之，故有道者不處。
這段話(huà)一方面闡述了用兵之不祥，另一方面說(shuō)明“以道德化民”的重要性，彰顯了老子關(guān)于“有道者不處”的理由。所謂“處”就是處理，“不處”就是不通過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)解決問(wèn)題。由此，我們看到了以老子為代表的道家學(xué)派乃是真正的和平主義者。
“左右”的吉兇義
“用兵不祥”的看法具有客觀的歷史依據(jù)?！坝帽鴦t貴右”，是要人們悟徹“用兵”是陰殺，非利民興國(guó)之本。居于上位的決策者必須擁有慈悲心，不可以打仗獲勝為美事，而是樂(lè)于救濟(jì)、扶持眾生。
老子關(guān)于“用兵不祥”的看法，不僅具有客觀的歷史依據(jù)，而且有禮儀方面的遵循。他在講了“有道者不處”之后，接著說(shuō)：
君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬惔為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。
這段話(huà)的直觀意思是：君子平時(shí)以左邊為尊貴，打仗時(shí)以右邊為尊貴。兵器是一種不吉祥的東西，非有道君子使用的法寶。有道之人，只有在迫不得已的情況下，才會(huì)使用它。但即使是這樣，也以心平氣和為首要條件；哪怕戰(zhàn)勝了，也不認(rèn)為那是一件美好的事。如果你以戰(zhàn)勝為美好，那就證明你的心里喜歡殺人。喜歡殺人的人，就難以得到天下之人的歸服，就更談不上順利治理天下了。
文中的“左右”兩個(gè)字是老子這段論說(shuō)的關(guān)鍵詞。也許有人會(huì)說(shuō)：“左右”如此簡(jiǎn)單，連剛剛學(xué)會(huì)說(shuō)話(huà)的三歲兒童都懂得，怎么會(huì)成為老子論說(shuō)的關(guān)鍵呢？其實(shí)，這正是老子言說(shuō)意味深長(zhǎng)之妙。
從文字起源方面看，“左右”最初表示的是人的雙手，一手一邊。當(dāng)面朝南時(shí)，身體東邊一側(cè)的那只手就是左手，而西邊一側(cè)的那只手就是右手。于是，“左”便可以代表東方之位，而“右”則可以代表西方之位。往古之際，先民們常以左右兩手的某些動(dòng)作表示呼求、禱告，故而“左右”便衍生出動(dòng)詞的功能，“左”表示朝著東側(cè)行進(jìn)，而“右”則表示向西側(cè)行進(jìn)。
《詩(shī)·小雅·裳裳者華》云：左之左之，君子宜之。右之右之，君子有之。維其有之，是以似之。
就直觀而言，這六句的意思是講：左邊有人來(lái)輔佐，君子應(yīng)付很適宜。右邊有人來(lái)相佑，君子發(fā)揮有余地。只因君子有其長(zhǎng)，所以祖業(yè)能承繼。
這里，特別值得注意的是：左邊稱(chēng)“宜”，而右邊稱(chēng)“有”。就字源而論，“宜”與“俎”同出于“而且”的“且”。在甲骨文中，“且”的字形是兩“夕”重疊，中間有一條橫線(xiàn)，“夕”是肉片的象形，而橫線(xiàn)代表平分，亦即祭祖殺牲，平分肉食。因?yàn)榉秩夤胶侠恚浅Ｇ‘?dāng)，所以適宜。
與“宜”字對(duì)應(yīng)的是“有”。其本字是“又”，甲骨文的字形像一只手張開(kāi)，有所抓持。到了金文，字形演化，加上“月”（肉），就成為手加上“肉”的“有”字。這時(shí)候的“有”，代表“不宜”，也就是不合理的持有。因此，許慎《說(shuō)文解字》稱(chēng)：“有，不宜有也?！睘槭裁础安灰擞小?？《說(shuō)文解字》引用《春秋傳》“日月有食之”予以說(shuō)明。所謂“日月有食之”意味著發(fā)生了日食、月食現(xiàn)象，先民們是為了救日、救月而舉行祭祀活動(dòng)的，這樣的祭祀與祭祀祖先不同，屬于兇祭，盡管在祭祀之后也同樣分了肉，卻不適宜，故而只能稱(chēng)作“有”?？梢?jiàn)，最初的“有”與當(dāng)今口頭語(yǔ)的“有沒(méi)有”的“有”存在很大的差別。當(dāng)今人們說(shuō)“有沒(méi)有”只是表示對(duì)事物存在狀態(tài)的肯定或否定，并無(wú)“吉兇”的涵義，而古人最初對(duì)“有”這個(gè)字的使用，卻包含“兇”的意味。
如果將“宜”“有”與“左右”聯(lián)系起來(lái)，就更加可以發(fā)現(xiàn)古人對(duì)“吉兇”問(wèn)題的講究。由漢代毛亨傳、鄭玄箋、唐代孔穎達(dá)疏的《毛詩(shī)注疏》卷十四在解釋上面引證的《詩(shī)·小雅·裳裳者華》關(guān)于“左右”的內(nèi)涵時(shí)說(shuō)：
左，陽(yáng)道，朝祀之事；右，陰道，喪戎之事。這條注文，以陰陽(yáng)理論解釋“左右”，左邊之路徑屬陽(yáng)，右邊之路徑屬陰。朝祀，太陽(yáng)升起，正氣旺盛，代表吉利；而“喪戎”乃是因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)陣亡而祭祀，所以為“兇”。
經(jīng)過(guò)以上追溯，再回過(guò)頭看老子《道德經(jīng)》第三十一章關(guān)于“貴左”與“貴右”的問(wèn)題，就比較容易理解了。
“貴”是什么意思？宋代學(xué)者呂惠卿《道德真?zhèn)鳌肪矶慕庹f(shuō)，有助于理清思路，他指出：
文觀而武匿者，天地之道，陰陽(yáng)之理也。兵而佳之，是乃器之不祥，而物之或惡也，是以有道者不處。故君子居則貴左，用兵則貴右，其所貴異乎平居之時(shí)，則是固以不祥之器處之，而非君子之器也。非所以佳之也，必不得已而用之，恬淡為上，故勝而不美也，非所以佳之也。天將救之，以慈衛(wèi)之。慈者，天之所以樂(lè)推而不厭也，則殺人者，豈非樂(lè)哉？而美之則是樂(lè)殺人也。樂(lè)殺人者，不可得志于天下也。
呂惠卿將“觀”與“匿”對(duì)舉?！坝^”就是顯示給人看，而“匿”就是藏起來(lái)?！拔挠^”就是大興文化，“武匿”就是刀槍入庫(kù)，不予興兵。如果說(shuō)“文”主生，那么“武”即主殺。天地之道是生生不息的，順應(yīng)陰陽(yáng)感通的道理，就應(yīng)該偃武興文。具體落實(shí)在一個(gè)“貴”字：“居”指的是日常的生活起居，“居則貴左”，表明日常的生活起居應(yīng)該扶陽(yáng)而培植正氣?！坝帽鴦t貴右”不是主張佳兵、用兵，恰恰相反，是明白其殺傷性，因此，對(duì)“兵”不可以“嘉”，也就是不頌揚(yáng)、不倡導(dǎo)。這里的“貴右”，就是要人們悟徹“用兵”是陰殺，非利民興國(guó)之本。落實(shí)到精神導(dǎo)向，就是要講究一個(gè)“慈”字，居于上位的決策者必須擁有慈悲心，不可以打仗獲勝為美事，而是樂(lè)于救濟(jì)、扶持眾生，這樣才能得志于天下。呂惠卿這個(gè)解釋?zhuān)芍^得老子“貴用”的靈魂。
戰(zhàn)勝而居喪
“用兵不祥”的看法也有禮儀方面的遵循?！皯?zhàn)勝以喪禮處之”，表達(dá)的就是對(duì)生命的敬重和慈悲。正是這種生命意識(shí)，使得老子的兵學(xué)具有鮮明的反戰(zhàn)格調(diào)。
老子講“貴”，針對(duì)不同情況，有不同的體用。平日之居主吉，其“體”為“陽(yáng)”，其用為“左”；用兵之事主兇，其體為陰，其用為右。故而，《道德經(jīng)》第三十一章接著說(shuō)：
吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。
這幾句話(huà)的字面意思是：喜慶的事以左邊為高上，而遇到不吉利的兇事，則以右邊為高上。兵家如果作為偏將軍就站在左邊，而上將軍要站在右邊，表示用喪禮來(lái)對(duì)待用兵。殺人眾多，要以悲哀的心情去蒞臨戰(zhàn)場(chǎng)；即使戰(zhàn)爭(zhēng)勝利了，也要用喪禮的儀式去處理。
老子這段話(huà)首先強(qiáng)調(diào)左右的吉兇性質(zhì)，接著指出偏將軍與上將軍所應(yīng)處的位置。由此看來(lái)，“左右”在老子《道德經(jīng)》中具有特定的符號(hào)象征意義。
為什么偏將軍居左，而上將軍卻居右呢？清代學(xué)者宋常星《道德經(jīng)講義》第三十一章解釋說(shuō)：
偏將軍以沖鋒破陣為任，左吉位也，以克敵為吉，故處左。上將軍以全軍保國(guó)為任，右兇位也，以殺傷為兇，故處右?？傊藘雌?，戰(zhàn)為兇事，偏將軍可以為吉，上將軍不可以為吉，所以反以喪禮自處，以示不可以殺人為美，當(dāng)以恬淡為上，雖不得已而用之，終是不忍殺人也。
照此說(shuō)來(lái)，偏將軍管的是前鋒破陣的事情，作為軍令的執(zhí)行者，他所負(fù)責(zé)的是局部，居于左位，這個(gè)位置具有木氣春生的象征旨趣，表示借助生生不息的正氣而克敵制勝；上將軍是軍令的發(fā)布者，不僅要指揮全局，而且對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)果負(fù)有全面的責(zé)任。由于戰(zhàn)爭(zhēng)，敵我雙方都消耗了力量，人員傷亡更是十分悲哀的事，因此不可以勝利為美，反而要以喪禮來(lái)對(duì)待勝利。
老子講的“以喪禮處之”，不僅是一種心情的表達(dá)，更是一種操作方式。如果我們聯(lián)系一下古文獻(xiàn)中關(guān)于“喪禮”的描述，就知道老子講這句話(huà)的內(nèi)心有多么沉重！
關(guān)于“喪禮”的事，古代經(jīng)籍有很多記載。例如《儀禮》中的《士喪禮》《士虞禮》《既夕禮》《喪服》就是專(zhuān)講喪禮的禮節(jié)程序的。此外，在《周禮》和《禮記》中也有若干描述。根據(jù)禮經(jīng)的記載，古代喪禮的環(huán)節(jié)甚多，其中包括：始死奠、小斂奠、大殮奠、殯、朔月奠、啟奠、祖奠、遣奠、葬、虞、祔、小祥、大祥、禫等程序。概括起來(lái)則為居喪、下葬、祭祀三大部分。所謂“居喪”，就是死者親屬及其他相關(guān)者對(duì)死者應(yīng)盡的禮節(jié)；所謂“下葬”，則體現(xiàn)死者應(yīng)享之禮遇；所謂“祭祀”，就是喪期內(nèi)活人與死者之間聯(lián)系的中介儀式。
《周禮·春官·大宗伯》說(shuō)：“以?xún)炊Y哀邦國(guó)之憂(yōu)，以喪禮哀死亡?！边@條記載中的一個(gè)“哀”字充分體現(xiàn)了活人對(duì)死者的深切情感表達(dá)。古人有所謂“事死如生”的說(shuō)法，反映了喪禮實(shí)施的居敬態(tài)度。老子《道德經(jīng)》第三十一章言“戰(zhàn)勝以喪禮處之”，表達(dá)的就是對(duì)生命的敬重和慈悲。正是這種生命意識(shí)，使得老子的兵學(xué)具有鮮明的反戰(zhàn)格調(diào)。
▲關(guān)注公眾號(hào)：三山愈興振▲
小編提示
⊙部分圖文源于網(wǎng)絡(luò)，如有侵權(quán)請(qǐng)聯(lián)系刪除
聯(lián)系客服
