經(jīng)典時(shí)空
有觀點(diǎn)。有深度。有情懷。
懂得了人的本性,即懂得了天命。
親愛(ài)的同學(xué)們!晚上好!今天你的心情還好嗎?
今天我們進(jìn)行《孟子》第二十二講:你讓人放心嗎?中國(guó)人的修身就是自我教育的下半部分。上一堂課,我們講了修身在孟子思想體系中的坐標(biāo),今天這一堂課,我們要講的是修身的任務(wù)、原則以及路徑?!睹献印分猩婕靶奚韱?wèn)題的章節(jié)非常多,因?yàn)槊献诱J(rèn)為一個(gè)人無(wú)論要齊家,還是要治國(guó)、平天下,第一要?jiǎng)?wù)就是修身,為此,他給我們列舉了六種修身的路徑:
一、求放心
【原文】
孟子曰:“仁,人心也;義,人路也。舍其路而弗由,放其心而不知求,哀哉!人有雞犬放,則知求之;有放心而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣?!?nbsp;
朱熹解釋這一章時(shí),引用了程顥、程頤的話:“圣賢千言萬(wàn)語(yǔ),只是欲人將已放之心,約之使反,復(fù)入身來(lái),自能尋向上去,下學(xué)而上達(dá)也”。簡(jiǎn)言之,就是:你的心已經(jīng)跑遠(yuǎn)了,卻不知道將其找回來(lái),怎么能夠成功呢?在孟子看來(lái),修身的根本問(wèn)題就是要把人丟失了的良心找回來(lái),所以才會(huì)說(shuō):“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求放心而已矣?!?/p>
二、反求諸己
【原文】
孟子曰:“求則得之,舍則失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求無(wú)益于得也,求在外者也?!?/strong>
在孟子看來(lái),有些東西探求了,便會(huì)得到;放棄了,便會(huì)失去,這是有益于收獲的探求,因?yàn)樘角蟮膶?duì)象存在于人本身之內(nèi),這就是“道不遠(yuǎn)人”“佛法不離世間法”,即探求本心才可以求得道。但是你若脫離了本心,向外求道,就是無(wú)益于收獲的探求,因?yàn)槟闼角蟮膶?duì)象在于你本身之外。你若想當(dāng)官,靠別人可以嗎?也許可以上位一時(shí),若不修身,權(quán)位自然不能長(zhǎng)保;你若想發(fā)財(cái),靠別人可以嗎?也許可以獲得一時(shí)的財(cái)富,若不修身,也會(huì)富貴而淫、而驕,若家門(mén)不幸出一個(gè)“敗家子”,一夜間財(cái)富就會(huì)灰飛煙滅。
四年前,洪濤老師受濟(jì)南槐蔭區(qū)組織部的委托采訪了一批企業(yè)家,其中有一位讓我印象深刻,他就是山東天岳先進(jìn)材料科技有限公司董事長(zhǎng)宗艷民先生。天岳先進(jìn)材料科技有限公司是一家致力于研制、生產(chǎn)半導(dǎo)體晶體即襯底材料的企業(yè),公司研制的12英寸的CPU襯底只比美國(guó)晚了半年,而CPU襯底就是用碳化硅這種材料制成的,它是一種合成材料,無(wú)法自然生成,且硬度幾乎與金剛石無(wú)異,更為重要的是中國(guó)自主研制的碳化硅對(duì)國(guó)防安全,在微波通信、電力電子、照明燈領(lǐng)域都發(fā)揮著十分重要的作用。天岳公司在短短幾年的發(fā)展中逐步上升到了國(guó)家發(fā)展戰(zhàn)略,它不僅在晶體材料行業(yè),同時(shí)也在物理及現(xiàn)代高新技術(shù)行業(yè)處于壓倒性地位。
在談到企業(yè)管理時(shí),我問(wèn)了宗艷民先生一個(gè)問(wèn)題:“您現(xiàn)在的‘第二圈’‘第三圈’的中層干部都是哪個(gè)年齡階段的人?”他說(shuō):“基本上是80后和90后。”我又問(wèn):“都說(shuō)80后和90后是中國(guó)垮掉的兩代人,你為什么對(duì)他們?nèi)绱酥匾暷??”宗總回答:“一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)能不能用好80后和90后,與80后和90后有什么關(guān)系呢?作為領(lǐng)導(dǎo)只需要捫心自問(wèn)以下幾個(gè)問(wèn)題就好了:第一,他們服你的氣嗎?第二,他們?cè)诘郎蠁??第三,如果他們不在道上,你引領(lǐng)他們了嗎?員工之所以不服領(lǐng)導(dǎo)的氣,也有三條:第一,你給的工資不夠;第二,你提供的平臺(tái)不高;第三,你在他的心里沒(méi)有威望,說(shuō)白了就是看不上你。無(wú)論是70后、80后還是90后,只要是中國(guó)人都是‘士為知己者死’,他看不起你,自然就不會(huì)為你死、為你所用。所以,一個(gè)人對(duì)你好不好,是否看得起你,與他一點(diǎn)也沒(méi)有關(guān)系,只與你自己有關(guān)系,因此,行有不得,當(dāng)反求諸己。”
【原文】
孟子曰:“愛(ài)人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬——行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之?!对?shī)》云:‘永言配命,自求多福?!?/strong>
在現(xiàn)代這個(gè)社會(huì),“祥林嫂”總是層出不窮,他們不是抱怨丈夫沒(méi)能耐,就是擔(dān)心丈夫有了錢(qián)之后旁逸斜出,可謂是窮也怨,富也怨。由此,孟子告訴人們,如果你愛(ài)別人,別人不親近你,就要反問(wèn)自己,你的仁愛(ài)是不是還不夠呢?如果你管理別人,可是沒(méi)管好,也要反問(wèn)自己,是不是自己的智慧、知識(shí)、德行還不夠呢?如果你禮貌待人,卻得不到相應(yīng)的回答,仍然要反問(wèn)自己,是不是恭敬之心還不夠呢?是不是自己的那一份鄙睨和看不起透過(guò)那扇心靈的窗戶(hù)已經(jīng)透露給了別人了呢?所以,任何行為如果沒(méi)得到預(yù)期的效果就要反躬自省,你端正了,天下的人自會(huì)依附于你,用孔子的話就是:“近悅遠(yuǎn)來(lái)”。
仁、義、禮、智在我者,所以人最重要的就是注重自我修養(yǎng)。那么,如何才能檢驗(yàn)個(gè)人的修養(yǎng)呢?方法就是通過(guò)別人的眼睛來(lái)看自己。自己表?yè)P(yáng)自己沒(méi)有用,別人表?yè)P(yáng)你,你才是真的好。無(wú)論是金牌、銀牌、銅牌,還是木牌肯定的都是你的成績(jī),是別人對(duì)你的認(rèn)可,并不是自己造一個(gè)牌子掛在脖子上,你的榮譽(yù)就有了。
【原文】
仁者如射:射者正己而后發(fā);發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣。”
孟子在這里告訴我們:行仁的人與射箭的人一樣,射箭就是要先端正自己的姿態(tài),然后再放箭,如果沒(méi)有射中,也不埋怨那些勝過(guò)自己的人,而是要反躬自省。也許有的同學(xué)會(huì)問(wèn):“如何才叫做態(tài)度端正呢?”答案就是人與箭合一。即便是失敗了,也要問(wèn)自己:呼吸有沒(méi)有問(wèn)題?對(duì)風(fēng)向的把控有沒(méi)有問(wèn)題?射箭的角度有沒(méi)有問(wèn)題?行仁也是如此,端正態(tài)度,即使不成功,也不抱怨,檢討自己的不足,朝著更好、更優(yōu)秀的方向邁進(jìn)。
這些論述與孔子說(shuō)的“君子求諸己”“為仁由己”的意思是一樣的??鬃与m然沒(méi)有明確人性善的表述,但從“為仁由己,由人乎哉”這句話中,我們懂得孔子是把講道德這樣只有人才具有的特性,這種人之為人的標(biāo)志,歸結(jié)于人對(duì)自我的要求。每個(gè)人都對(duì)自己有要求,當(dāng)然有好的要求,也有在別人看來(lái)是很壞的要求,但不管如何,這都是自己的選擇,與別人無(wú)關(guān)。所以,如果一個(gè)人沒(méi)有把事情做好,如果不是特殊的情況,我們大可不必責(zé)怪他,因?yàn)楹貌缓?,他心里自知,既然已?jīng)懂了,我們何必要多一句嘴呢!
【原文】
孟子曰:“欲貴者,人之同心也。人人有貴于己者,弗思耳矣。人之所貴者,非良貴也。趙孟之所貴,趙孟能賤之?!对?shī)》云:‘既醉以酒,既飽以德。’言飽乎仁義也,所以不愿人之膏粱之味也;令聞廣譽(yù)施于身,所以不愿人之文繡也?!?/strong>
每個(gè)人都希望得到尊貴,都有自己的光榮與價(jià)值、尊嚴(yán)與夢(mèng)想,這是人們共同的心理,然而有的人認(rèn)真地去想了、去思考了,而有的人還沒(méi)有機(jī)會(huì)和條件想,亦或者只是當(dāng)它為一個(gè)遙遠(yuǎn)的、不可企及的夢(mèng)。在孟子看來(lái),別人給的尊貴并不是自己真正值得尊貴的,這就是人與人之間的志趣不同,比如前幾年的一個(gè)相親節(jié)目,一個(gè)女孩子在鏡頭前,面對(duì)著億萬(wàn)觀眾,竟發(fā)表了“寧在寶馬里哭,不在自行車(chē)上笑”的愛(ài)情宣言。洪濤老師想說(shuō),人的德行決定了一個(gè)人的高度,別人給的即便再好也不會(huì)長(zhǎng)久,而且他選擇給你也可以選擇不給你,你愿意讓別人主宰你的人生嗎?這就是孟子講的“趙孟之所貴,趙孟能賤之”,即別人既有讓你尊貴的能力,那么也有讓你下賤的能力,而在這時(shí),你很有可能離你的良心越來(lái)越遠(yuǎn)了。
三、存心養(yǎng)性
“存心養(yǎng)性”有人也把它簡(jiǎn)稱(chēng)為“存養(yǎng)”,這個(gè)詞來(lái)自于《盡心上》第一章:
【原文】
孟子曰:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”
孟子認(rèn)為,一個(gè)人如果能夠充分?jǐn)U張善良的本心,就近乎懂得了人的本性,而懂得了人的本性,即懂得了天命。所以保持人的本心,培養(yǎng)人的本性,這就是對(duì)待天命的方法。如果為了討人喜歡,讓別人都夸你有仁義,你為此要挨餓、受凍,甚至要付出生命的代價(jià),這樣可以嗎?洪濤老師以為不可以,因?yàn)閷?duì)于任何人而言,活著都是第一要義,吃飽、穿暖這是人的基本需求。但是,在吃飽、穿暖的前提下,人要懂得人的本性是與人為善,要具有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心以及是非之心,同時(shí)還要不失掉自己的良心,將其滋養(yǎng)、擴(kuò)充起來(lái),盡可能地將其發(fā)揚(yáng)光大。在這一段話中,孟子還告訴了我們一個(gè)安身立命的方法:莫去計(jì)較長(zhǎng)命、短命,也莫去計(jì)較長(zhǎng)壽、短壽,此為天定,無(wú)法左右,而我們能做的,就是全心全意地培養(yǎng)自己的身心,等待自己的天命。
老子曰:“生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動(dòng)之死地,亦十有三?!彼?,人的命運(yùn)由天而定,唯有不失掉自己的良心,才能在這個(gè)世界上安身立命,得好報(bào)、得好死,這就是“存心養(yǎng)性”。與“養(yǎng)性”相對(duì)應(yīng)的是“戕性”,“存心養(yǎng)性”是講人應(yīng)當(dāng)如何對(duì)待天賦予我們的善心、善性;而“戕性”是人利欲熏心之后,把僅存的、與動(dòng)物有所區(qū)別的良心、良知、良能、四端、四德都去掉了。
王夫之曾說(shuō)過(guò)一段話:“存其心即以養(yǎng)其性,而非以養(yǎng)性為存,則心亦莫有適存焉……”王夫之的意思是存心是為養(yǎng)性服務(wù)的,存心是過(guò)程,養(yǎng)性是結(jié)果,其實(shí)這樣理解也有偏差。孟子是在告訴我們:修身的過(guò)程中一定要“存良心”“養(yǎng)良心”,讓自己最終變成一個(gè)合于道的人,如此,做任何事情才能成功。所以,我們?cè)趯W(xué)習(xí)一部經(jīng)典的時(shí)候,一定不要固守一個(gè)版本,還要以一顆平常之心,前后對(duì)比去讀,我們講“一通百通”,當(dāng)你把一個(gè)版本讀通了,其他的版本學(xué)習(xí)起來(lái)也就沒(méi)有太大障礙了。我們學(xué)習(xí)經(jīng)典不是為了背誦經(jīng)文,最重要的是掌握經(jīng)典背后的邏輯,而孟子的邏輯就是由義利之辯談起,最終將落腳點(diǎn)歸于人性善的理論,人性善的目的就是要?dú)w于“仁政”,上至天子,下至庶民都要從此刻開(kāi)始、從腳下開(kāi)始找到本性的善良,且永遠(yuǎn)不將其丟失。
“人之所以異于禽獸者幾希,庶民去之,君子存之”,在這一句話中,庶民去掉的是什么?君子所存的又是什么呢?那就是孟子說(shuō)的,“君子所以異于人者,以其存心也。君子以仁存心,以禮存心。仁者愛(ài)人,有禮者敬人。愛(ài)人者,人恒愛(ài)之;敬人者,人恒敬之?!?/p>
君子與一般人不同就在于居心不同,文化屬性不同決定了“居心”不同,“居心”不同決定了行為方式不同,如果我們的心都是為了修己,那么就不會(huì)因?yàn)樽约河辛顺煽?jī)而沾沾喜喜,也不會(huì)因?yàn)楝F(xiàn)狀的良好而調(diào)侃、嘲諷、瞧不起那些現(xiàn)在還不如我們的人。因此,我們要通過(guò)現(xiàn)象看到事物背后的本質(zhì),要懂得因果,所以,一個(gè)媚上的人一定欺下,一個(gè)欺下的人也一定媚上。君子的心存“仁”、存“禮”:“仁”指的是良心;“禮”指的是人倫,即對(duì)待別人是否是“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,所以,仁愛(ài)的人愛(ài)別人,有禮的人恭敬別人。愛(ài)別人的人,別人經(jīng)常愛(ài)他;恭敬別人的人,別人也經(jīng)常恭敬他。
在孟子看來(lái),“存心養(yǎng)性”并非說(shuō)幾句空話就完事了,還要付出艱苦的努力,因此他說(shuō):
【原文】
君子有終身之憂(yōu),無(wú)一朝之患也。乃若所憂(yōu)則有之:舜,人也;我,亦人也。舜為法于天下,可傳于后世,我由未免為鄉(xiāng)人也,是則可憂(yōu)也。憂(yōu)之如何?如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無(wú)為也,非禮無(wú)行也。如有一朝之患,則君子不患矣。
在孟子看來(lái),君子只有長(zhǎng)期的憂(yōu)慮,而沒(méi)有突發(fā)的痛苦,因?yàn)榫有奚淼淖杂X(jué)性非常強(qiáng),對(duì)自己的要求特別特別高,總覺(jué)得自己還沒(méi)有達(dá)到圣人的道德水平,所以一輩子都在進(jìn)行道德修煉。不能成為天下人的模范,不具有高尚的道德品質(zhì),這在君子看來(lái)才是真正的憂(yōu)愁。何以解憂(yōu)呢?就是向圣人學(xué)習(xí),不是仁愛(ài)的事不干,不是合于禮節(jié)的事不做。即使有意外飛來(lái)的禍害,順從天命便是了,哪里還會(huì)為這般事情痛苦呢?因此,這一段話讓我們懂得了,在孟子的修身理論中,“存心養(yǎng)性”是修身的根本任務(wù)與根本途徑。
四、先立其大
“先立其大”是孟子提出的修身的原則,它的內(nèi)容是要重視人在精神方面的追求與培養(yǎng),要把理想信念方面的修養(yǎng)放在首要位置。一句話,做事要“由小而大”,修身要“由大而小”。
【原文】
公都子問(wèn)曰:“鈞是人也,或?yàn)榇笕?,或?yàn)樾∪?,何也??/strong>
孟子曰:“從其大體為大人,從其小體為小人。”
曰:“鈞是人也,或從其大體,或從其小體,何也?”
曰:“耳目之官不思,而蔽于物。物交物,則引之而已矣。心之官則思,思則得之,不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者,則其小者不能奪也。此為大人而已矣?!?/strong>
洪濤老師認(rèn)為孟子與公都子的這段對(duì)話實(shí)在是非常精彩,而且耐人琢磨,意味深長(zhǎng)。公都子問(wèn)孟子:“同樣是人,為什么有些人是君子,有些人是小人?”孟子說(shuō):“滿(mǎn)足身體重要器官需要的是君子,滿(mǎn)足身體次要器官欲望的是小人?!惫甲佑謫?wèn)孟子:“同樣是人,有人要求滿(mǎn)足重要器官的需要,有人要求滿(mǎn)足次要器官的欲望,又是什么緣故呢?”孟子答道:“耳朵、眼睛、鼻子這類(lèi)的器官只能聽(tīng)見(jiàn)、看見(jiàn)和聞到,它們不會(huì)思考,故為外物所蒙蔽。因此,耳朵、眼睛和鼻子這些器官不過(guò)是一物罷了,只要他們與色、聲、香、味、觸、法等外物相接觸,人便會(huì)被引向迷途。心這個(gè)器官職在思考,心的本質(zhì)就是人的善性,一思考便得著,不思考便得不著。這個(gè)器官是天特意給我們?nèi)祟?lèi)的。因此,這是重要器官,要先把心樹(shù)立起來(lái),把自己變成一個(gè)天一樣的存在、圣賢一樣的存在、君子一樣的存在的人,此為“大”,也最終會(huì)成為君子。如果一個(gè)人看到美女就拔不動(dòng)腿,看到金錢(qián)就想到豪房、豪車(chē),只為了眼、耳、鼻、舌、身、意這些次要器官的滿(mǎn)足而活,那就注定是小人?!彼?,一個(gè)人修身不是先從買(mǎi)房開(kāi)始的,而是從不失掉自己的良心變成仁愛(ài)之人開(kāi)始,從變成強(qiáng)者可以呵護(hù)更多的弱者開(kāi)始,這就是“先立其大”。
【原文】
孟子曰:“人之于身也,兼所愛(ài)。兼所愛(ài),則兼所養(yǎng)也。無(wú)尺寸之膚不愛(ài)焉,則無(wú)尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者,豈有他哉?于己取之而已矣。體有貴賤,有小大。無(wú)以小害大,無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人,養(yǎng)其大者為大人。……飲食之人,則人賤之矣,為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無(wú)有失也,則口腹豈適為尺寸之膚哉?”
孟子認(rèn)為,人對(duì)于身體,哪一部分都要愛(ài)護(hù),都要保養(yǎng)。沒(méi)有一尺一寸的皮膚、肌肉不愛(ài)護(hù),便沒(méi)有一尺一寸的皮膚、肌肉不保養(yǎng)??疾煲粋€(gè)人護(hù)養(yǎng)得好或者不好,只是看他注重的是身體的哪一部分就可以了。身體有重要部分,也有次要部分;有小的部分,也有大的部分。不要因?yàn)樾〉牟糠侄鴵p害大的部分,也不要因?yàn)榇我糠侄鴵p害重要部分。保養(yǎng)小的部分的就是小人,保養(yǎng)大的部分的便是君子。所以,只是講究吃喝而不顧思想意識(shí)的培養(yǎng)的人,人家都輕視他,因?yàn)樗pB(yǎng)了小的部分,喪失大的部分。所以我們常說(shuō),有的人吃飯是為了活著,有的人活著是為了吃飯。
五、苦其心志,勞其筋骨
【原文】
孟子曰:“舜發(fā)于畎畝之中,傅說(shuō)舉于版筑之間,膠鬲舉于魚(yú)鹽之中,管夷吾舉于士,孫叔敖舉于海,百里奚舉于市。故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能。人恒過(guò),然后能改;困于心,衡于慮,而后作;征于色,發(fā)于聲,而后喻。入則無(wú)法家拂士,出則無(wú)敵國(guó)外患者,國(guó)恒亡。然后知生于憂(yōu)患而死于安樂(lè)也?!?/strong>
孟子的這一思想并不是靈機(jī)一動(dòng)想出來(lái)的,他是從歷史經(jīng)驗(yàn)中總結(jié)出來(lái)的?!翱嗥湫闹?,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為”,就是一個(gè)“先立其大”的過(guò)程,即無(wú)論遇到什么樣的艱難困苦,都不會(huì)失掉自己的良心和“大體”,這就是“不為三斗米折腰”,“志士不飲盜泉之水,廉者不受嗟來(lái)之食”。
六、明善誠(chéng)身
“明善誠(chéng)身”既是修身的任務(wù),也是修身的內(nèi)容?!懊魃普\(chéng)身”是根據(jù)“不明乎善,不誠(chéng)其身矣”這句話的邏輯推導(dǎo)出來(lái)的?!罢\(chéng)”就是釋迦牟尼說(shuō)的“真實(shí)不虛”,也可以說(shuō)是“真實(shí)無(wú)欺”;“善”指的是合于大道、合于良心。孟子論述了一個(gè)深刻的道理,他認(rèn)為“真實(shí)無(wú)欺”是宇宙萬(wàn)物的自然法則。人是天所生,人心也是天之所予,人是宇宙萬(wàn)物中的一物。天道真實(shí)無(wú)欺,人也應(yīng)該向天一樣,要做到真實(shí)無(wú)欺?!芭e頭三尺有神明”中的“神明”指的就是天賦予我們的良心,所以,人不能欺天,不能失掉自己的良心。人要像天一樣,要以天道作為人道的榜樣,無(wú)時(shí)無(wú)刻不去追求真誠(chéng)。所以說(shuō)“誠(chéng)者,天之道也;思誠(chéng)者,人之道也”,這樣就從根本上說(shuō)明了人為什么要講誠(chéng)信,也就使“明善誠(chéng)身”成為對(duì)人的基本要求。
【原文】
孟子曰:“萬(wàn)物皆備于我矣。反身而誠(chéng),樂(lè)莫大焉。強(qiáng)恕而行,求仁莫近焉。”
人是萬(wàn)物之靈,天把萬(wàn)物所具有的一切優(yōu)點(diǎn)都集中在人身上了,所以說(shuō)“萬(wàn)物皆備于我矣”?!叭f(wàn)物”在這句話中指的就是誠(chéng)與仁,上天既然已經(jīng)把誠(chéng)與仁賦予給我們了,那我們只要做到“反身而誠(chéng)”,將天道與“誠(chéng)”合而為一就可以了,唯有此,才能感受到無(wú)限的快樂(lè)。只要我們努力按照“恕道”去做,即“強(qiáng)恕而行”,那么距離仁德也就很近了。
今天的課我們就講到這里了。親愛(ài)的同學(xué)們,晚安,我們明天不見(jiàn)不散。( 楊玲嬌 茉莉 |格林文化傳媒公司編輯中心編輯 根據(jù)錄音整理)
為什么說(shuō)中國(guó)人的修身最重要的是自我教育?
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作者|竇洪濤
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