天水地載
形而上者為之道 形而下者為之器
1、道與器的關系：
道與器的關系即形而上與形而下的關系。這是一個常論常新的哲學命題，這句話出自《易經》系辭之中，我們應該也把這句話放在《易經》中來理解。易中系辭第十二章，子曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。乾坤其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。”是故形而者之謂道，形而下者之謂器?；弥^之變，推而行之為之通，舉而措之天下之民為之事業(yè)。天下之事物就其有的一面（可見的一面）而言，在天呈象，在地成形，于人為器；就其無的一面（不可見的一面）而言，在天為文，在地為理，于人為道。所以象、形、器是對物的同一陳述，形即象，即器，其中器表現(xiàn)為物為人所用的社會化過程，物的社會化（人的創(chuàng)造性勞動）即為形而下。自然之物制而用之為之器。象表現(xiàn)為日、月等天體和眾星所組成的各種象。形、道、器是一而三，三而一的三位一體。形表現(xiàn)為一種自然存在，器表現(xiàn)為形的社會功用。道，對于自然界來說表現(xiàn)為形（物）的背后所存在的能場、運動、發(fā)展變化的規(guī)律，對于人來說則表現(xiàn)為道德、精神、意識等。所以道屬于意識形態(tài)的范疇。對于易來說卦象、爻象之形即為形，卦象中所蘊藏的易理即為道。形與道的關系即物與理的關系，形與神的關系，道與器的關系。形即神，神即形，神體現(xiàn)于形的變化，理體現(xiàn)于物性的變化，道體現(xiàn)于器的功用。物性的變化即象的背后看不見的能量的變化。象、形、器都表現(xiàn)為有形的空間，理、神、道（氣、性等待）都有表現(xiàn)為空間中存在的能量。象的位移，象的生滅,象的變化表現(xiàn)為時間。時間、空間、能量三位一體，等價于形、道、器三位一體。
2、易中“三易”：
易中三易有兩種表達式方法，第一種表達方法為象易、卦易、道（理、神）易；第二種指：簡易、變易、不易。
<1>易中的卦易：所謂卦易就是易中的符號系統(tǒng)，即太極、兩儀、四象、八卦、六十四卦一系列符號系統(tǒng)。圣人創(chuàng)制符號易的理念是“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，就這么簡單，同時也體現(xiàn)了易之簡易的一面。八卦相重形成六十四卦。自八卦創(chuàng)生至今，天地在變，萬物在變，人世在變，而六十四卦這套符號系統(tǒng)未曾變化，這體現(xiàn)了符號易不易的一面。在運用過程中，由一爻到六爻，由一卦變它卦，由陽爻變陰爻，由陰爻變陽爻，這種陰陽爻之間的轉變在六十四卦的三百八四爻之間轉換無窮，這體現(xiàn)了符號易變易的一面。爻變則卦變，即形成卦的符號發(fā)生了變化，這種變化也是有規(guī)則的，其規(guī)則性也體現(xiàn)了易中不易的一面。易中彖辭、卦辭、爻辭也屬于符號易，即卦易。
<2>易中的象易：易中象有法象和類象之分。何為象？系辭云：“在天成象，在地成形”、“見乃謂之象”、即自然界中顯現(xiàn)出來的可以看到的事物就是象，也可稱謂相。所謂法象，就是說八卦不是憑空而來，是我們的先圣在“仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸物，遠取諸身”的基礎上抽象虛擬出了這一套符號系統(tǒng)，所以系辭上說“法象莫大乎天地”，“夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜”、“易者象也.象也者像也”、“其稱名也小，其取類也大”，這都有在說明易中的符號是模擬自然現(xiàn)象的結果，易象源于古人的生產生活，形成于古人知識和經驗的積累，即易的形成有一個實踐的過程，來源于實踐又經過了實踐的驗證（精神實踐）。因此易在指導人類的精神實踐時顯示出了恒久的生命力。法象的過程就是思維的過程，觀照的過程，如自然界有天地、有日月、有晝夜、有明暗。人類中有男女，動物和昆蟲中有雌雄，在綜合了眾多現(xiàn)象的基礎上抽象出了易中乾坤之象，顯示了陰陽辯證之理。法象是類象的基礎，所謂類象就是指易中的符號只是名義的符號，每一符號都有與自然界和社會上的眾多事物有著對應關系，故稱萬物類象。系辭上說“八卦成列，象在其中”、“于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”，如在八卦的萬物類象中“乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果”。即乾是所有屬陽性質物類的象，有陽的特性，如白天、光陰、剛健、廣大、積極、溫暖、剛、動、男等。而坤與乾是相對應的，具有陰的特性這一物類的象，如黑夜、晦暗、柔順、靜止、消極、陰暗、寒冷、柔、靜、女等。卦源于象而指于象，卦即象，象即卦，故稱卦象。一卦多象，故稱萬物類象。物象、事象、理象皆在卦象之中，三象一體，有象之象，無象之象皆在卦象之中，無象之象在物為能量，在易為神明，在人為精神，為思維，為規(guī)律，為理，為性，為空。
<3>道易（理易）：即卦中所包含的卦理、象理、爻理，即易理。系辭上說“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也”，易理集中地體現(xiàn)為陰與陽的對立統(tǒng)一，陰與陽的相互包容，陰與陽的相互抗爭，陰與陽的相互轉化，易理即天之道，事之理，人之性，為哲理，為佛理，為神性。陰陽貫穿于宇宙和自然界形成和存在的全過程。簡易、變易、不易是對道易的宏觀宗述。六十四卦的每一卦，三百八十四爻的每一爻，都包涵著相應的卦理和爻理，即道易，所以道易存在于象易和卦易之中。道易是易的靈魂，象易和卦易為易之骨肉，道與象的關系相當于能量與物質的關系。系辭上說“精義入神，以致用也”、窮神知化，德之盛也”、“以體天地之撰，以通神明之德”、以及圣人立象以盡意、設卦以盡情偽、系辭以盡言、鼓舞以盡神等都在講道易。于物為能量，于易為道，于人為意識，三者息息相通，所以道是對物之能量的虛擬，而虛擬的過程需要意識的參與。易道具有普遍的意義，當用以預測之時，易道就具有了針對性，即把普遍的易理與具體的人事相結合，就可以以致用，以指導人生，以指導社會實踐。一相一時空，一物一時空，一事一時空，象即能量支配的相，時空即質量和動能的統(tǒng)一，象變則卦變，則時空變，則人事變，有變化就有得失，就會顯示出吉兇悔吝，人的運氣就表現(xiàn)為象在時空中的波動。在波動的兩極之間形成一條中庸線，平衡線，統(tǒng)一線，命運線，這條線象一條道路，啟迪我們在人生之路上的每一階段該怎么走，樂天知命。運氣的波動主要體現(xiàn)為意識的波動，即能量的波動。
3、象易、卦易、道易，簡易、變易、不易皆統(tǒng)一于數(shù)易。沒有數(shù)便沒有易，易來源于數(shù)，形成于數(shù)，發(fā)展于數(shù)，運用于數(shù)。揭開易與數(shù)的關系的本質是示易的科學性的重要依據(jù)。在中國傳統(tǒng)文化中有象數(shù)、卦數(shù)、爻數(shù)、變數(shù)、神數(shù)、運數(shù)之說，可見文化與數(shù)字結下了不結之緣，這個不結之緣首先要從易來講起。
<1>易的形成發(fā)展脈絡。易誕生于結繩記事，形成于河圖、洛書，發(fā)展于先天八卦和后天八卦，大成于《周易》六十四卦。每一階段都體現(xiàn)了數(shù)理的演繹和變化。易的發(fā)展如實地記錄了中華民族文化的發(fā)展，特別是無文字時代文化的發(fā)展歷史，以及文化理念的更新與變革。結繩記事時代人類的文明處于混沌狀態(tài)，沒有對立統(tǒng)一的觀念，陰陽未分，天地人渾然一體，他們用繩子打結的方法來記錄自然和生活。這是人類的太極文化時代，也是形成太極觀念的時期。初民可能用打結的方法來表示象（收獲與分配之物），先圣有感于繩結并從中抽象出了數(shù)理，形成了數(shù)的觀念，在整理數(shù)的基礎上，他們發(fā)現(xiàn)了數(shù)有奇偶，人有男女，物有雌雄，天有陰晴，地有晝夜，形成了原始的陰陽辯證觀念，從此人類的觀念進入兩儀文化時期。數(shù)理觀念和兩儀觀念是人類文化的雛形期。數(shù)來源于象當然可以用來表象，象中有理，數(shù)中當然也包含著理。寫出來的數(shù)是一種符號，思維中的數(shù)是一種能量，運用數(shù)來解決實際問題的過程，即是數(shù)與象相結合的過程。先民用數(shù)字的組合來表達一種宇宙理念，于是便形成了河圖與洛書文化。
<2>河圖所表達的宇宙理念與文化理念。河圖是一種符號化的自然易，它脫胎于結繩記事，圖中實點表示陰儀或奇數(shù)，虛點（圓圈）表示陽儀或偶數(shù)，圖中的上下左右分布著四組數(shù)字的組合，即1與6的組合（下方），2與7的組合（上方），3與8的組合（左方），4與9的組合（右方），5與10的組合（中央）。分別代表北、南、東、西四方與中央。河圖體現(xiàn)了地方的理念，體現(xiàn)陰陽對立統(tǒng)一的理念，而洛書則體現(xiàn)了天圓的理念。河圖即1至10這十個自然數(shù)之間的相互組合，其中1、3、5、7、9為奇數(shù)，為陽；2、、4、6、8、10為偶數(shù)，為陰。1、2、3、4、5為生數(shù)，6、7、8、9、10為成數(shù)。四方之數(shù)皆為奇偶搭配。即陰陽搭配，生數(shù)位于內而成數(shù)位于外，每組數(shù)相減其結果都等于5。河圖最初的理念可能與五行的來源有關，即一水，二火，三木，四金。后來發(fā)展為一六北方水，二七南方火，三八東方木，四九西方金，五十中央土之說。即用五種能量化的物質來表達對物質世界的理解和虛擬。這里金木水火土五種物質非實指，只是名義上的五種物質（或能量）。只代表能量化的符號。
<3>洛書所表達的宇宙理念和文化理念：洛書應當是在河圖的基礎上演繹出來的，1、3、7、9分別位于四正方，2、4、6、8位于四隅方，5位于中央。有一個口訣可以表達其中的數(shù)字分布，“戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足”，加上中五合稱九宮。九宮之中每一行的數(shù)相加皆等于15。洛書是對天圓的虛擬，由河圖的四面而擴展為八方，洛書與八卦相結合形成了伏羲先天八卦和文王后天八卦。“河出圖，洛出書，圣人則之”，古人神其說認為有黃河出現(xiàn)背上有圖形的龍馬，洛水出現(xiàn)背上有圖形的神龜，為易經涂上了一層神秘色彩。只不過先圣從它們身上的圖案受到些啟發(fā)而創(chuàng)制了河圖、洛書和八卦。在“周易”成書之前還經歷了“連山易”和“歸藏易”的發(fā)展階段，而每一個發(fā)展階段都體現(xiàn)了“易，窮則變，變則通，通則久”的理念。
<4>數(shù)字與先、后天八卦：先天八卦的坐標為天地定位，離火和坎水為橫軸，其結構分布為乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在后天八卦中坐標為火水定位，震木、兌金為橫軸，其宮位表述如下：坎一宮、坤二宮、震三宮、巽四宮、中五宮、乾六宮、兌七宮、艮八宮、離九宮。本人認為先天八卦表示能量在時間中的流變，后天八卦則表示物質在空間中的流變。易經在運用中一般取先天八卦數(shù)而演成六十四卦之卦象，而在斷卦時采用后天的宮位和類象。先天八卦圖是對能量的渦漩運動和微觀粒子波粒二象性的模擬，后天八卦是對天體公轉和自旋運動的模擬。盡管我們的祖先當時還沒有產生能量的觀念，天體公轉和自轉的觀念，但他們已經有了這樣的意識，至少在他們創(chuàng)造的八卦圖中體現(xiàn)出了這樣的意識。他們在有意無意之間用數(shù)字和符號虛擬了一套宇宙萬能公式，其對人類的意義和貢獻應當遠遠超過“四大發(fā)明”，可與世界上的一切科學成就相媲美。先天八卦代表了能量存在的普遍性，后天八卦代表了物質存在的特定性。正是這種普遍性和特定性的統(tǒng)一易才能夠“與天地準”“彌綸天地之道”。
<5>易中的宇宙公式：《易大傳》中說，“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，應再加一句，八卦應萬象。這就是易中宇宙公式。易的時空就是數(shù)字的時空，易就是一部數(shù)字場，能量場，信息場。當今人類的科學剛剛步入數(shù)字時代，信息時代，而我們的祖先早已進入了數(shù)字時代和信息時代。數(shù)碼科技對于我們的祖先早已不是什么新鮮的事了。宇宙有多大易有多大，人類的心量就有多大。
<6>《易大傳》中有關易與數(shù)理關系的論述：《系辭傳.上》第五章“生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神”，其中的“極數(shù)知來”就是講運用數(shù)理演繹起卦成卦的過程。如何“極數(shù)知來”呢？第八章上說“大衍之數(shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。”演繹數(shù)理的過程即虛擬天地、晝夜、四時的形成過程，同時也是在間接地虛擬天體的運行過程。因為正是天體的自轉和公轉才形成了地球上晝夜、四時等現(xiàn)象。言在此而意在彼。在象的虛擬中蘊生著宇宙的真理。這就是《易經》的偉大之處?！疤煲坏囟烊厮?，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地數(shù)三十。凡天地之數(shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也”，1至10十個自然數(shù)玩弄在股掌之間創(chuàng)造了河圖、洛書，創(chuàng)造了先、后天八卦和六十四卦，創(chuàng)造了宇宙公式。天數(shù)之和如下：1+3+5+7+9=25；地數(shù)之和為：2+4+6+8+10=30；天地之數(shù)（大衍之數(shù)）為：25+30=55。文中說大衍之數(shù)五十，為什么舍5不用呢？在河圖、洛書中5代表中宮和中央，天體的自轉和公轉都有一個中心，人在演繹天地之理時總是以自我為中心，故舍中心而不用，同時5以內的數(shù)也代表生數(shù)，即無象之數(shù)。古人占筮使用五十根蓍草，在以上演繹的基礎上繼續(xù)演繹“乾之策二百一十有六。坤之策百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數(shù)也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成”。這就是用蓍草演繹出八卦的整個過程。因這種演繹方法較為繁瑣，后來發(fā)明了擲錢法（據(jù)說為宋時邵康節(jié)發(fā)明），根據(jù)年、月、日、時起卦法，來人方位起卦法，報數(shù)或報字起卦法，按聲音起卦法，靈感起卦法，因物取數(shù)法，按名字起卦法，起卦加數(shù)法等。所以說沒有數(shù)理就沒有易理?！兑捉洝返目茖W性應當體現(xiàn)數(shù)理的演繹和運用基礎之上。一部《易經》就是一個大容器，它承載著天道、地道、人道。
“形而上者之謂道，形而下者之謂器”，一句話讓人回味幾千年。
