先秦顯學(xué)，孔、孟倡仁義教化，墨翟主天志兼愛(ài)，老、莊言無(wú)為淳樸，雖各成一家之說(shuō)，然于世道人心之關(guān)注，于治亂興廢之補(bǔ)益，則未有過(guò)于商、韓者也。商君假孝公之勢(shì)，變法于秦，“行之十年，秦民大說(shuō)。道不拾遺，山無(wú)盜賊，家給人足。民勇于公戰(zhàn)，怯于私斗。鄉(xiāng)邑大治?！保ā妒酚洝ど叹袀鳌罚笆且员鴦?dòng)而地廣，兵休而國(guó)富。故秦?zé)o敵于天下，立威諸侯?！?/font>
?。ā稇?zhàn)國(guó)策·秦策三》）其雖因宗室貴戚之怨望而終為秦惠王車裂，然百年以后，李斯猶稱“孝公用商鞅之法，移風(fēng)易俗，民以殷盛，國(guó)以富強(qiáng)，百姓樂(lè)用，諸侯親眼，獲楚、魏之師，舉地千里，至今治強(qiáng)?！保ā妒酚洝だ钏沽袀鳌罚┢洳恍嘀Γ娍诮员?。至于申子，為韓相十五年，“內(nèi)修政教，外應(yīng)諸侯”，致使七雄最弱者之韓，亦“國(guó)治兵強(qiáng)”，“終申子之身”而“無(wú)侵韓者”（參《史記·老莊申韓列傳》）。而慎子，以區(qū)區(qū)布衣，游說(shuō)于齊之稷下，亦垂名于千載，后世多道其學(xué)。（參《史記·孟子荀卿列傳》）至于韓非，雖未若商君、申子之遇君，郁郁于一隅而未得志也。然其說(shuō)，“切事情，明是非”（《史記·老莊申韓列傳》），“采其意而校其事，持久歷遠(yuǎn)遏奸勸善，韓氏未必非，孔氏未必得也?！保ā犊讌沧印ろn非非圣人辨》）
故謀殺韓非之李斯亦不得不稱其言為“圣人之論”、“圣人之木”（《史記·李斯列傳》）。法家之理論，實(shí)績(jī)卓著，不僅促成強(qiáng)秦之一統(tǒng)，且亦支撐我國(guó)封建帝制達(dá)二千余年。中國(guó)傳統(tǒng)文化之基調(diào)，實(shí)乃陽(yáng)儒陰法。所可嘆者，乃兩漢以降，人主皆假崇儒之名，而行專制之實(shí)，陰取法家術(shù)治、勢(shì)治之道而陽(yáng)棄其法治之學(xué)，為政罔遵法度，誅賞率由好惡，肆其淫威，民人側(cè)目，乃至華夏大國(guó)，變亂頻仍，發(fā)展遲緩，國(guó)幾不國(guó)，豈不悲哉？商、韓之法，欲使上下皆以法律為衡，如此則官吏不能行其私，人主弗得肆其志，故其法治之學(xué)終難大行于世。方今中華共和，蕩滌積穢，祟尚法洽，然世人多道西方之法，殊不知商、韓已倡此二千余年矣。數(shù)典忘祖，得無(wú)傎乎？岳麓書(shū)社梅季坤先生擬以法家名著《商》、《韓》合刊，附錄《申》、《慎》，由張覺(jué)君精加校點(diǎn)，此書(shū)之問(wèn)世，諒亦謀國(guó)君子、求學(xué)之士之所樂(lè)睹也。為助讀者披閱此書(shū)，今略述數(shù)子學(xué)術(shù)于下。
商君者，戰(zhàn)國(guó)中衛(wèi)之諸庶孽子也，姓公孫，名鞅，故又稱公孫鞅、衛(wèi)鞅，后封于商，號(hào)商君，世因稱商鞅焉。鞅少好刑名之學(xué)，初事魏相公叔痤，為中庶子。及痤死，鞅聞秦孝公下令求賢，遂于孝公元年（公元前361 年）西入秦，因孝公寵臣景監(jiān)而見(jiàn)孝公。初說(shuō)孝公以帝王之道，不能用；繼說(shuō)之強(qiáng)國(guó)之術(shù)，孝公大悅，遂用之。孝公三年，鞅說(shuō)孝公變法修刑，內(nèi)務(wù)耕稼，外勸戰(zhàn)陣。孝公善之，卒用鞅法。行之十年，鄉(xiāng)邑大治。孝公十二年，鞅又集小都鄉(xiāng)邑為縣，廢井田，開(kāi)阡陌封疆，而賦稅乎，又統(tǒng)一度量衡。居五年，秦人富強(qiáng)，天子致胙于孝公，諸侯畢賀。孝公二十二年，衛(wèi)鞅破魏，封于於、商，號(hào)為商君。及孝公卒，宗室多怨鞅，公子虔之徒告商君欲反，卒為秦惠王車裂以徇。其人雖不免慘死，然夷翟之秦，所以能躍為列強(qiáng)，長(zhǎng)雄諸侯，乃至兼并六國(guó)，實(shí)亦商君變法之功也。故戰(zhàn)國(guó)之末，“藏商、管之法者家有之”（《韓非子·五蠹》），其影響之大可見(jiàn)一斑。今傳《商君書(shū)》二十四篇，雖不盡出于商鞅之手，然其大旨，無(wú)多舛違，于此亦足以考見(jiàn)其學(xué)術(shù)之大概。
商君為成績(jī)卓著之政治家，故于政治，每多深入研討之論。其言曰：“古者未有君臣上下之時(shí)，民亂而不治。是以圣人列貴賤，制爵位，立名號(hào)，以別君臣上下之義。地廣，民眾，萬(wàn)物多，故分五官而守之。民眾而奸邪生，故立法制、為度量以禁之，是故有君臣之義、五官之分、法制之禁，不可不慎也?！保ā毒肌罚┐似鋰?guó)家起源之學(xué)說(shuō)也。
君臣之義、五官之分、法制之禁，不可不慎。然則慎之則何如？曰：以力也。蓋“國(guó)之所以重、主之所以尊者，力也。”（《慎法》）此乃商君總結(jié)歷史之演變所得之國(guó)家暴力論也。蓋“神農(nóng)之世，男耕而食，婦織而衣，刑政不用而治，甲兵不起而王。神農(nóng)既沒(méi)，以強(qiáng)勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義、父子兄弟之禮、夫婦妃匹之合，內(nèi)行刀鋸，外用甲兵?！保ā懂?huà)策》）“民愚，則知可以王；世知，則力可以王?！噬褶r(nóng)教耕而王天下，師其智也。湯、武致強(qiáng)而征諸侯，服其力也。”（《開(kāi)塞》）
欲致強(qiáng)力，其道若何？曰：“國(guó)之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也?！保ā掇r(nóng)戰(zhàn)》）“圣人之為國(guó)也，入令民以屬農(nóng)，出令民以計(jì)戰(zhàn)?！胧姑癖M力，則草不荒，出使民致死，則勝敵。勝敵而草不荒，富強(qiáng)之功，可坐而致也?！保ā端愕亍罚┐松叹剞r(nóng)重戰(zhàn)以求富國(guó)強(qiáng)兵之策略也。
何以使民入則盡力屬農(nóng)，出則致死計(jì)戰(zhàn)？曰：“國(guó)之所以治者三：一曰法，二曰信，三曰權(quán)?！保ā缎迿?quán)》）“任法而國(guó)治矣?！保ā渡鞣ā罚?/font>
商君以任法為治國(guó)之要，然則法治之原則若何？曰：“法者所以愛(ài)民也，禮者所以便事也。是以圣人茍可以強(qiáng)國(guó)，不法其故；茍可以利民，不循其禮?！薄岸Y法以時(shí)而定，制令各順其宜?！保ā陡ā罚肮胖駱阋院瘢裰袂梢詡?。故效于古者，先德而治；效于今者，前刑而法。”（《開(kāi)塞》）此商君之變法論，亦即其立法之原則也。其變法之所以成功者在此，而其法治之要義亦在此。
商君又曰：“凡賞者，文也，刑者，武也。文武者，法之約也?！保ā缎迿?quán)》）然則商君法治之大要，賞、刑而已。商君又曰：“民信其賞，則事功成；信其刑，則奸無(wú)端。惟明主愛(ài)權(quán)重信，而不以私害法?！寿p厚而信，刑重而必，不失疏遠(yuǎn)，不違親近?！保ā缎迿?quán)》）“所謂壹賞者，利祿官爵摶出于兵，無(wú)有異施也?！^壹刑者，刑無(wú)等級(jí)，自卿相將軍以至大夫庶人，有不從王令、犯國(guó)禁、亂上制者，罪死不赦。……圣人不宥過(guò)，不赦刑，故奸無(wú)起?！保ā顿p刑》）此乃商君執(zhí)法之原則，亦即其所謂“信”也。
為鼓勵(lì)農(nóng)戰(zhàn)，其賞刑亦有具體之內(nèi)容。其言云：“欲農(nóng)富其國(guó)者，境內(nèi)之食必貴，而不農(nóng)之征必多，市利之租必重?！拭裰ΡM在于地利矣?！保ā锻鈨?nèi)》）“興兵而伐，則武爵武任，必勝。按兵而農(nóng)，粟爵粟任，則國(guó)富?！?br>（《去強(qiáng)》）“能得甲首一者，賞爵一級(jí)，益田一頃，益宅九畝，一除庶子一人，乃得人兵官之吏?！保ā毒硟?nèi)》）至于“失法離令”者，則有連坐之重刑（參《賞刑》、《畫(huà)策》、《境內(nèi)》）?！盀閲?guó)者，邊利盡歸于兵，市利盡歸于農(nóng)。邊利歸于兵者強(qiáng)，市利歸于農(nóng)者富?！保ā锻鈨?nèi)》）如此，則國(guó)富兵強(qiáng)可致也。
賞刑之行，有賴于權(quán)勢(shì)，故商君以“權(quán)”為治國(guó)三要素之一，且以為“權(quán)者，君之所獨(dú)制也，人主失守則危。……權(quán)制獨(dú)斷于君則威?！保ā缎迿?quán)》）
雖然，商君亦非以天下為君之私有也，其言云：“故堯、舜之位天下也，非私天下之利也，為天下位天下也；論賢舉能而傳焉、非疏父子親越人也，明于治亂之道也。故三王以義親，五霸以法正諸侯，皆非私天下之利也，為天下治天下。是故擅其名而有其功，天下樂(lè)其政，而莫之能傷也。今亂世之君臣，區(qū)區(qū)然皆擅一國(guó)之利，而管一官之重，以便其私，此國(guó)之所以危也。故公私之交，存亡之本也?！保ā缎迿?quán)》）君主獨(dú)制權(quán)柄，非為一已之利，須為天下治天下，此商君之勢(shì)治要義，而常為世人所忽略，讀之者亦當(dāng)察其公心也。
要而言之，商君之學(xué)，以法為體，以刑為用，以農(nóng)戰(zhàn)為道，以富強(qiáng)為目的，此即商君“強(qiáng)國(guó)之術(shù)”也。故商君實(shí)乃政治家之雄才，而亦為法家之巨擘也。
申子之學(xué)，本于黃老而主刑名（《史記·老莊申韓列傳》）。其所重者，乃君主無(wú)為之術(shù)也。所謂“善為主者，倚于愚，立于不盈，設(shè)于不敢，藏于無(wú)事，竄端匿疏，示天下無(wú)為?！保ā渡曜印ご篌w》）此老子之無(wú)為運(yùn)用于政治者也。至其刑名之術(shù)，亦多為韓非所繼承，在《韓非子》書(shū)中可見(jiàn)其大概也。
慎子亦學(xué)黃老道德之術(shù)，曾發(fā)明序其指意，著十二論（參《史記》之《田敬仲完世家》、《孟子荀卿列傳》）。至其學(xué)術(shù)，則有屬于道家者（見(jiàn)《莊子·天下篇》），亦有屬于法家者（見(jiàn)《荀子》之《非十二子篇》、《解蔽篇》），而其所以與申、商鼎足而立者，乃其尚勢(shì)之說(shuō)。其言云：“賢而屈于不肖者，權(quán)輕也，不肖而服于賢者，位尊也。堯?yàn)槠シ?，不能使其鄰家；至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以眼不肖，而勢(shì)位足以屈賢矣?！保ā锻隆罚┥髯由袆?shì)，亦尊君，其言云：“立天子者，不使諸侯疑焉?！保ā兜铝ⅰ罚┤黄渥鹁?，又非以君之私利為至上也，其言云：“古者立天子而貴之者，非以利一人也。曰：天下無(wú)一貴，則理無(wú)由通，通理以為天下也。故立天予以為天下，非立天下以為天子也；立國(guó)君以為國(guó)，非立國(guó)以為君也；立官長(zhǎng)以為官，非立官以為長(zhǎng)也?！保ā锻隆罚┕噬髯映缟袡?quán)勢(shì)，非以權(quán)勢(shì)為私利也，此說(shuō)與商君同。后世之君長(zhǎng)以權(quán)而謀一家之私利，固非商、慎之道也，世之歸罪于商、慎，得無(wú)在乎）？
慎子尚勢(shì)，亦重法，其言云：“民一于君，事斷于法，是國(guó)之大道也。”“骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也?！保ㄘ模胺m不善，猶愈于無(wú)法?！埃ā锻隆罚┲劣趫?zhí)法之道，慎子亦主張平等無(wú)私，其言云：“官不私親，法不遺愛(ài)，上下無(wú)事，唯法所在?！保ā毒肌罚胺ㄕ撸札R天下之動(dòng)、至公大定之制也，故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議，士不得背法而有名，臣不得背法而有功?！薄敦摹飞髯由袆?shì)重法，然其學(xué)于黃老，亦倡君主無(wú)為之術(shù)，其言云：“君臣之道，臣事事而君無(wú)事，君逸樂(lè)而臣任勞，臣盡智力以善其事，而君無(wú)與焉，仰成而已?！司埲纬级鹱怨瑒t臣皆事事矣。是君臣之順，治亂之分，不可不察也。”（《民雜》）
韓非者，戰(zhàn)國(guó)末韓之諸公子也，曾與李斯俱事荀卿。非見(jiàn)韓之削弱，數(shù)以書(shū)諫韓王，韓王不能用。于是韓非疾其治國(guó)不務(wù)修明法制、求人任賢，反舉儒、俠無(wú)用之民，故觀往者得失之變，著書(shū)十余萬(wàn)言。秦王見(jiàn)其書(shū)而悅之，因急攻韓。韓非使秦而未見(jiàn)信用，為李斯讒殺，死于云陽(yáng)。（參《史記》之《老莊申韓列傳》、《秦始皇本紀(jì)》）其人雖歿，然其思想之影響甚為廣遠(yuǎn)，李斯以之輔秦成統(tǒng)一之功，炎漢以之輔儒、道之不足而有王霸雜用之政，甚而至于成為歷代君主獨(dú)裁政治之理論基礎(chǔ)。故其書(shū)，實(shí)為中國(guó)政治思想史上罕見(jiàn)之經(jīng)典巨著也。
溯自孔子倡仁義之道，墨子為兼愛(ài)之說(shuō)，欲以道德說(shuō)教匡救時(shí)弊，止列國(guó)之吞并，正社會(huì)之秩序。然儒、墨之徒不絕于世而世益亂，此蓋“仁義用于古而不用于今也”、”上古競(jìng)于道德，中世逐于智謀，當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”，“如欲以寬緩之政治急世之民，猶無(wú)轡策而御駻馬”，必不濟(jì)也。“是以圣人不期修古，不法常可，論世之事，因?yàn)橹畟??！保ā段弩肌罚┐藲v史之進(jìn)化觀，乃韓非政治思想之基礎(chǔ)。韓非思想于現(xiàn)實(shí)政治之影響所以巨大在此，而其思想歷千載而不廢亦以此也。
“當(dāng)今爭(zhēng)于氣力”，故韓非主張治國(guó)者當(dāng)以富國(guó)強(qiáng)兵、重農(nóng)重戰(zhàn)為先務(wù)。
富國(guó)強(qiáng)兵之道何如？唯法治可行?！胺罘ㄕ邚?qiáng)則國(guó)強(qiáng)，奉法者弱則國(guó)弱”，“故當(dāng)今之時(shí)，能去私曲就公法者，民安而國(guó)治；能去私行行公法者，則兵強(qiáng)而敵弱?！保ā队卸取罚╉n非之所以主張法治者此也。
然則法治之要何如？曰：刑、德也。刑罰用以禁奸，德賞用以勸功，其言云：“圣王之立法也，其賞足以勸善，其威足以禁暴”，“故民勸極力而樂(lè)盡情”。（《守道》）“賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。故主施賞不遷，行誅無(wú)赦；譽(yù)輔其賞，毀隨其罰，則賢不肖俱盡其力矣?！保ā段弩肌罚┐隧n非立法之大要也。
韓非主張厚賞重罰，然必以可行為前提。其言曰：“明主立可為之賞，設(shè)可避之罰。故賢者勸賞而不見(jiàn)子胥之禍，不肖者少罪而不見(jiàn)傴剖背，盲者處平而不遇深谿，愚者守靜而不陷險(xiǎn)危。如此，則上下之恩結(jié)矣。”（《用人》）此亦即所謂“循天順人而明賞罰”（《用人》）、“不令而自然”（《安危》）、“因道全法”《《大體》）之意也。此乃韓非法治學(xué)說(shuō)之基本原則。
由此亦可知其法治學(xué)說(shuō)之哲學(xué)基礎(chǔ)乃老子自然之道也。
法治可使國(guó)官兵強(qiáng)，然于君主而言，則亦不可無(wú)術(shù)?！抖ǚā吩疲骸熬裏o(wú)術(shù)則弊于上，臣無(wú)法則亂于下，此不可一無(wú)，皆帝王之具也。”若“徒法而無(wú)術(shù)”，則雖“國(guó)富而兵強(qiáng)”，亦，“以其富強(qiáng)也資人臣而已矣”。故韓非論術(shù)最詳，其言云：“術(shù)者，藏之于胸中，以偶眾端而潛御群臣者也?！保ā峨y三》）“術(shù)者，因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操殺生之柄，課群臣之能者也?！保ā抖ǚā罚┛梢?jiàn)其術(shù)有種種不同，而術(shù)治之大要，則在“不欲見(jiàn)”（《難三》），所謂“去好去惡，臣乃見(jiàn)素；去舊去智，臣乃自備?！薄懊骶裏o(wú)為于上，群臣竦懼乎下?！保ā吨鞯馈罚┯纱丝梢?jiàn)，其術(shù)治學(xué)說(shuō)之哲學(xué)基礎(chǔ)亦老子自然無(wú)為之說(shuō)也。
法之所以能推行于下，循于自然、藉于術(shù)治固其要者，然亦必因勢(shì)而后行。《功名》云：“夫有材而無(wú)勢(shì)，雖賢不能制不肖?！薄拌顬樘熳樱苤铺煜?，非賢也，勢(shì)重也；堯?yàn)槠シ?，不能正三家，非不肖也，位卑也?！惫薯n非特別強(qiáng)調(diào)權(quán)勢(shì)于推行法治之重要作用：“君執(zhí)柄以處勢(shì)，故令行禁止。”（《八經(jīng)》）
總上所述，韓非之政治思想，乃集法家法、術(shù)、勢(shì)三派之大成。無(wú)法則國(guó)不治，無(wú)勢(shì)則法不行，無(wú)術(shù)則勢(shì)不固。但商君主法，申子言術(shù)，慎到尚勢(shì)，各有所偏，韓非則以法、術(shù)、勢(shì)三者相依而治。以使“臣有其勞，君有其成功”（《主道》），“上無(wú)忿怒之毒，下無(wú)伏怨之患，上下交樸，以道為舍。故長(zhǎng)利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也?！保ā洞篌w》）此即韓非無(wú)為而治之政治理論。
韓非之學(xué)，誠(chéng)如司馬遷所言，乃“刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”。
然老子之自然無(wú)為，乃一種完全放任之說(shuō)，欲以棄智絕圣、無(wú)欲無(wú)求之宣傳感化而達(dá)到還淳返樸、“小國(guó)寡民”之境界，此實(shí)為一種虛無(wú)之空想。而韓非之自然無(wú)為，乃一種一切以法制為旨?xì)w之手段，“不游意于法之外”（《有度》）、不越分而有所求，此即自然無(wú)為之大旨。至于法制之內(nèi)，則不僅不摒棄欲利之心，而且提倡盡智盡力而立功名。故韓非之自然無(wú)為，乃一種現(xiàn)實(shí)之手段。此韓非之取于老而不同于老者也。韓非多用《老子》之文，讀者執(zhí)此以求，庶不致與老子之旨趣混淆也。韓非學(xué)于荀卿，亦有所取資焉。韓非曰：“貴賤不相逾”（《有度》），“此堯之所以南面而守名，舜之所以北面而效功也”（《功名》）。又曰：“臣以為人生必事君養(yǎng)親。”（《忠孝》）此皆與荀卿“君君臣臣父父子子”（《王制》）之意相合，而《解老》釋仁、義、禮、廉亦每每隨從師說(shuō)。至于荀子稱人性惡，韓非言人欲利；荀子法后王，韓非舉“新圣”（《五蠹》），則又“齊一變至于魯，魯一變至于道”者也。要而言之，韓非之學(xué)，乃冶儒、道、法于一爐，而中權(quán)則以法為治，故其書(shū)亦為研究先秦學(xué)術(shù)者所必讀也。其術(shù)治、勢(shì)治學(xué)說(shuō)雖為常人所非議，然不讀其書(shū)，則于中國(guó)之社會(huì)必茫茫然知其然而不知其所以然也。
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