中國(guó)傳統(tǒng)孝文化是在華夏數(shù)千年歷史中孕育、誕生和發(fā)展起來(lái)的。黑格爾曾說(shuō)過(guò)："中國(guó)純粹建筑在這一種道德的結(jié)合上，國(guó)家的特性便是客觀的家庭孝敬。"【1】中國(guó)傳統(tǒng)孝文化歷經(jīng)了古時(shí)期的萌芽、西周的興盛、春秋戰(zhàn)國(guó)的轉(zhuǎn)化、漢代的政治化、魏晉南北朝的深化、宋明時(shí)期的極端化直至近代的變革，是在中國(guó)長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中積淀而成的。孝文化是一個(gè)復(fù)雜的文化現(xiàn)象，從不同的視角來(lái)審視可以得出不同的結(jié)論。在當(dāng)代，我們不能對(duì)其作簡(jiǎn)單的二元對(duì)立分析，而要從孝文化的歷史與內(nèi)涵中重新審視其當(dāng)代價(jià)值。
一、中國(guó)孝文化的歷史變遷
孝作為一種社會(huì)意志是隨著人類(lèi)社會(huì)的產(chǎn)生而產(chǎn)生的。
（一）先秦：孝道的形成與確立
在我國(guó)第一部詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》中有"率見(jiàn)昭考，以孝以享"之語(yǔ)，充分說(shuō)明了孝之原始意義：人們?cè)谏a(chǎn)勞動(dòng)，與大自然的不斷斗爭(zhēng)中，為乞求平安而進(jìn)行的一種尊祖敬宗的祭祀活動(dòng)。
殷商、西周是傳統(tǒng)文化的開(kāi)端和創(chuàng)造時(shí)期，也是孝觀念的初步形成和確立時(shí)期。殷人把祖先視為喜怒無(wú)常、令人懼怕的鬼神，他們對(duì)祖先的祭祀更多的是一種宗教意義上的祈求，并沒(méi)有更多的倫理內(nèi)涵。到了西周，人們依然對(duì)祖先進(jìn)行虔誠(chéng)而隆重的祭祀，不過(guò)與殷人不同的是，周人對(duì)祖先的祭祀既是一種宗教行為和政治行為，又包含著濃厚的敬仰、追念等血緣親情，是一種倫理行為。值得注意的是，西周孝觀念除了祭祀祖先這層含義之外，還增添了奉養(yǎng)父母的新意義。祭祀祖先是貴族的特權(quán)，奉養(yǎng)父母作為平民的義務(wù)，使孝觀念向著"子德"的方向演進(jìn)，并逐漸取代祖先祭祀，成為后世孝道德主要內(nèi)容。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒家文化開(kāi)創(chuàng)者孔子在其思想理論中豐富和發(fā)展了孝文化的內(nèi)涵，提出了"孝弟也者，其為仁之本與！"【2】的觀點(diǎn)，"仁"是眾德之總，而"孝弟"則又被視為眾德之源、之總的"本"，其地位在整個(gè)傳統(tǒng)理論中升到了核心，同時(shí)確立了"孝"對(duì)于所有人的道德要求的普遍性，"孝"也從此成為協(xié)調(diào)親子關(guān)系的倫理規(guī)范，并成為古代社會(huì)宗法道德的基礎(chǔ)。孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"【3】的觀點(diǎn)，并指出，"天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身"，"人人親其親、長(zhǎng)其長(zhǎng)，而其天下太平。"【4】還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)"事親，事之本也"，認(rèn)為尊親、事親是人生最大的事情?？酌蠈?duì)孝的論述，已經(jīng)涉及到后世孝道的方方面面，從而確立了傳統(tǒng)孝道的基本面貌。
?。ǘh魏隋唐："以孝治天下"
漢代是中國(guó)帝制社會(huì)政治、 經(jīng)濟(jì) 、文化全面定型的時(shí)期，也是孝道發(fā)展歷程中極為重要的一個(gè)階段，它建立了以孝為核心的社會(huì)統(tǒng)治秩序，它把孝作為自己治國(guó)安民的主要精神基礎(chǔ)。隨著儒家思想體系獨(dú)尊地位的確立，孝道對(duì)于維護(hù)君主權(quán)威、穩(wěn)定社會(huì)等級(jí)秩序的價(jià)值更加凸顯，"以孝治天下"的孝治思想也逐漸走向理論化、系統(tǒng)化?！缎⒔?jīng)》、《禮記》以及"三綱"學(xué)說(shuō)集中體現(xiàn)了孝治理論的風(fēng)貌。孝道由家庭倫理擴(kuò)展社會(huì)倫理、政治倫理，孝與忠相輔相成，成為社會(huì)思想道德體系的核心，"以孝治天下"也成為貫徹兩千年帝制社會(huì)的治國(guó)綱領(lǐng)。
西漢是中國(guó)歷史上第一個(gè)"以孝治國(guó)"的王朝，并實(shí)施了一些舉措，提倡和推行孝道。例如，除西漢開(kāi)國(guó)皇帝劉邦和東漢開(kāi)國(guó)皇帝劉秀外，漢代皇帝都以"孝"為謚號(hào)，稱(chēng)孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了對(duì)朝廷的政治追求。除此以外，西漢也把《孝經(jīng)》列為各級(jí)各類(lèi)學(xué)校必修課程，還創(chuàng)立了"舉孝廉"的官吏選拔制度，把遵守、踐行孝道與求爵取祿聯(lián)系起來(lái)，這成為孝道社會(huì)化過(guò)程中最強(qiáng)勁的動(dòng)力。
魏晉至隋唐五代七百余年，孝道觀念雖然時(shí)而淡薄時(shí)而強(qiáng)化，但各朝統(tǒng)治者都堅(jiān)持漢代孝道的基本精神，比如："舉孝廉"作為察舉的主要內(nèi)容之一，一致為后世所承襲沿用，清代的"孝廉方正"仍是進(jìn)宮入仕的重要途徑。其間最值得強(qiáng)調(diào)的就是孝道向法律領(lǐng)域的全面滲透，憑借法律力量推行孝道，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)整個(gè)社會(huì)的控制，這也是"以孝治天下"的重要方法。
（三）宋元明清：孝道走向極端化、愚昧化
宋元明清時(shí)期，程朱理學(xué)成為社會(huì)正統(tǒng)思想，理學(xué)家認(rèn)為孝道是與生俱來(lái)的、先天的倫理屬性，兒子孝順父母是天經(jīng)地義、不可違抗的，與此同時(shí)孝道的專(zhuān)一性、絕對(duì)性、約束性進(jìn)一步增強(qiáng)，對(duì)父母無(wú)條件順從成為孝道的基本要求，"父母有不慈、兒子不可不孝"成為世人的普遍信念，孝道進(jìn)一步淪為強(qiáng)化君主獨(dú)裁、父權(quán)專(zhuān)制的工具，在實(shí)踐上走向極端愚昧化。族權(quán)的膨脹和愚孝的泛濫，就是孝道畸形發(fā)展的具體表現(xiàn)，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后來(lái)的"割股療親"就是愚孝發(fā)展到極致的產(chǎn)物，這時(shí)孝道被異化到面目全非的地步。
（四）近代：孝道的變革與社會(huì)適應(yīng)
近代社會(huì)，尤其到了晚清明初，隨著中國(guó)現(xiàn)代化的步伐加快，西方文化的漸漸侵入，民主、自由的思想開(kāi)始深入人心，人民的自覺(jué)性和主體意識(shí)不斷增強(qiáng)，一大批文化先驅(qū)站在時(shí)代的高度，從自然、人性的角度來(lái)揭露封建孝文化的專(zhuān)制性、絕對(duì)性，并且使孝文化融入時(shí)代的內(nèi)涵。到了"五四"新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期，受到嚴(yán)厲批判的傳統(tǒng)孝文化開(kāi)始洗去塵封多年的封建專(zhuān)制性，轉(zhuǎn)而向新型孝文化發(fā)展。在此引導(dǎo)下人們的時(shí)代意識(shí)、社會(huì)意識(shí)逐漸增強(qiáng)，許多人沖破家庭的牢籠和羈絆，站在時(shí)代前列，以天下和社會(huì)為己任，為民族盡其大孝。比如，在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，國(guó)共兩黨都曾以儒家忠孝道德作為動(dòng)員、團(tuán)結(jié)民眾抗擊日本帝國(guó)主義侵略的精神力量和思想武器。1939年3月12日，國(guó)防最高委員會(huì)頒布的《國(guó)民精神總動(dòng)員綱領(lǐng)及實(shí)施辦法》中指出："唯忠與孝，是中華民族立國(guó)之本，五千年來(lái)先民所遺留于后代子孫之寶，當(dāng)今國(guó)家危機(jī)之時(shí)，全國(guó)同胞務(wù)必竭忠盡孝，對(duì)國(guó)家盡其至忠，對(duì)民族行其大孝。"1939年4月26日，中國(guó)共產(chǎn)黨的《為開(kāi)展國(guó)民精神總動(dòng)員告全黨同志書(shū)》指出："一個(gè)真正的孝子賢孫，必然是對(duì)國(guó)家民族盡忠盡責(zé)的人，這里唯一的標(biāo)準(zhǔn)，是忠于大多數(shù)與孝于大多數(shù)，而不是反忠于少數(shù)和孝于少數(shù)。違背了大多數(shù)人的利益就不是真正的忠孝，而是忠孝的叛逆"，在這里，孝成為民族團(tuán)結(jié)、興旺的精神基礎(chǔ)，成為中華民族凝聚力的核心。孫中山先生曾經(jīng)說(shuō)過(guò)："現(xiàn)在世界中最文明的國(guó)家，講到孝字，還沒(méi)有像中國(guó)講到這么完全。所以孝字更是不能不要的……要能夠把忠孝二字講到極點(diǎn)，國(guó)家便自然可以強(qiáng)盛。"【5】
從歷史的不斷發(fā)展中我們可以看到，傳統(tǒng)孝文化在促進(jìn)國(guó)家和諧、人際關(guān)系和諧等方面發(fā)揮著不可替代的作用。中國(guó)歷史上流傳著許多孝敬父母，尊君愛(ài)國(guó)的動(dòng)人事跡，在今天仍為人們津津樂(lè)道、傳頌不休，成為培育中華傳統(tǒng)美德的母本。但是，從封建社會(huì)一路走來(lái)的孝文化，毫無(wú)疑問(wèn)帶著封建的糟粕性，所以，和對(duì)待所有傳統(tǒng)文化一樣，對(duì)傳統(tǒng)的孝文化，我們應(yīng)該辯其真?zhèn)?，學(xué)會(huì)揚(yáng)棄。
二、孝文化的當(dāng)代價(jià)值
不論時(shí)代如何進(jìn)步和改變，作為根源于人類(lèi)血緣關(guān)系的"孝"，都在不同程度上發(fā)揮著作用，影響著中國(guó)歷代人們的思想，也成為支配人們行動(dòng)的準(zhǔn)則和評(píng)判人的德行的標(biāo)準(zhǔn)，雖然它的內(nèi)容、實(shí)現(xiàn)形式及作用會(huì)隨著社會(huì)的變遷而變化，但作為道德準(zhǔn)則卻依然有其存在的價(jià)值。
我們認(rèn)為，對(duì)于作為社會(huì)倫理的孝道，應(yīng)加以揚(yáng)棄，而不是簡(jiǎn)單的否定，"要?jiǎng)澢逦幕z產(chǎn)中民主性精華與封建性糟粕的界限"【6】 必須看到，如果我們把孝道和封建主義的扭曲影響加以區(qū)分和剝離，作為社會(huì)倫理觀的孝道，在社會(huì)仍然具有一定的現(xiàn)實(shí)意義和積極作用，"孝"的觀念和行為中的合理成分，還需要繼承和發(fā)揚(yáng)。
首先，我國(guó)目前處在社會(huì)主義初級(jí)階段，生產(chǎn)力水平還比較低，社會(huì)公共福利事業(yè)還不夠完善。這一切就決定了我國(guó)社會(huì)還需要家庭養(yǎng)老的傳統(tǒng)，作為子女必然承擔(dān)贍養(yǎng)父母的義務(wù)。同時(shí)，在物質(zhì)生活的需求基本得到滿(mǎn)足的境況下，老人也需要兒女對(duì)他們的精神的贍養(yǎng)。滿(mǎn)足老人的物質(zhì)需要、豐富老人的精神生活，使他們"老有所養(yǎng)、老有所樂(lè)"，這是子女對(duì)父母應(yīng)盡的基本的道德義務(wù)與社會(huì)責(zé)任。明確的提出弘揚(yáng)"孝"這一中華民族的傳統(tǒng)美德，對(duì)于解決當(dāng)前家庭關(guān)系、促進(jìn)家庭和睦、推動(dòng)社會(huì)文明、實(shí)現(xiàn)社會(huì)的安定祥和無(wú)疑是大有裨益的。
其次，傳統(tǒng)孝道是一種擴(kuò)展性和開(kāi)放性的倫理規(guī)范，它體現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)倫理始于家庭而伸展向社會(huì)、始于私德而擴(kuò)展為公德的特點(diǎn)。孝是最基本的倫理道德，是人自幼就有的一種樸素感情。作為人們調(diào)整家庭關(guān)系的重要規(guī)范，有利于建立民主和睦家庭生活，如果孝由小到大，由愛(ài)家推而廣之去愛(ài)社會(huì)，愛(ài)天下，愛(ài)世界萬(wàn)物，則孝文化有助于培養(yǎng)良好的社會(huì)氛圍，整個(gè)世界就會(huì)少了許多戰(zhàn)亂、沖突和紛爭(zhēng)，而多了團(tuán)結(jié)、和諧與溫情。
社會(huì)在進(jìn)步，人的意識(shí)也在進(jìn)步，要發(fā)揮傳統(tǒng)孝文化的積極作用，就應(yīng)使傳統(tǒng)的東西與時(shí)具進(jìn)，做到傳統(tǒng)文化的時(shí)代化、社會(huì)化，使孝文化永遠(yuǎn)散發(fā)燦爛的光輝，并成為中華民族寶貴的精神財(cái)富。
參考 文獻(xiàn) ：
[1]黑格爾：《 歷史 哲學(xué) 》，上海人民出版社，1990年，232頁(yè)。
[2]《論語(yǔ)學(xué)而》【M】.湖北：崇文書(shū)局，2007年。
[3]楊伯峻：《孟子譯注》，中華書(shū)局，1980年,第16頁(yè)。
[4]楊伯峻：《孟子譯注》，中華書(shū)局，1980年 , 第167頁(yè),第173頁(yè)。
[5]孫中山：《孫中山全集》，人民出版社，1981年，第681頁(yè)。
[6]《鄧小平文選》：第2卷【M】.北京：人們出版社，1983年。
