畫策第十八
【題解】
畫策，即謀劃策略。在本文中，商鞅為秦孝公謀劃了治國之策，其間貫穿了明顯的路線之爭。如在【18.1】中，商鞅將其古代歷史分為昊英之世、神農(nóng)之世、黃帝之世，指出不同的時代需要用不同的治國之策。在【18.3】中，商鞅明確強調(diào)只有打勝仗才能稱王天下，這就與儒家依靠仁義來稱王天下的路線針鋒相對。在【18.6】中，商鞅提出“治主無忠臣，慈父無孝子”，這就與儒家家國同構(gòu)的思想針鋒相對。在【18.8】中，商鞅指出儒家仁義之道的弱點在于，講求仁慈的人可以對別人仁慈，卻不能使別人變得仁慈，講求道義的人可以對別人友愛，卻不能使別人變得友愛。因此，要想管理好所有人，那就只有依靠法治。只要法治得到貫徹執(zhí)行，那么民眾自然就會變得仁義。
姚堯推測，本文極可能是商鞅入秦面見孝公后不久所作。據(jù)《史記·商君列傳》記載，商鞅經(jīng)由孝公的寵臣景監(jiān)得以面見孝公。第一次，商鞅對孝公講述帝道，結(jié)果孝公竟然聽得睡著了，根本聽不進去，回頭就責(zé)怪景監(jiān)找來的人不靠譜。第二次，商鞅對孝公講述王道，孝公還是聽不進去，還是責(zé)怪景監(jiān)。第三次，商鞅對孝公講述霸道，孝公覺得不錯，但還是沒有任用商鞅，只是告訴景監(jiān)：“商鞅這個人是可以談?wù)劦?。”第四次，商鞅對孝公講述強國之道，孝公與他談得非常投機，不知不覺地在坐席上向前移動膝蓋，這樣談了好幾天都不厭倦。姚堯以為，本文就是商鞅在這第四次談話之后所作，系統(tǒng)闡述自己的治國之策。孝公閱后大喜，決心推動變法，而在正式變法之前，就有了《商君書》第一章所記載的商鞅與甘龍、杜摯等舊貴族的御前辯論。
【18.1】昔者昊英之世，以代木殺獸，人民少而木獸多，黃帝之世，不麛不卵①，官無供備之民，死不得用槨②。事不同，皆王者，時異也。神農(nóng)之世，男耕而食，婦織而衣；刑政不用而治，甲兵不起而王。神農(nóng)既沒，以強勝弱，以眾暴寡，故黃帝作為君臣上下之義、義子兄弟之禮、夫婦妃匹之合，內(nèi)行刀鋸，外用甲兵。故時變也。由此觀之，神農(nóng)非高于黃帝也，然其名尊者，以適于時也。故以戰(zhàn)去戰(zhàn)，雖戰(zhàn)可也；以殺去殺，雖殺可也；以刑去刑，雖重刑可也。
【白話】從前，在昊英氏的時代，讓民眾砍伐樹木、捕殺野獸，那是因為當(dāng)時民眾少而樹木、野獸多。在黃帝的時代，民眾不準捕殺幼獸，不準食用鳥蛋，官員不準使喚奴仆，死了不準用槨埋葬。昊英和皇帝采取的措施不同，卻都能稱王天下，這是因為他們所處的時代不同。在神農(nóng)氏的時代，男人耕種而使民眾有飯吃，女人織布而使民眾有衣穿；不用刑法政令而得治，不用軍隊而稱王天下。神農(nóng)死后，人們以強凌弱，以多欺少，因此黃帝制定了君臣上下之間的規(guī)范，父子兄弟之間的禮儀，夫妻配偶之間的原則，對內(nèi)使用刑罰，對外使用軍隊。這同樣是因為時代變了。由此看來，神農(nóng)并不比黃帝高明，可是他的名聲卻很尊崇，這是因為他順應(yīng)了時代。因此，現(xiàn)在用戰(zhàn)爭來消滅戰(zhàn)爭，則即便是發(fā)動戰(zhàn)爭也是可以的；用殺人來消除殺人，則即便是殺人也是可以的；用刑罰來消滅刑罰，則即便是加重刑罰也是可以的。
【姚注】
①麛（mí）：幼鹿，亦泛指幼獸。
②?。╣uǒ）：棺材外的套棺。古代貴族死后，棺材有許多層，最里面的一層稱為棺，棺外的各層稱為槨。《莊子·天下》記：“古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。”
【18.2】昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強敵者，必先勝其民者也。故勝民之本在制民，若治于金、陶于土也。本不堅，則民如飛鳥禽獸 ，其孰能制之？民本，法也。故善治者塞民以法，而名地作矣。
【白話】從前，能控制天下的人，必定是首先能控制其民眾的人；能戰(zhàn)勝強敵的人，必定是首先能戰(zhàn)勝其民眾的人。因此，戰(zhàn)勝民眾的根本在于控制民眾，就像冶煉者對于金屬，制陶者對于泥土的控制。如果根本不堅固，那么民眾就會像飛禽走獸一樣分散，那還有誰能控制他們呢？治理民眾的根本，是法治。因此，善于治理國家的人，就是用法律來遏制民眾，而名聲和土地都能有所增益。
【18.3】名尊地廣，以至王者，何故？戰(zhàn)勝者也。名卑地削，以至于亡者，何故？戰(zhàn)罷者也①。不勝而王，不敗而亡者，自古及今未嘗有也，民勇者，戰(zhàn)勝；民不勇者，戰(zhàn)敗。能壹民于戰(zhàn)者，民勇；不能壹民于戰(zhàn)者，民不勇。圣王見王之致于兵也，故舉國而責(zé)之于兵。入其國，觀其治，兵用者強。奚以知民之見用者也？民之見戰(zhàn)也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰(zhàn)者，民之所惡也。能使民樂戰(zhàn)者王。強國之民，父遺其子②，史遺其弟，妻遺其夫，皆曰：“不得，無返！”又曰：“失法離令，若死，我死，鄉(xiāng)治之。行間無所逃，遷徙無所入。”行間之治③，連以五，辨之以章，束之以令。拙無所處④，罷無所生。是以三軍之眾，從令如流，死而不旋踵⑤。
【白話】有些君主名聲尊貴、領(lǐng)地廣闊，以至于稱王天下，這是什么緣故呢？因為他作戰(zhàn)獲勝了。有些國君名聲卑下，領(lǐng)地削減，以至于滅亡，這又是什么緣故呢？因為他作戰(zhàn)失敗了。不打勝仗而稱王天下，不打敗仗而國家滅亡，這是從古至今都未曾有過的事。民眾作戰(zhàn)勇敢，打仗就能獲勝；民眾作戰(zhàn)不勇敢，打仗就會失敗。能使民眾專心于作戰(zhàn)，民眾作戰(zhàn)時就會勇敢；不能使民眾專心作戰(zhàn)，民眾作戰(zhàn)時就不會勇敢。圣明的君王看到稱王天下的功業(yè)只能在戰(zhàn)爭中獲得，故而發(fā)動全國民眾，要求他們都去當(dāng)兵。進入一個國家，觀察它的治理情況，凡是軍隊能夠被君主調(diào)用的就強大。怎么知道民眾已經(jīng)被君主調(diào)用了呢？當(dāng)民眾看見打仗，就像是餓狼看見肉一樣，那就是民眾被調(diào)用了。一般來說，戰(zhàn)爭是民眾所厭惡的。能讓民眾樂于作戰(zhàn)的君主，就能夠稱王天下。一個強大國家的民眾，父親送兒子去當(dāng)兵，哥哥送弟弟去當(dāng)兵，妻子送丈夫去當(dāng)兵，都道：“得不到敵人的首級，就不要回來！”又道：“不守法律，違抗命令，你死，我也得死，鄉(xiāng)里會治我們的罪。你在軍中無處可逃，就算逃回來了，要搬遷也沒地方可去。”軍隊的治理之道，是將五個人編成一伍，實施連坐。用標記來區(qū)分他們，用軍令來束縛他們，使得他們逃走了也無處居住，失敗了就無法生存。因此三軍的將士，服從命令就像流水一樣，即便是戰(zhàn)死也不會后撤逃跑。
【姚注】
①罷（bài）：通“敗”，失敗。
②遺（wèi）：輸送，送交。
③行（háng）間：行伍之間，軍隊之中。
④拙（jué）：通“趉”，逃走。
⑤旋踵：調(diào)轉(zhuǎn)腳跟，意即后撤逃跑。踵，腳跟。
【18.4】國之亂也，非其法亂也，非法不用也。國皆有法，而無使法必行之法。國皆有禁奸邪、刑盜賊之法，而無使奸邪、盜賊必得之法。為奸邪盜賊者死刑，而奸邪、盜賊不止者，不必得。必得而尚有奸邪、盜賊者，刑輕也。刑輕者，不得誅也；必得者，刑者眾也。故善治者，刑不善而不賞善，故不刑而民善。不刑而民善，刑重也。刑重者，民不敢犯，故無刑也。而民莫敢為非，是一國皆善也，故不賞善而民善。賞善之不可也，猶賞不盜。故善治者，使跖可信①，而況伯夷乎？不能治者，使伯夷可疑，而況跖乎？勢不能為奸，雖跖可信也；勢得為奸，雖伯夷可疑也。
【白話】國家之所以治理混亂，不是因為其法律混亂，而是其法律廢棄不用。每個國家都有法律，可卻沒有使法律一定能得到實行的辦法。國家雖有禁止奸邪、懲處盜賊的法律，可卻沒有使奸邪、盜賊一定能伏法的辦法。犯奸邪、盜賊之事者，判處死刑，可是奸邪、盜賊之事卻不能禁止，這是因為犯事者不一定能抓住。如果能抓住卻還犯奸邪、盜賊之事者，那就是因為刑罰判得太輕。刑罰太輕，就不能有效地懲處罪犯；一定伏法，就會有許多罪犯受刑。因此，善于治理國家的人，只懲處不守法的人，而不獎賞守法的人。因此，不用動刑而民眾守法，是因為刑罰判得很重。刑罰很重，民眾就不敢犯事，因此就可以不用刑罰。而民眾都不敢為非作歹，那么全國就都是守法之民了。因此，不用獎賞守法而民眾都能守法。不可以獎賞守法的人，就如同不能獎賞不偷盜的人一樣。因此，善于治理國家的人，能使像盜跖那樣的壞人變得可信，更何況是像伯夷那樣的好人呢？不會治理國家的人，會使像伯夷那樣的好人變得可疑，更何況是像盜跖那樣的壞人呢？如果形勢不容人們做壞事，那么即便是盜跖那樣的壞人都是可信的；如果形勢容許人們做壞事，那么即便是伯夷那樣的好人都是可疑的。
【姚注】
①跖（zhí）：春秋時期魯國人，姬姓，展氏，名跖?！肚f子·盜跖》記：“孔子與柳下季為友，柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯。穴室樞戶，驅(qū)人牛馬，取人婦女。貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之?！绷录荆呆攪t人柳下惠，后世常以盜跖代指惡人?！妒酚洝げ牧袀鳌分幸鄬⒈I跖與伯夷并列討論，記道：“若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪？積仁潔行，如此而餓死。且七十子之徒，仲尼獨薦顏淵為好學(xué)。然回也屢空，糟糠不厭，而卒蚤夭。天之報施善人，其何如哉？盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數(shù)千人，橫行天下，竟以壽終，是遵何德哉？”
【姚論】
在《商君書》中，存在大量關(guān)于加重刑罰，以刑去刑的論述，卻很少提及雖有重刑卻不能禁止奸邪的情況。在本段中，商鞅指出，之所以出現(xiàn)這種情況，是因為犯事者不一定能被抓住?！俄n非子·內(nèi)儲說上·重輕罪》記：“公孫鞅曰：'行刑重其輕者，輕者不至，重者不來，是謂以刑去刑也。’荊南之地，麗水之中生金，人多竊采金。采金之禁：得而輒辜磔于市。甚眾，壅離其水也，而人竊金不止。大罪莫重辜磔于市，猶不止者，不必得也。故今有于此曰'予汝天下而殺汝身?！谷瞬粸橐?。夫有天下，大利也，猶不為者，知必死。故不必得也，則雖辜磔，竊金不止；知必死，則有天下不為也。”大意是說，楚國南部雖然對于非法采金者處死分尸，可是由于并非所有犯法的人都能抓住，所以非法采金的行為就一直不能禁止。
在《商君書》中，亦存在大量關(guān)于獎賞的論述。雖然商鞅認為獎賞的功效不如刑罰，卻很少直言反對獎賞。在本段中，商鞅之所以說“賞善之不可也，猶賞不盜”，主要是反對無功而賞?！俄n非子·外儲說右下·說二》記：“秦大饑，應(yīng)侯請曰：'五苑之草著：蔬菜、橡果、棗栗，足以活民，清發(fā)之?！严逋踉唬?吾秦法，使民有功而受賞，有罪而受誅。今發(fā)五苑之蔬草者，使民有功與無功俱賞也。夫使民有功與無功俱賞者，此亂之道也。夫發(fā)五苑而亂，不如棄棗蔬而治?！辉唬?令發(fā)五苑之蓏、蔬、棗、栗，足以活民，是用民有功與無功爭取也。夫生亂，不如死而治，大夫其釋之。’”大意是說，秦國遭遇大饑荒，應(yīng)侯范雎請求以國家園林的蔬菜瓜果來賑濟災(zāi)民，可是秦昭襄王卻拒絕了，認為這樣做雖然能夠救活災(zāi)民，卻導(dǎo)致某些民眾無功受賞，破壞了法治的公平精神。
【18.5】國或重治，或重亂。明主在上，所舉必賢，則法可在賢。法可在賢，則法在下，不肖不敢為非，是謂重治。不明主在上，所舉必不肖，國無明法，不肖者敢為非，是謂重亂。兵或重強，或重弱。民固欲戰(zhàn)又不得不戰(zhàn)，是謂重強。同固不欲戰(zhàn)，又得無戰(zhàn)，是謂重弱。
【白話】國家的治理，要么就是治上加治，要么就是亂上加亂。英明的君主處在上位，所提拔的就一定是賢能的人，這樣法度就由賢能的人掌握。法度由賢能的人掌握，那么就可以在下面實行，不肖之徒就不敢為非作歹，這就叫作治上加治。不英明的君主處在上位，所提拔的就一定是不肖之徒，國家沒有嚴明的法度，那么不肖之徒就敢于為非作歹，這就叫作亂上加亂。軍隊要么就是強上加強，要么就是弱上加弱。民本原本就想打仗，而又不得不去打仗，這就叫作強上加強；民眾原本就不想打仗，而又可以不去打仗，這就叫作弱上加弱。
【18.6】明主不濫富貴其臣。所謂富者，非粟米珠玉也？所謂貴者，非爵位官職也？廢法作私爵祿之，富貴。凡人主，德行非出人也，知非出人也，勇力非過人也。然民雖有圣知，弗敢我謀；勇力，弗敢我殺；雖眾，不敢勝其主；雖民至億萬之?dāng)?shù)，縣重賞而民不敢爭，行罰而民不敢怨者，法也。國亂者，民多私義；兵弱者，民多私勇。則削國之所以取爵祿者多涂；亡國之欲，賤爵輕祿。不作而食，不戰(zhàn)而榮，無爵而尊，無祿而富，無官而長，此之謂奸民。所謂“治主無忠臣，慈父無孝子”，欲無善言，皆以法相司也，命相正也。不能獨為非，而莫與人為非。所謂富者，入多而出寡。衣服有制，飲食有節(jié)，則出寡矣。女事盡于內(nèi)，男事盡于外，則入多矣。
【白話】英明的國君不會對臣子濫施富貴。所謂富，不就是指糧食珠玉嗎？所謂貴，不就是指爵位官職嗎？廢棄法度而私相授受爵位俸祿，這就是濫施富貴。一般來說，君主的德行并不高于他人，智慧并不高于他人，勇武并不高于他人。然而民眾雖有智慧，卻不敢謀求君主的權(quán)位；雖有勇武，卻不敢弒殺君主；人數(shù)雖多，卻不敢凌駕于君主之上；縱使民眾的人數(shù)有億萬之多，可是君主懸重賞而民眾不敢爭搶，行懲罰而民眾不敢抱怨，這都是因為有法度的緣故。國家混亂，是因為民眾多考慮私人的情義；軍隊衰弱，是因為民眾多追求私下的斗勇。那么，在實力被削弱的國家，有很多獲取爵位俸祿的途徑。使國家滅亡的風(fēng)俗，是民眾鄙視爵位、輕視俸祿。不用勞作，就能有飯吃；不用打仗，就能有榮譽；沒有爵位，卻很尊貴；沒有俸祿，卻很富裕；沒有官職，卻很威風(fēng)，這樣的人就叫作奸民。所謂“善治的君主沒有忠臣，慈愛的父親沒有孝子”，指的就是英明的君主不想聽逢迎的好話，只是用法律來讓臣民互相監(jiān)視，用命令來讓臣民互相糾正。這樣，臣民就既不能獨自為非作歹，也不能與人一道為非作歹。所謂的富有，指的就是收入多而支出少。穿衣有限度，飲食有節(jié)制，那么支出就會少了。婦女在家里多做事，男人在外面多做事，那么收入就會多了。
【18.7】所謂明者，無所不見，則群臣不敢為奸，百姓不敢為非。是以人主處匡床之上，聽絲竹之聲，而天下治。所謂明者，使眾不得不為。所謂強者，天下勝。天下勝，是故合力。是以勇強不敢為暴，圣知不敢為詐而虛用；兼天下之眾，莫敢不為其所好而辟其所惡。所謂強者，使勇力不得不為己用。其志足，天下益之；不足，天下說之。恃天下者，天下去之；自恃者，得天下。得天下者，先自得者也；能勝強敵者，先自勝者也。
【白話】所謂英明，就是指君主沒有什么地方是看不到的，于是群眾就不敢從事奸邪，民眾就不敢為非作歹。因此，君主坐在安穩(wěn)的床上，聽著管弦的音樂，而天下就得治了。所謂英明，就是指君主可以讓民眾不得不照令行事。所謂強大，就是指君主可以戰(zhàn)勝天下人。因為能戰(zhàn)勝天下人，所以才能統(tǒng)合天下人的力量。于是，勇猛強悍的人不敢暴亂，聰明智慧的人不敢使詐而靠空談來獲得任用，全天下的民眾，沒有誰是敢不從事君主所喜歡的事而回避君主所厭惡的事的。所謂強大，就是指君主能使勇武之人不得不為己所用。當(dāng)他的志向能夠?qū)崿F(xiàn)時，天下人都會輔佐他；當(dāng)他的志向不能實現(xiàn)時，天下人也都會喜歡他。依靠天下人的君主，天下人會拋棄他；依靠自己的君主，才能得到天下。得到天下的君主，首先要自己得到自己；能戰(zhàn)勝強敵的君主，首先得能戰(zhàn)勝自己。
【18.8】圣人知必然之理、必為之時勢，故為必治之政，戰(zhàn)必勇之民，行必聽之令。是以兵出而無敵，令行而天下服從。黃鵠之飛，一舉千里，有必飛之備也；蛩蛩巨巨①，日走千里，有必走之勢也；虎豹熊羆，鷙而無敵，有必勝之理也。圣人見本然之政，知必然之理，故其制民也，如以高下制水，如以燥濕制火。故曰：仁者能仁于人，而不能使人仁；義者能愛于人，而不能使人愛。是以知仁義之不足以治天下也。圣人有必信之性，又有使天下不得不信之法。所謂義者，為人臣忠，為人子孝，少長有禮，男女有別；非其義也，餓不茍食，死不茍生。此乃有法之常也。圣王者，不貴義而貴法。法必明，令必行，則已矣。
【白話】圣人懂得事物必定會那樣發(fā)展的道理，以及必須要適應(yīng)的形勢，于是制定了必定能使國家得治的政策。使用打仗時必定勇敢的民眾，推行民眾必定會聽從的命令。因此，軍隊出征而天下無敵，命令行使而天下服從。黃鵠的飛翔，可以一飛千里，因為它們具備了一飛千里的翅膀。奔馳的駿馬，可以日行千里，因為它們具備了日行千里的能力?；⒈芰`，兇猛而無可匹敵，是因為它們具備了戰(zhàn)則必勝的本領(lǐng)。圣人明察社會本就當(dāng)這樣運行的原則，懂得事物必定會那樣發(fā)展的道理，所以他能夠控制民眾，就像是利用地勢的高低來控制水流，又像是利用燃料的干濕來控制火勢一樣。所以說,講求仁慈的人可以對別人仁慈，卻不能使別人變得仁慈，講求道義的人可以對別人友愛，卻不能使別人變得友愛。因此，只懂得仁義，是不足以治理天下的。圣人具有必定能取信于民的品德，又具有使天下人不得不信任的辦法。所謂的義，就是為人臣者忠，為人子者孝，長幼之間有禮，男女之間有別。如果遇到不義之事，那么就算是餓死也不茍且進食，就算是死亡也不茍且偷生。其實，這些都是國家建立法制之后的常態(tài)。圣明的君王，不重視道義而重視法制。法度一定要嚴明，政令一定要執(zhí)行，這就可以了。
【姚注】
①蛩蛩巨巨：應(yīng)為古代駿馬名。歷代學(xué)者對此考證頗多，卻又都難以一錘定音，此處不予細究。
【姚論】
《孟子·離婁上》記：“孟子曰：'道在邇而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親，長其長，而天下平。’”意思是說，孟子認為平天下是很容易的事，只要每個人都親近自己的親人，尊敬自己的長輩就可以了?？蓡栴}在于，如果自己的親人和長輩都是不肖之徒，即便你對其親近尊重，他卻依然不仁不義，那該怎么辦呢？《孟子·離婁上》記：“孟子曰：'愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之?！币馑际钦f，孟子認為，如果你愛別人卻得不到別人的親近，那就應(yīng)該反問自己的仁愛是否足夠；治理別人卻不能夠治理好，那就應(yīng)該反問自己的智慧是否足夠；禮敬待人卻得不到別人相應(yīng)禮敬，那就應(yīng)該反問自己的敬意是否足夠。反正凡是行為達不到預(yù)期效果的，都應(yīng)該反過來檢查自己。只要自身端正了，天下人就都會來歸附了。由此可見，孟子的這套平治天下的邏輯，是只有正向激勵機制而無反向懲罰機制的。或許對于個人而言，我們可以拿這些話來自我勉勵?？墒菍τ趪叶裕覀儏s不可以一廂情愿地認為，只要為政者反求諸己，就可以讓壞人全部消失，而這也正是儒家在先秦時期難有作為的主因之一。于是，商鞅一針見血地指出儒家的漏洞所在，即“仁者能仁于人，而不能使人仁；義者能愛于人，而不能使人愛”，然后順勢提出“圣王者，不貴義而貴法”的觀點。商鞅認為，如果按照仁義之道，則最終不能實現(xiàn)仁義的目標，而如果貫徹法治精神，則反而能夠達成仁義的結(jié)果。
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