知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復(fù)歸于嬰兒。知其白,守其黑,為天下式,為天下式,常德不忒,復(fù)歸于無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復(fù)歸于樸。樸散則為器,圣人用之,則為官長,故大制不割。
老子睿智在于善于觀察,總結(jié)出自然大道的規(guī)律。從矛盾對立中領(lǐng)悟到萬物存在的道理。知道剛強卻安守柔靜的德行,甘愿做天下的溪澗,永恒的德性就不會離失,回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮,卻安于陰暗的地位,甘愿做天下的楷模,德行不相差失,恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷,德性才得以充沛,回歸本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西演變成宇宙萬物,圣人明白這個道理并沿用遵循,則為領(lǐng)導(dǎo)者,所以完善的政治形成體系,不可分割。
道德經(jīng)反復(fù)講述一個關(guān)鍵詞,“復(fù)歸”。以知雄、守雌這個原則勸導(dǎo)世人報一守恒。在是物欲橫流的時代,人們追求名利爾虞我詐,在追逐中迷失了原本的目標(biāo)。在抉擇中猶豫不決。給自己造成了困惑,也對社會危機埋下了隱患,所謂“守雌”并非婦人之仁,而是做事要懷著仁和之心,以返樸歸真,達到天下大治。知道強勢所在,而不濫用,有著最好的執(zhí)行力,卻始終保持著甘愿下風(fēng)的謙和。
什么是為人之道?
這就就是為人之道,陰陽對等,虛實結(jié)合。“樸”、“嬰兒”、“雌”是老子在《道德經(jīng)》中反復(fù)提到的關(guān)鍵詞,推崇一種簡單明了的生活理念,以素樸、純真、自然、本初、淳正的初心,認(rèn)識世界,并將這種認(rèn)知賦予真實的行動。
嬰兒時期是所有生命的出奇,人們喜歡嬰兒在于嬰兒的天真無邪,嬰兒所表現(xiàn)的最原始的狀態(tài)就是簡單純樸,這是老子最為推崇的境界。為食而食,為樂而樂,沒有任何的欺詐和虛偽,以人類最本性的想法體現(xiàn)出“樸”的核心內(nèi)容:不被世俗的功利寵辱所困擾,無私無欲,淳樸無邪。
儒家提倡仁、義、禮、智、信,以道德規(guī)范約束人,塑造人。而老子認(rèn)為道是從無到有,再從有到無的循環(huán)往復(fù),不以道德條例制約人性,不否認(rèn)人性陰暗的一面,也不刻意彰顯人性善良了一面。人類的一切心理活動,都出自于內(nèi)心表述。
如果把剛強看做有為,把柔弱看做無為。處處表現(xiàn)出謙讓更合乎道,而剛強相反。所謂越剛則斷,就是這個道理。前面講過上善若水任方圓的道理,水性本柔能承載天下萬物,人類能達到溪水般涓涓細流,也就回到了嬰兒的純真狀態(tài)。
在常人看來,智慧與糊涂對立,而道家認(rèn)為智慧是無,糊涂是有。人本來什么都不知道,處于混沌狀態(tài),因為學(xué)習(xí)和經(jīng)驗積累,有了智慧。但智慧往往會誤導(dǎo)人類最原始的判斷,在追求技巧的同時,忽略最基本的法則,大道自然。
所以,在自然既定的前提下,無知無識反而是道的精髓所在,那些真正明白道的人保持了低調(diào),糊涂的狀態(tài),以“難得糊涂”成名,也一次得以全身而退。
可惜的是,不是每個人都能明白這個人。所有人在一條看不到終點的道路狂奔。在欲望的推動下,追求虛無縹緲的榮華富貴。孰不知所謂的千秋萬代不過是癡人說夢,永享榮祿也僅是過眼云煙。最多的財富,最高的地位睡不過三尺來寬,最顯赫的名聲死后也不過是一堆黃土。
人生來匆匆,去也匆匆。當(dāng)塵埃落下時,曾經(jīng)擁有的一切終歸回到無。只有清醒的認(rèn)識到這一點,才能泰然處之,用寬闊的心懷去容下喜怒哀樂,以超凡的狀態(tài)達到圓滿的境界。這就是道,永恒而不滅,這也是人心,從有到無,從無再到有。在永不停息的感悟修煉中,保持本心的不動搖,以柔和的心態(tài)去認(rèn)識身邊的世界以及那些行色匆匆的人生過客。
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