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上篇文章提到了量子力學中的疊加態(tài)，鏈接：而玻爾這樣回應：“我們不應該規(guī)定上帝該如何管理世界?！?/strong>
愛因斯坦之所以反對哥本哈根詮釋，主要是因為他認為物理學的目的在于弄清楚事物運作的原理。大自然通過量子力學告訴我們一些東西，我們必須弄清楚。試圖討論測量的哲學意義是一場噩夢，但在量子力學中我們不得不這樣做。測量問題不僅僅違背直覺，還提出了一些嚴肅的問題：是什么使現(xiàn)實成為現(xiàn)實？
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人們經(jīng)常弄混測量問題與海森堡不確定性原理，但它們是有區(qū)別的。測量問題說的是粒子在被觀察時選擇所處的狀態(tài)；而不確定性原理說的是，即使觀察也無法得到粒子的全部信息。或者換個角度來說，粒子坍縮成那種本征態(tài)，取決于我們觀察者？甚至說觀察者的意識？用東方文化來表述，這不就是“世上萬相，唯心所造，諸緣雖異，其性本空？”
不用質(zhì)疑上面這段話。“是什么使現(xiàn)實成為現(xiàn)實？”是你的心，一切唯心造。你會慢慢明白，所有的概念都是人為的造作，不是智慧本具的東西，都是因緣聚合的現(xiàn)象。只要是因緣聚合而產(chǎn)生的現(xiàn)象，便總會因因緣的離散而改變。它是虛幻無常的有，仍然歸于空性。
空性也是法性，是諸法的真實體性，亦即宇宙間一切現(xiàn)象所具有的真實不變的本性，是萬法的本質(zhì)。雖然世間一切現(xiàn)象都有各自不同的顯現(xiàn)，但它們都會隨著因緣的轉(zhuǎn)變而不斷轉(zhuǎn)化，所以從本質(zhì)上說，它們都是歸于空性的。既然世間一切都無法被永遠定格，由內(nèi)至外均在不斷發(fā)生變化，也就談不上什么實實在在的自我屬性，所以，空才是世間的真相，是諸法的實相。《圓覺經(jīng)》所謂“眾生、國土同一法性”，講的也正是這個道理。眾生與國土雖有各自不同的顯現(xiàn)，但究其根本仍是歸于空性、歸于法性的，因此同一。
必須認知真心、空性并點燃我們內(nèi)心本具的明空智慧之火。無明往往使人將明空分離；偏重于明，易成妄念，容易“機關(guān)算盡太聰明，反誤了卿卿性命”；偏重于空，則易流于無記和頑空，變成冷水泡石頭，甚至會墮入虛無主義，失去人生的追求與夢想，浪費大好人生。明空分離者，便是眾生。
了悟性空之后，明悟萬物的不確定性，你的內(nèi)心便一片寂然，安安靜靜，空空蕩蕩，沒有紛飛的妄念，也沒有洶涌的情緒，世上一切都不能打破你的寧靜。但你的心又是明明朗朗，充滿靈敏覺知的，它不再執(zhí)著于某個東西、某件事情，也不再局限于某個東西、某件事情，可它并非一塊毫無反應的石頭，它能生起無窮妙用。通過它生起的這些妙用，你就會看到生活的無窮可能性。
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什么是自知？什么又是自覺？自知者，認知覺性；自覺者，明白覺性。不但要理上明白覺性是啥，生命也要證到這種覺性。那理的明白與身體的覺受，必須是了了分明的，就好像親眼看到一樣，一切都清清楚楚，不愚昧，不昏沉，不散亂，明明朗朗于當下。
這時，因為你不再執(zhí)著于外物，也不再執(zhí)著自己的念頭，所以看起來什么都不在乎。表面看來，你無事于心，無心于事，任運自在，卻是以出世之心做入世之事。出世的心是無為，入世的心是無不為，什么都不執(zhí)著，也沒有一絲的刻意為之，就是無為而無不為。
智者行明空雙運，行住坐臥不離明空。空屬于本體，融入空性，安住于一份湛然空寂之中，不生妄想煩惱；明作為妙用，朗照萬物，感知世上一切，做好每一個當下的選擇。明空合二為一、融為一體時，就是覺悟。
這時智者就證得了平常心，超越二元對立，覺知宇宙萬物的“不確定性”就是性空；明悟不斷變化、演繹一切皆有可能就是空性。他隨緣應世，無執(zhí)無舍，但行中道，安住在一種寬坦任運之中，自然地做人，自然地行事，既無機心，也無造作，不把任何事放在心上，卻能專注地做好任何事。
此時，他就是自己心靈的主人，明白心物一元，萬物一體；覺悟性空就是進入空性、無自性、無分別的智慧本體的顯現(xiàn)，是難以言表的喜悅之境。
