文/ 龔敏
戰(zhàn)國(guó)最后一位大儒荀子有一個(gè)著名的學(xué)生韓非，是法家的代表人物。司馬遷在《史記》中將韓非與老子同傳，說(shuō)他“喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”。
翻閱《韓非子》全書(shū)，韓非對(duì)老師荀子的稱說(shuō)極少，卻并非不取用荀子之學(xué)說(shuō)，而是將其理念潛化于書(shū)中。
例如，《說(shuō)難》篇就取用了《荀子·非相》“凡說(shuō)之難，以至卑遇至高，以至治接至亂，未可直至也”的旨意與用語(yǔ)；《孤憤》篇就化用了《荀子·君道》“人主有六患”之說(shuō)。
又如，韓非與其師一樣認(rèn)為人性本惡，“好利惡害”且“喜利畏罪”?！盾髯印し窍唷吩疲骸吧岷笸醵郎瞎?，譬之，是猶舍己之君而事人之君也?！表n非在《五蠹》篇里也同樣認(rèn)為：“然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當(dāng)今之世者，必為新圣笑矣?！?br>
了解到韓非采用師說(shuō)、承襲荀子之意，對(duì)正確理解《韓非子》文意就會(huì)有幫助。
《韓非子·有度》說(shuō)到荊、齊、燕、魏四國(guó)之“亡”。有學(xué)者點(diǎn)評(píng)：“韓非死時(shí)，六國(guó)都不曾亡。齊亡最后，那時(shí)韓非已死十二年了?？梢?jiàn)《韓非子》絕非原本，其中定多后人加入的東西?！逼鋵?shí)，韓非所說(shuō)的“亡”，實(shí)本于荀子之說(shuō)，是指君主權(quán)勢(shì)衰微、不能掌控國(guó)家大權(quán)之意。
上述種種，皆可推論韓非雖然較少提及荀子，卻并非傲慢不遜、棄之不顧，反而是對(duì)荀子之說(shuō)有所取資。
不過(guò)，《韓非子》多提及的是老子，不僅有專門(mén)解釋《老子》的篇章，而且在其他篇章中也常稱贊和引用老子的論說(shuō)。對(duì)此，司馬遷給出的評(píng)價(jià)是，“韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘礉少恩。皆原于道德之意，而老子深遠(yuǎn)矣?！?br>
其實(shí)，不僅韓非“歸本于黃老”，就連他的老師荀子亦受到道家思想的影響。這和戰(zhàn)國(guó)時(shí)期學(xué)術(shù)風(fēng)氣的變化相關(guān)。
戰(zhàn)國(guó)后期，黃老道家和陰陽(yáng)家思想盛行。荀子所論之“天”已與孔孟之側(cè)重道德義理、位格化的“天”有本質(zhì)的區(qū)別，而相對(duì)側(cè)重于道家自然之“天”。
同時(shí)，荀子進(jìn)一步提出人性本惡，主張化性起偽，偽起而生禮義，故主張“法后王”和“人治”，其論禮已有外化于法的傾向。
韓非從荀子問(wèn)學(xué)起步，在此基礎(chǔ)上集道家、法家學(xué)說(shuō)之大成而成一家之言。韓非多稱說(shuō)老子，主要是學(xué)說(shuō)之重心使然。老子學(xué)說(shuō)是其構(gòu)筑法術(shù)學(xué)說(shuō)的理論基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上又有所揚(yáng)棄。
比如，老子所說(shuō)的道，是一種先于天地而存在的假想物，是產(chǎn)生天地萬(wàn)物的總根源。韓非從這一點(diǎn)加以引發(fā)，認(rèn)為道既然產(chǎn)生萬(wàn)物，那么也就是判定萬(wàn)物是非的準(zhǔn)則，所以“道者，萬(wàn)物之始，是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬(wàn)物之源，治紀(jì)以知善敗之端”。
韓非認(rèn)為，道作為整個(gè)宇宙發(fā)展的客觀規(guī)律，支配著包括人類社會(huì)在內(nèi)的萬(wàn)事萬(wàn)物。它在政治領(lǐng)域中的體現(xiàn)，就是順自然之道而立的，反映社會(huì)現(xiàn)實(shí)要求、指導(dǎo)各種社會(huì)活動(dòng)的“法”。
老子主張因順自然而虛靜無(wú)為，放手讓民眾“自化”“自正”，讓社會(huì)自然發(fā)展，反對(duì)人們對(duì)社會(huì)的強(qiáng)行干涉。韓非所說(shuō)的虛靜無(wú)為，則是要臣民遵守順自然之道而立的“法”，君主在臣民依法辦事的情況下虛靜無(wú)為，即“人主之道，靜退以為寶”。
由此生發(fā)，就要求君主“有智而不以慮”“有行而不以賢”“有勇而不以怒”，應(yīng)該利用臣下的智慧、才能和勇力。這樣，就是“臣有其勞，君有其成功”。
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