你憑什么來(lái)養(yǎng)家，來(lái)糊口？
你養(yǎng)的是一些什么樣的人？
這兩點(diǎn)，都是極其重要的。
可以看出一個(gè)人正當(dāng)或者不正當(dāng)，吉祥或者不吉祥。
《易經(jīng)》說(shuō)，養(yǎng)人養(yǎng)己必須正當(dāng)，才能吉祥。要看養(yǎng)育的是些什么人，觀察他如何養(yǎng)育。
天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢能，甚至萬(wàn)民。大養(yǎng)小，強(qiáng)養(yǎng)弱?！兑捉?jīng)》說(shuō)，這個(gè)道理太偉大了。
《易經(jīng)》告誡我們：未養(yǎng)身，要先知養(yǎng)德。
《易經(jīng)》捕捉了一個(gè)自然現(xiàn)象來(lái)啟發(fā)我們，問(wèn)我們：草木是怎樣生長(zhǎng)的?！兑捉?jīng)》說(shuō)，草木的萌芽生長(zhǎng)是在春雷震動(dòng)的山上。
我們應(yīng)該效法這一精神，謹(jǐn)言慎行，節(jié)制飲食，以求修身養(yǎng)性。
也就是說(shuō)，未養(yǎng)身之前，首先要懂如何養(yǎng)心和養(yǎng)德。
我們最原始的，又特別熟悉的俚語(yǔ)：“飯可以亂吃，話卻不能亂講”，也許出自這個(gè)原則。
吃，是需要。想吃，就是貪欲了。
假如一個(gè)人，摒棄了自己“靈龜”般的智慧，呆呆地張著口，望著他人的食物，那就兇險(xiǎn)了。
《易經(jīng)》說(shuō)，只羨慕他人的富貴，不知道用自己的智慧去創(chuàng)造，所以兇險(xiǎn)。
我們有一句成語(yǔ)：臨淵慕魚，不如退而結(jié)網(wǎng)。
《易經(jīng)》說(shuō)，違反常理的養(yǎng)，必定兇險(xiǎn)。
依賴別人。上搜下刮。手段不正當(dāng)。……諸如此類，那是違反常理。
君不見，多少貪官被斃倒在正義的槍口上。而這些貪官的來(lái)錢，無(wú)不是手段不正當(dāng)。
《易經(jīng)》說(shuō)，不惜采取任何手段，違反了養(yǎng)的道理，即使養(yǎng)的目的正當(dāng)，但手段不正當(dāng)，也會(huì)兇險(xiǎn)。以至在十年的漫長(zhǎng)期間，得不到供養(yǎng)，沒(méi)有任何利益。因?yàn)檫@完全違背了道理。
在上者，如果求養(yǎng)于剛強(qiáng)的在下者，就會(huì)有被下者輕視要脅的可能。所以，要慎之又慎，格外嚴(yán)格，才能確保無(wú)咎。
在上者如果是為了施予廣大人民，為養(yǎng)天下而委屈，那當(dāng)然無(wú)咎。像我們今天所說(shuō)的，花納稅人的錢，只要你取之于民，用之于民，那官就沒(méi)有災(zāi)難。
有一句話是這樣說(shuō)的：一個(gè)世界清凈了，那么世間所有的世界都清凈。這“一個(gè)世界“便是我們自己。
只有我們心中清凈，世界才能清凈。
只有我們的心中不貪，世界才能沒(méi)貪。
但賢能為什么要靠圣上來(lái)養(yǎng)呢？
賢能，首先應(yīng)該學(xué)會(huì)自己養(yǎng)活自己。
不要依附在上者，也不要依附在下者。賢能猶如一片喬木，郁郁蔥蔥，挺拔于天地之間。
“我們不靠神仙皇帝，我們要靠我們自己。”巴士底獄外，憤怒的人們都懂得這樣長(zhǎng)，嘹亮的歌聲會(huì)使槍聲蒙上沙啞。
靠我們自己養(yǎng)活自己，養(yǎng)家糊口。
這樣，才沒(méi)有焚書坑儒。才沒(méi)有儒需要坑。
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