《道德經(jīng)》第五十五章
含德之厚，比于赤子，蜂蠆（chài）虺(huī)蛇不螫（zhē），猛獸不據(jù)，攫（jué）鳥不搏。德性深厚之人，就好像剛生下來的小孩，蜂、蝎、蛇這些毒蟲都不會去蜇他，猛獸也不回去侵害他，兇惡的鳥不會啄食他。
此章中心詞匯為“赤子”，老子在《道德經(jīng)》前文也多次將修道悟道的最高境界形容為“嬰兒最初始的狀態(tài)”，將有道之士形容為“嬰兒”，而此處的“赤子”，并非僅僅是指“嬰兒”，而是特指“赤裸裸的嬰兒”?？赡苣銜唤?，穿了衣服和不穿衣服的“嬰兒”，難道代表兩種不同的修道境界嗎？
其實(shí)答案在《德經(jīng)》開篇就給了我們：上德不德是以有德，下德不失德是以無德。在老子看來，上德之人他們的德性就如同“沒有穿衣服的嬰兒”，他們不避諱、也不在意別人怎么看自己，他們是最自然、最本真的自己，什么“上德之人”、什么又是“下德之人”，對他們來說完全沒有這個概念。而“下德之人”他們的德性就如同“穿了衣服的嬰兒”，雖然淳樸而又簡單，但是他們的內(nèi)心還留有一絲“掛礙”，這個“掛礙”就是這件名叫“德性”的衣服，他們每天都不自知地將這件衣服展現(xiàn)給他人看，還以為自己已經(jīng)達(dá)到了“上德之人”的最高境界了。
這便是“赤子”和“嬰兒”的區(qū)別。其次在本章老子還以“赤子”詳細(xì)論述了“柔弱”的高深和絕妙，敢問世界上真正的強(qiáng)大是什么？真正的強(qiáng)大不是你用一種顯而易見的力量和權(quán)力去征服別人，而是當(dāng)你面對一種特別強(qiáng)大的力量時，它卻傷不到你，而且你還能同它和諧相處，這才是真正意義上的強(qiáng)大。
《道德經(jīng)》第五十六章
知者不言，言者不知。有智慧的人不說話，說話的人就不是有智慧之人。
這里的“言”不僅僅是指“說話”，可泛指“表達(dá)”。談到“說話”，這可是我們作為人類最寶貴的本能之一，為何老子卻不提倡“說話”呢？在老子看來，如果一個國家的人民，盛行“口令言辭”之風(fēng)的話，那么一般會出現(xiàn)這兩種后果：一是空談?wù)`國，二是巧詐盛行。當(dāng)言語喪失了其最初最本真的“功能”時，也就意味著使用它的人，已經(jīng)離最初始的自己已經(jīng)很遙遠(yuǎn)了。
此句在歷史上被很多文人墨客所引用，也有不少的解老者，讀到此句認(rèn)為老子是個“自相矛盾”之人。白居易讀完此章就曾調(diào)侃道：
“言者不如知者默，此語吾聞于老君。 若道老君是知者，緣何自著五千文?！?/strong>
大意是說：“既然說話的人比不上不說話的人智慧，‘知者不言，言者不知’這句話我是聽老君說的，如果說老君是個有智慧的人，那怎么還自己留下這五千字的《道德真經(jīng)》呢？”
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。塞住欲望的門徑，不露出鋒芒，消解紛擾，收斂光耀，混同塵世，這就是玄妙齊同的境界。此句分別與前文第五十二章“塞其兌、閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。”以及第四章“淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”相呼應(yīng)，論述了有道之士的行為舉止，同時也以此來表述“道”的境地。
故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。這種玄同的境界，已經(jīng)超過了“親疏”、“利害”、“貴賤”，所以才被認(rèn)為是天下最珍貴的東西。
《道德經(jīng)》第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。以無為、清靜來治國，以詭奇的方法來用兵，以不攪擾人民的方式來治理天下。此句是老子軍事哲學(xué)思想的千古名句，被歷史上諸多統(tǒng)治者和君王所沿襲，成為歷朝歷代，軍事研究必讀之經(jīng)典。
以正治國，這是老子一貫主張的“無為而治”，統(tǒng)治者要想治理好國家，要順應(yīng)三樣?xùn)|西，方能達(dá)到無為而治：一是“順天地”，第七章言“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”；二是“順自然”，第十七章言“功成事遂，百姓皆謂：‘我自然’”；三是“順民心”，第四十九章言“圣人常無心，以百姓心為心”。
以奇用兵，對于這一句在學(xué)界有很多爭議，因?yàn)槔献釉凇兜澜?jīng)》部分多次提出反對戰(zhàn)爭的言論，如第三十章“師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年”，無不說明老子對于戰(zhàn)爭給人民帶來慘痛后果的悲惜之情。但為何此處又談到了“以詭奇來用兵打戰(zhàn)呢？”國學(xué)大師南懷瑾先生認(rèn)為，老子在《道經(jīng)》中所講的戰(zhàn)爭是論述戰(zhàn)爭這個“本體”的道理，簡單來說就是“客觀描述戰(zhàn)爭”，而現(xiàn)在講的是“用”的道理，就是軍事上的主張，簡單來說是“戰(zhàn)爭的策略”。這就好比一個人有一把刀，永遠(yuǎn)不殺人，但需要自衛(wèi)，而不是去傷害別人[1]。
以無事取天下，正所謂“沒有事情就是最好的事情”，老子向來主張“少私寡欲、清靜無為”，一個好的君王，對天下的百姓，不會有太多的嚴(yán)苛雜令，不會像那些有為的君主那樣，朝令夕改，法令滋章，這樣百姓就會生活的自由而沒有束縛，不用擔(dān)心自己一不小心觸犯法令，而誠惶誠恐。
所以老子最后總結(jié)道“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富；我無欲而民自樸”，我無為，人民就可以自我化育；我好靜，所以人民就能夠自然富足；我無欲，所以人民就可以自然而又淳樸。
縱觀此三章，老子分別論述了有道之士的“赤子之心”、“玄同”的境界以及治國用兵之道。老子在第五十五章通過描述“赤子”不被毒蟲猛獸襲擊，來表達(dá)有道之士的高深“德行”；在第五十六章通過描述有道之人的“塞兌閉門”、“挫銳解紛”以及“和光同塵”，來表達(dá)“玄同”的高超境界，超越了“親疏利害”和“貴賤”；第五十七章老子主張“無為”、“好靜”、“無事”來治理國家，以“奇”來運(yùn)行軍事。
參考文獻(xiàn)：
[1]南懷瑾《老子他說》
