集醒篇
一、安得一服清涼散，人人解醒
醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無(wú)一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車(chē)馬。安得一服清涼散，人人解醒。
[譯文]
飲了中山人狄希釀造的酒，可以一醉千日。今日世人迷于俗情世務(wù)，終日追逐聲色名利，可說(shuō)沒(méi)有一日不在醉鄉(xiāng)。好名的人醉于朝庭官位，好利的人醉于民間財(cái)富，豪富的人則醉于妙聲、美色、高車(chē)、名馬。如何才能獲得一劑清涼的藥，使人人服下獲得清醒呢？
[評(píng)語(yǔ)]
飲了中山酒，要醉上千日，千日之后，還有醒時(shí)。而能使世人昏昏逐逐，一生猶不醒的，無(wú)非是以名利作曲、以聲色為水，所釀出來(lái)的欲望之酒。這種酒初飲時(shí)心已昏醉，不知身在何處。再飲之后因渴而求，求而愈渴，渴而愈求，終至一生性命與之，而不復(fù)醒。此時(shí)若問(wèn)“心在何處？”心已失落在名利聲色之中；若問(wèn)“身在何處？”身已追逐幻影而不止歇。中山酒只能醉人千日，千日之中不能自主；欲望之酒可以醉人一生，一生之中不能自主，但世上很多為此至死而不醒的人。
酒醉的人，只要給他喝下“醒酒湯”就能清醒，然而，在名利聲色中沉醉的人，要如何喚醒他呢？有什么樣的清涼劑能喚醒心的迷醉？也許只有清醒人留下的清醒語(yǔ)吧！在醉夢(mèng)中做的事都是紛亂的、幻影的事，只有醒來(lái)才能做一些真實(shí)的事，因此，‘醒’是第一要?jiǎng)?wù)，惟有醒了，生命才可貴，天地宇宙才真實(shí)。
二、澹泊之守，鎮(zhèn)定之操
澹泊之守，須從濃艷場(chǎng)中試來(lái)；鎮(zhèn)定之操，還向紛紜境上過(guò)。
[譯文]
淡泊清靜的操守，必須在聲色富貴的場(chǎng)合中才試得出來(lái)。鎮(zhèn)靜安定的志節(jié)，要在紛紛擾擾的鬧境中考驗(yàn)過(guò)，才是真工夫。
[評(píng)語(yǔ)]
蓮花被人視為純潔的象征，是因?yàn)樗鑫勰喽蝗?。一個(gè)人心境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未經(jīng)歷過(guò)世事的空白，而是經(jīng)歷任何聲色豪富的境遇，都能不著于心。有的人在貧窮中守得住，在富貴中卻守不住；有的人在富貴中守得住，在貧窮中卻守不住。能夠澹泊，就是不貪濃艷之境，而這澹泊之心，有的是從修養(yǎng)中得來(lái)，也有的是天性如此。
“定”是不動(dòng)搖的意思，世間的五光十色，驚聲軟語(yǔ)，足以誘動(dòng)心志的事物實(shí)在太多，而身處塵世能不動(dòng)搖的又有幾人？大多數(shù)人在名利中動(dòng)搖，在身心的利害中動(dòng)搖。泰山是不動(dòng)搖的，但泰山崩于前，卻不能不動(dòng)搖。動(dòng)搖的人是受環(huán)境的牽動(dòng)，環(huán)境要他向東，他便不能向西。不動(dòng)搖的人是不為環(huán)境所動(dòng)的，反之，環(huán)境將以他為軸心而轉(zhuǎn)動(dòng)。在紊亂的環(huán)境中能保持安定的心境，才能掌握自己的方向。
三、市恩不如報(bào)德之為厚
市恩不如報(bào)德之為厚，要譽(yù)不如逃名之為適，矯情不如直節(jié)之為真。
[譯文]
給予他人恩惠，不如報(bào)答他人的恩德來(lái)得厚道。邀取好的名聲，不如逃避名聲來(lái)得自適。故意違背常情以自鳴清高，不如坦直的做人來(lái)得真實(shí)。
[評(píng)語(yǔ)]
故示他人恩惠以取悅對(duì)方稱(chēng)為“市恩”，有買(mǎi)賣(mài)的意思，因此，“市恩”大部分是懷有目的的，或者是安撫，或者是冀望有所回報(bào)，這和買(mǎi)賣(mài)并無(wú)不同，恩中既無(wú)情義，也不足以令人感謝。但是，無(wú)論是市恩，或是出于誠(chéng)意的恩惠，總以回報(bào)為上。一個(gè)人一生承受自他人的恩德不在少數(shù)，報(bào)之猶恐未及，豈有時(shí)間故示他人恩惠呢？所以，市恩不如報(bào)德為厚。而最大的報(bào)德在于以德報(bào)之，不在于報(bào)惠。
所謂盛名累人，人人都想獲得名聲，并以此為榮，殊不知名聲只是一種空洞的聲音，雖能滿(mǎn)足某些虛榮感，無(wú)形中卻會(huì)成為一種束縛人的東西。許多知名人士，言行舉止戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，便是最好的例子，倒不如逃名來(lái)得逍遙自在，免除心理上的負(fù)擔(dān)。
做人只要真實(shí)，保有一己的人格就夠了，何必做些假象，不但弄得自己不自在，久而久之，別人也會(huì)不敢信任。所謂“真”，就是出于“誠(chéng)”，做人要出于誠(chéng)意，凡是不出于誠(chéng)意的表現(xiàn)，就是矯揉造作。
四、使人有面前之譽(yù)，不若使人無(wú)背后之毀
使人有面前之譽(yù)，不若使人無(wú)背后之毀；使人有乍交之歡，不若使人無(wú)久處之厭。
[譯文]
要他人當(dāng)面贊譽(yù)自己，倒不如要他人不要在背后毀謗自己。令對(duì)方對(duì)自己產(chǎn)生初交的歡喜，倒不如相交久了而不會(huì)令對(duì)方產(chǎn)生厭惡感。
[評(píng)語(yǔ)]
人多是虛偽客套的，要讓他人當(dāng)面贊美自己并不困難，而要他人背后不批評(píng)自己，卻不是容易的事。即使有不對(duì)的地方，由于礙于情面，或是利害關(guān)系，鮮有愿意撕破臉，當(dāng)面指摘對(duì)方的。在背后就不同了，要他人不罵自己，除非自己不犯錯(cuò)，沒(méi)有可被人評(píng)議之處才能勉強(qiáng)做到。因此，面前之譽(yù)并不表示自己做人成功，背后之譽(yù)才算成功。背后之譽(yù)遠(yuǎn)不算完美，背后無(wú)毀更為難得。
人初相識(shí)總是充滿(mǎn)著一份好奇感和新鮮感，因彼此的契合而歡喜，然而這時(shí)的交往就個(gè)人而言，不過(guò)是冰山尖端的互望而已。人在初見(jiàn)面時(shí)不會(huì)把自己的缺點(diǎn)暴露出來(lái)，見(jiàn)到的往往只是好的一面，因此，第一印象遠(yuǎn)較平日來(lái)得完美。但是，日久見(jiàn)人性，一旦新鮮感消失，最初的親切感也會(huì)因?yàn)槿秉c(diǎn)的增加和距離的拉長(zhǎng)而改變。
事實(shí)上，最初的親近和歡欣經(jīng)常只是幻像，必然會(huì)遭到破滅。交往長(zhǎng)久后的親切才是真正的親切，因?yàn)槟菚r(shí)整個(gè)缺點(diǎn)都已被了解和接受，而能以完整的人格交往，此時(shí)的歡喜才是真正的歡喜?！笆谷擞姓Ы恢畾g，不若使人無(wú)久處之厭。”一方面要我們不要在初見(jiàn)時(shí)掩藏自己，只以好面目與人交往，這樣才不會(huì)有日后感到不實(shí)的厭惡感。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天勞我形，吾逸吾心以補(bǔ)之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。
[譯文]
命運(yùn)使我的福分淡薄，我便增加我的品德來(lái)面對(duì)它。命運(yùn)使我的形體勞苦，我便安樂(lè)我的心來(lái)彌補(bǔ)它。命運(yùn)使我的際遇困窘，我便擴(kuò)充我的道德使它通達(dá)。
[評(píng)語(yǔ)]
福分薄，是指外在的物質(zhì)環(huán)境不豐厚，或者生命的外緣常有缺憾，如果內(nèi)心沒(méi)有深厚的修養(yǎng)，往往要怨天尤人，感到不滿(mǎn)足。相反地，深厚的心靈修養(yǎng)能使人安然自適，將一切驅(qū)出腦際。有時(shí)命運(yùn)會(huì)使我們的形體十分勞苦，倘若我們的心也跟著緊張，那真是要身心俱疲了。形體的疲勞并不能使心靈疲勞，如果將心放在輕松甚至快樂(lè)的境界中，那么，即使形體再勞苦，心情還是愉快的。
人的際遇無(wú)常，困厄在所難免，此時(shí)更不可灰心喪志，不如充實(shí)自己的學(xué)問(wèn)，擴(kuò)充自己的心胸和道德。困厄的產(chǎn)生，往往是自己能力不夠的緣故，若能抱如是想，必能在一種寬闊的心境下將困厄突破或解決，即使不能解決，有開(kāi)闊的心胸和通達(dá)的道德，至少內(nèi)心不會(huì)因此而沮喪。
六、澹泊之士，必為濃艷者所疑
澹泊之士，必為濃艷者所疑；撿飾之人，必為放肆者所忌。事窮勢(shì)蹙之人，當(dāng)原其初心；功成行滿(mǎn)之士，要觀其末路。
[譯文]
恬靜寡欲的人，必定為豪華奢侈的人所懷疑。謹(jǐn)慎而檢點(diǎn)的人，必定被行為放肆的人所嫉恨。一個(gè)人到了窮途末路，我們應(yīng)看他當(dāng)初的本心如何。一切功成行就的人，我們要看他以后要怎么繼續(xù)下去。
[評(píng)語(yǔ)]
過(guò)慣豪華奢侈生活的人，并不相信有人能過(guò)淡泊的生活，認(rèn)為甘于淡泊是沽名釣譽(yù)，非出于本心。吃慣肉的人決不知菜根的香甜，所以他們不免要加以懷疑。行為放肆的人，常要忌恨那些言行謹(jǐn)慎的人，因?yàn)檫@些人使他不能自在，使得他的放肆有了對(duì)照，而令人大起反感。事實(shí)上，檢飾的人不過(guò)是在自我約束，而放肆的人則不能忍受自己的放肆，所以才要忌恨謹(jǐn)慎的人。
一個(gè)人會(huì)走到窮途末路，要回溯到他最初的發(fā)心，和整個(gè)過(guò)程中用心的轉(zhuǎn)變。有許多原本成功的人，后來(lái)失敗了，就是在成功之后用心有了轉(zhuǎn)變，或是最初發(fā)心時(shí)便已埋下失敗的種籽。一件事情的歷久不衰與一個(gè)人的發(fā)，無(wú)非是行其可行而不倒行逆施，加上長(zhǎng)久的努力不懈。若是最初心意便不正確，或是成功后改變?cè)械木?，那么，即使一時(shí)成功，也無(wú)法持久，終將走到事窮勢(shì)蹙的地步。一個(gè)現(xiàn)時(shí)十分成功的人，我們也要如此地肯定他。得意不可忘形，上至峰頂還要順路下至山谷，才不至于困在山頂，跌得鼻青臉腫。
七、好丑兩得其平，賢愚共受其益
好丑心太明，則物不契；賢愚心太明，則人不親。須是內(nèi)精明，而外渾厚，使好丑兩得其平，賢愚共受其益，才是生成的德量。
[譯文]
分別美丑的心太過(guò)明確，則無(wú)法與事物相契合。分別賢愚的心太過(guò)清楚，則無(wú)法與人相親近。內(nèi)心應(yīng)該明白人事的善處與缺失，處事卻要仁厚相待，使美丑兩方都能得到平等，賢愚都能受到益處，這才是上天生育我們的德意和心量。
[評(píng)語(yǔ)]
美丑并無(wú)一定的標(biāo)準(zhǔn)，要看個(gè)人的喜好而定。如果對(duì)事物美丑太過(guò)挑剔，則世上沒(méi)有幾件事是我們能夠接受。老子說(shuō)：“天下皆知美之為美，斯惡矣?！鄙茞好莱笤窍鄬?duì)的，如果執(zhí)著于自己所相信的美，而不能接受整個(gè)世界的本有現(xiàn)象，那便是“與物不契”。相同地，賢愚之分也是如此，孔子教人不分愚賢不肖，倘若只接受賢者，而摒棄愚者，豈不是使賢者愈賢而愚者愈愚了嗎？普天之下又有幾人能成為他人眼中的賢者？尚賢棄愚，難怪要與大多數(shù)人不親了。
處世應(yīng)當(dāng)心中明白而外表渾厚，所謂心中明白，就是知道人事的缺失，而外表渾厚，則是悉數(shù)接納，使賢而驕者謙之，愚而卑者明之，各獲其利。就像陽(yáng)光之化育萬(wàn)物，既照?qǐng)@中牡丹，也照原野小草，使兩者皆欣欣向榮，這才是上天的好生之德。
八、情最難久，故多情人必至寡情
情最難久，故多情人必至寡情；性自有常，故任性人終不失性。
[譯文]
情愛(ài)最難保持長(zhǎng)久，所以情感豐富的人終會(huì)變得淺薄無(wú)情。天性本有一定的常理，所以率性而為的人終不會(huì)失去他的天性。
[評(píng)語(yǔ)]
“情到深處情轉(zhuǎn)薄”，一方面是因?yàn)榍樯蹩啵环矫媸且驗(yàn)榍閻?ài)難久。情是一種執(zhí)著，因此不得必苦；情又是一種難以捉摸的思念，因此掌握甚難，再加上生命短暫，環(huán)境多變，見(jiàn)人不見(jiàn)心，見(jiàn)心不見(jiàn)人。能由情愛(ài)之中得到短暫歡樂(lè)的人畢竟只是少數(shù)，而無(wú)常迅速，至親至愛(ài)也敵不過(guò)生死的摧殘。所以，多情之人在備嘗捉弄之后，多半要遠(yuǎn)離情感，而變得寡情了。
任性并非放肆，而是返觀本性而順隨之。人性在未受外界誘惑之前，原是天真淳樸，自由快樂(lè)的。然而，因?yàn)榉N種物欲名利的牽連，知識(shí)的分割，很容易便會(huì)受到蒙蔽。但這種天性并未失去，在人擺脫物累，忘卻塵勞時(shí)，又會(huì)炯然呈現(xiàn)。因此，率性而為的人仍不失人的本性，而放肆于美酒聲色的人，卻戀物而迷失了本性。
九、真廉無(wú)名，大巧無(wú)術(shù)
真廉無(wú)廉名，立名者，所以為貪。大巧無(wú)術(shù)，用術(shù)者，所以為拙。
[譯文]
真正的廉潔是揚(yáng)棄廉潔的名聲，凡是以廉潔自我標(biāo)榜的人，無(wú)非是為了一個(gè)“貪”字。最大的巧妙是不使用任何方法，凡是運(yùn)用種種技術(shù)的人不免是笨拙的。
[評(píng)語(yǔ)]
為廉潔而立名，雖不貪利，卻是貪名。這和許多人做了好事一定要把名字公布出來(lái)是一樣的，無(wú)非為了博取一個(gè)善字而已。其實(shí)，廉潔原是本分，由于有貪官污吏的存在，才使廉潔成了難得的事。廉聲能為世人稱(chēng)道，是因其難得，若是官官都能廉潔，廉潔成了稀松平常的事，又何必為此而立名呢？
一術(shù)對(duì)一事，此巧不可對(duì)彼事，因此，用術(shù)之人若為術(shù)所困，這個(gè)時(shí)候，巧術(shù)便成了拙術(shù)。真正的巧在來(lái)時(shí)不立，立而不滯，這樣才能應(yīng)萬(wàn)物而生其術(shù)，不因一術(shù)而礙萬(wàn)物。所以說(shuō)大巧無(wú)術(shù)，要能兵來(lái)將擋，若是滯于術(shù)之為用，一旦事出突然，便毫無(wú)辦法了。
一○、厭名利之譚者，未必盡忘名利之情
譚山林之樂(lè)者，未必真得山林之趣；厭名利之譚者，未必盡忘名利之情。
[譯文]
好談山居生活之樂(lè)的人，未必真能由山林原野中得到樂(lè)趣。好在口頭作厭惡名利之論的人，未必真的將名利完全忘卻。
[評(píng)語(yǔ)]
有許多事情，表面和事實(shí)往往相差甚遠(yuǎn)。就如好談山林之樂(lè)的人，總以久處塵囂中的人居多，真正了解山林之趣的人，早已身處其境而不返了。有許多樂(lè)趣，是言語(yǔ)所不能道盡的，世人掛在口頭以為風(fēng)雅的，又豈能得到其中的真趣？能談的不過(guò)是耳聞目見(jiàn)的事罷了，那些耳不聞目不見(jiàn)的事，就無(wú)從說(shuō)起了。
好作厭名利之論的人，內(nèi)心不會(huì)放下清高之名，這種人雖然較之在名利場(chǎng)中追逐的人高明，卻未必盡忘名利。因?yàn)檫@些人形雖放下而心未放下，口是而心非。名利猶如賭博，是以全部身心為籌碼，去換取空無(wú)一物的東西。但名利本身并無(wú)過(guò)錯(cuò)，錯(cuò)在人為名利而起紛爭(zhēng)，錯(cuò)在人為名利而忘卻生命的本質(zhì)，錯(cuò)在人為名利而傷情害義。就如酒，淺嘗即可，過(guò)之則醉。然而普天之下又有幾人飲下此酒而不醉？即使是反對(duì)名利之人，到底是反對(duì)名利的本身呢？還是反對(duì)人對(duì)名利的迷戀呢？如果本身已完全對(duì)名利不動(dòng)心，自然能夠不受名利的影響。
一一、伏久者，飛必高
伏久者，飛必高；開(kāi)先者，謝獨(dú)早。
[譯文]
伏藏甚久的事物，一旦顯露出來(lái)，必定飛黃騰達(dá)；太早開(kāi)發(fā)的事物，往往也會(huì)很快的結(jié)束。
[評(píng)語(yǔ)]
任何事物都有一定的準(zhǔn)則，在長(zhǎng)久的潛伏下，已將內(nèi)涵歷練得充實(shí)飽滿(mǎn)，一旦表現(xiàn)出來(lái)，必定充沛淋漓，而能“不飛則已，一飛沖天?！比绻麤](méi)有這些長(zhǎng)久的潛伏，又何能“飛必高”呢？
“開(kāi)先者，謝獨(dú)早?！币彩呛芎侠淼?，因?yàn)樘玳_(kāi)發(fā)，各方面無(wú)法配合，自然很快就竭盡力量而凋萎?！靶r(shí)了了，大未必佳?！本褪且?yàn)樘玳_(kāi)發(fā)，不到中年便都成了平庸的人。倒是那些年輕時(shí)沒(méi)沒(méi)無(wú)聞的人，在歲月中不斷儲(chǔ)備實(shí)力，而終成了晚成的大器。生命之經(jīng)驗(yàn)和寶藏的開(kāi)發(fā)也是如此，就像一罐酒一樣，愈陳愈香，要讓它在歲月中醞釀、成熟，才會(huì)是一罐好酒。
一二、天欲禍人，必先以微福驕之
天欲禍人，必先以微福驕之，要看他會(huì)受。天欲福人，必先以微禍儆之，要看他會(huì)救。
[譯文]
天要降禍給一個(gè)人，必定先降下一些福分使他起驕慢之心，目的要看他是否懂得承受的道理。天要降福給一個(gè)人，必定先降下一些禍?zhǔn)聛?lái)使他引起警覺(jué)，主要是看他有無(wú)自救的本領(lǐng)。
[評(píng)語(yǔ)]
老子說(shuō)：“禍兮福所倚，福兮禍所伏?！庇终f(shuō)：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固舉之；將欲奪之，必固與之；是謂微明?！碧斓郎星胰绱?，何況人事。
得微福而驕慢，驕慢便是禍根，福本不厚，又以驕慢削之，可見(jiàn)不堪受福，惟有降禍了。驕慢非但天不降福，人也不助其福，因?yàn)槿巳私詤拹候溌?。天寵既失，人和又無(wú)，微福必?zé)o法維持長(zhǎng)久。福盡禍來(lái)，不堪受福，又何堪受禍？若得微福而不驕，即使是禍來(lái)，心也不驚。受福不驕，受禍不苦，是深明福禍之道，只有不為外物動(dòng)心的人才能做到。
欲降福而先降禍，是天之善意。不明禍何能降福？一旦福去禍來(lái)，又豈能消受得了？先以微禍儆之，若能救助，即使是他日禍來(lái)，也能如此救助。達(dá)人處禍不憂(yōu)，居福不驕，知福禍在于一己所為，天意雖然不測(cè)，總之在能自救，心則常保泰然。
一三、世人破綻處，多從周旋處見(jiàn)
世人破綻處，多從周旋處見(jiàn)；指摘處，多從愛(ài)護(hù)處見(jiàn)；艱難處，多從貪戀處見(jiàn)。
[譯文]
世人多在與人交際應(yīng)酬時(shí)，在行為上有了過(guò)失。指責(zé)對(duì)方，是出于愛(ài)護(hù)的緣故。而會(huì)覺(jué)得放不下，則是貪愛(ài)留戀所造成。
[評(píng)語(yǔ)]
好在人情場(chǎng)上作周旋的人，必定在人情場(chǎng)上見(jiàn)過(guò)失。交際應(yīng)酬，本難面面俱到，此處應(yīng)付得了，他處必定不及應(yīng)付，恁是八面玲瓏的人，也難免落得個(gè)虛假油滑之名。何況交多必假，窮于應(yīng)付，難免虛與委蛇，全天下都是好友，就是圣人也難以做到。周旋到煩人處，恩多反怨，種種嫌隙生。
愛(ài)之故而責(zé)之，責(zé)備是要他好，如果不愛(ài)，任他死活，毫不相關(guān)，又何必責(zé)之。責(zé)也有道，要責(zé)其堪受，以愛(ài)語(yǔ)導(dǎo)之。若是不堪接受，那么愛(ài)中生怨，責(zé)之又有何效。
人情的艱難，往往在于留戀。貪生者畏死，戀情者畏失。大凡著于何處，何處便難；難舍何處，何處便難。惟有能舍一切難舍，不貪一切可貪的人，才能自由自在行于世間，而不為一切所縛。
一四、山棲是勝事
山棲是勝事，稍一縈戀，則亦市朝。書(shū)畫(huà)鑒賞是雅事，稍一貪癡，則亦商賈。詩(shī)酒是樂(lè)事，稍一曲人，則亦地獄。好客是豁達(dá)事，稍一為俗子所擾，則亦苦海。
[譯文]
山居本是愉快的事，如果起了貪戀，又與俗世有何不同？愛(ài)好書(shū)畫(huà)是高雅的行為，但過(guò)于無(wú)厭，跟商人并無(wú)二致。作詩(shī)飲酒原是樂(lè)事，若是屈從他人，敷衍應(yīng)付，則如同地獄。好客交友是令心胸舒暢之事，一旦成了俗人喧鬧的場(chǎng)所，亦成了苦海。
[評(píng)語(yǔ)]
山居的本意是要遠(yuǎn)離塵囂。如果對(duì)山林起了熱情，豈不是有違本意嗎？每見(jiàn)名山勝景，大興土木，原味盡失，加上游人缺乏公德，滿(mǎn)地果皮紙屑，那么山林又何異于市場(chǎng)。寫(xiě)字繪畫(huà)，原本是風(fēng)雅的事，若必以巨金購(gòu)置名家之作而后甘，則淪為買(mǎi)賣(mài)，雅意盡失，成為炫財(cái)傲富的事。
作詩(shī)飲酒，要起之于興，發(fā)之于情，倘若既無(wú)興致，又無(wú)情趣，徒然為了應(yīng)付而為之，就十分痛苦了。好客亦是如此，可以舒展胸懷，若是來(lái)者不拒，喧騰一堂，或者俚曲艷調(diào)，吆五喝六，不僅令人頭痛，避之猶恐太遲。所以，事不能貪，不能俗，一旦流于貪俗，則與世俗無(wú)異，又何來(lái)勝事、雅事、樂(lè)事和豁達(dá)事之分呢？
一五、輕財(cái)聚人，律已服人
輕財(cái)足以聚人，律已足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。
[譯文]
不看重錢(qián)財(cái)可以集聚眾人，約束自己則可以使眾人信服，放寬肚量便會(huì)得到他人的幫助，凡事率先去做則可以領(lǐng)導(dǎo)他人。
[評(píng)語(yǔ)]
任何事情均有其相成之道，在相處方面，則是指做人的態(tài)度。財(cái)是眾人所希求的，如果太重視錢(qián)財(cái)，而將利益一把抓，他人得不到利益，便會(huì)離開(kāi)你。相反地，將利益與他人共沾，甚至舍棄個(gè)人的利益，他人心存感激，自然就不會(huì)背叛你，所以說(shuō)“輕財(cái)足以聚人”。自我約束是使人心悅誠(chéng)服最重要的方法，因?yàn)槿巳诵闹卸加袀€(gè)平等觀念，你能做的事他便能做，如果不能約束自己，又怎能要他人約束自己。律已甚嚴(yán)，使人心生敬意，自然就肯聽(tīng)從你了。
俗話說(shuō)：“宰相肚里能撐船。”肚里不能撐船，早就下臺(tái)鞠躬了。肚量狹窄，必然不能容人，也無(wú)法得到他人的愛(ài)戴，而紛紛離去。大廈失去了支柱，豈有不塌之理。因此欲得人才而善用之，首先要有容人的雅量。凡事帶頭去做，才足以領(lǐng)導(dǎo)他人。因?yàn)?，事情?lái)時(shí)，多數(shù)人都是猶疑不定，或者不信任，或者畏懼，如果領(lǐng)導(dǎo)的人也如此的話，事情便難望辦成。反之，能洞燭先機(jī)，解除疑惑，不畏艱難地去做，那么他人便一掃疑惑，而欣然跟從了。
一六、將難放懷一放，則萬(wàn)境寬
從極迷處識(shí)迷，則到處醒；將難放懷一放，則萬(wàn)境寬。
[譯文]
在最易令人迷惑的地方識(shí)破迷惑，那么無(wú)處不是清醒的狀態(tài)。將最難以放下心懷的事放下，那么到處都是寬廣的路。
[評(píng)語(yǔ)]
“迷”就是失去了自己的道路。生命中有許多事情會(huì)讓我們迷惑，智者在未迷失自己之前就已識(shí)破，故而不??；愚者卻連一些簡(jiǎn)單的歧路也不能看出，甚至因此往而不返。倘若能識(shí)破這種虛假，就不會(huì)再浸沉其中，可惜人們往往走出這一個(gè)迷惑，又進(jìn)入另一個(gè)迷惑之中。就個(gè)人而言，如果最令人沉醉的事物都能一一看破，那么就很少有能讓他迷惑的事了，自然就能處處清醒。
讓人覺(jué)得難以放下的，無(wú)非是名利、得失和憎愛(ài)。難舍名利的人，如果沒(méi)有名利便覺(jué)得呼吸困難，生命不可愛(ài)，一旦得到名利又怕失去，仍然覺(jué)得呼吸困難，生命難可愛(ài)。而心懷憎恨的人眼中看到的人可恨，心中想到的事可恨，連腳下踩的路都會(huì)令他生厭，何況是難舍的事。至于情癡愛(ài)圣們，則你愛(ài)我不愛(ài)，我愛(ài)你不愛(ài)，好不容易兩人相愛(ài)了，今天吵架，明天冷淡，后天又不得不分離。
人心牽牽纏纏，天地卻始終遼闊。眼前無(wú)路往往是心中無(wú)路，心中無(wú)路則是自己搬來(lái)石塊擋道，如果將石塊拿走，自然萬(wàn)境寬廣，諸事順?biāo)臁?
一七、大事難事看擔(dān)當(dāng)，逆境順境看襟度
大事難事看擔(dān)當(dāng)，逆境順境看襟度，臨喜臨怒看涵養(yǎng)，群行群止看識(shí)見(jiàn)。
[譯文]
逢到大事和困難的時(shí)候，可以看出一個(gè)人擔(dān)負(fù)責(zé)任的勇氣。遇到逆境的時(shí)候，可以看出一個(gè)人的胸襟和氣度。而逢到喜怒的事時(shí)，則可看出一個(gè)人的涵養(yǎng)。在與群眾同行同止時(shí)，也可看出一個(gè)人對(duì)事物的見(jiàn)解和認(rèn)識(shí)。
[評(píng)語(yǔ)]
一般人遇到自己所不能解決或是無(wú)力承擔(dān)的事時(shí)，往往容易采取逃避的態(tài)度，或自我保護(hù)的措施。但若人人都采取這樣的態(tài)度，豈不是無(wú)人來(lái)?yè)?dān)重任了嗎？所以，逢著大事或難事時(shí)，便可看出一個(gè)人的擔(dān)當(dāng)。一有胸襟氣度的人，在面臨逆境時(shí)不會(huì)怨天尤人，他能接受順境，也能接受逆境，因?yàn)樗靼资朗虏豢赡苁?，尤其需要人的努力?
喜怒最易使人心動(dòng)而失去正確的判斷力，喜要能不得意忘形，怒要能明白事理，所以有涵養(yǎng)的人往往不易為喜怒所動(dòng)，一方面是真正可以喜怒的事并不多，一方面也是怕因喜怒而判斷錯(cuò)誤。一般人容易隨別人的行止，而和他們做出同樣的事，但別人所做的事不一定是對(duì)的，真正有識(shí)見(jiàn)的人心中自有取舍，而不會(huì)盲目地追隨。
一八、以我攻人，不如使人自露
良心在夜氣清明之候，真情在簞食豆羹之間。故以我索人，不如使人自反；以我攻人，不如使人自露。
[譯文]
在夜晚心境平和的時(shí)候，容易看出一個(gè)人的真心，而真實(shí)的情感在簡(jiǎn)單的飲食生活中，最能流露出來(lái)。因此與其不斷去要求人家，不如使其自我反省。與其攻擊他人的弱點(diǎn)，不如使其自我坦白錯(cuò)誤。
[評(píng)語(yǔ)]
白日喧擾，無(wú)暇靜想，人較易依一時(shí)的欲念而昧理行事。等到萬(wàn)籟俱寂，一燈獨(dú)坐，細(xì)想一日言行，才覺(jué)多有不是，而生慚意。因此，夜氣清明時(shí)，最容易自我反省。
真情不在錦衣玉食，而在簞食豆羹，因?yàn)殄\衣玉食味濃，人心易貪戀而忘情，簞食豆羹味淡，人心不生執(zhí)著反易流露。就如以酒交友多入昏沉悔恨，以茶交友反見(jiàn)情意長(zhǎng)久，道理是相近的。
為了改變一個(gè)人的行為而不斷去要求他，不但自己疲累，他人也會(huì)生厭，倒不如讓他自覺(jué)其非，才是根治之道。同樣的，與其去攻擊他人的惡行，使他惱羞成怒，不如使他自慚而向人坦白，才是最好的辦法。如此既不會(huì)疲累生厭，也不會(huì)令人惱羞成怒，不是一舉兩得的事嗎？
一九、寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪杰
寧為隨世之庸愚，勿為欺世之豪杰。
[譯文]
寧可做一個(gè)順應(yīng)世人、平庸愚笨的人，也不要做一個(gè)欺騙世人、才智高超的人。
[評(píng)語(yǔ)]
大好大惡之人，往往才智高人一等。多見(jiàn)世人死于欺世的豪杰之手，而不見(jiàn)世人死于庸愚之口。才智不足，固不足以為論，而才智匹配的人，如果心術(shù)不正，專(zhuān)圖一己之利，其才智無(wú)非是吃人的工具，如何稱(chēng)得上是豪杰？如王莽、曹操之輩即是。
豪杰之為豪杰，在于能運(yùn)用才智造眾人之福，否則只能稱(chēng)之為梟雄寇盜，所謂欺世之豪杰，便是指這一類(lèi)的人而言。
一般人不甘做庸愚，而寧愿做豪杰，無(wú)非是為了表現(xiàn)自己，少有發(fā)心為眾人謀福利的，這樣的發(fā)心，即使才智足夠，難保將來(lái)不欺世盜名。倒不如安守平庸，免得貽人口實(shí)。豪杰之心甚苦，不能擔(dān)其苦的不足以為豪杰。庸愚易為，守善隨世，又有幾人甘心為之？人貴自知而不自限，庸愚之徒與欺世之輩相較，卻是大大的豪杰呢！
二○、習(xí)忙可以銷(xiāo)福；得謗可以銷(xiāo)名
清福上帝所吝，而習(xí)忙可以銷(xiāo)福；清名上帝所忌，而得謗可以銷(xiāo)名。
[譯文]
清閑安逸的享受是上天所吝惜給予的，如果使自己習(xí)慣于忙碌，則可以減少這種不善的福分。美好的名聲是上天所禁忌的，如果受到他人的毀謗，則可以減輕由名聲所帶來(lái)的負(fù)擔(dān)。
[評(píng)語(yǔ)]
清閑安逸的日子并非人人都能過(guò)的，不僅上天不容許如此，人們也不容許太過(guò)清閑的人。人在清閑中容易懶散，逐漸失去生命的活力，甚至生出悲觀的思想，這是因?yàn)樯眢w閑了，腦子卻不得閑。每見(jiàn)一生辛苦的人，一旦退休下來(lái)，卻不懂得如何排遣生活，過(guò)不了幾年，就衰老而死這是上天吝福呢？還是人不堪無(wú)聊么？倘若能夠利用這難得的空閑，做些有意義的事，就不至于如此了，所以說(shuō)“習(xí)忙可以銷(xiāo)福！”
名聲是不容易維持的，而且也是累人的事。所謂“匹夫無(wú)罪，懷璧其罪。”完美的名聲有時(shí)也會(huì)帶來(lái)禍害。因此，如果遭到他人毀謗，未嘗不是一件好事。因?yàn)槊暭热皇軗p，就不易遭人嫉妒，而可以擺脫盛名之累，做些自己喜歡的事
二一、人之嗜節(jié)，當(dāng)以德消之
人之嗜節(jié)，嗜文章，嗜游俠，如好酒然，易動(dòng)客氣，當(dāng)以德消之。
[譯文]
人們愛(ài)好聲名氣節(jié)，愛(ài)好文章辭藻，愛(ài)好行俠仗義的人，就像喜好喝酒一般，容易一時(shí)興起，應(yīng)該要有道德修養(yǎng)來(lái)改變它。
[評(píng)語(yǔ)]
嗜名節(jié)的人可以為名節(jié)拼命，嗜文章的人可以為一句辭藻反目成仇，而以游俠自任的人卻又打架有余，仗義不足。這些大都是“客氣”，也就是不是發(fā)自?xún)?nèi)心的真正喜歡。追根究底，不過(guò)是好面子罷了，于自己毫無(wú)裨益。更說(shuō)不上什么有利他人。凡此種種，無(wú)非是缺乏道德修養(yǎng)所造成的結(jié)果。嗜名節(jié)、嗜文章、嗜游俠原非壞事，知識(shí)名節(jié)為的是節(jié)操，文章為的是雅意，游俠為的是義氣，若沒(méi)有清楚的認(rèn)識(shí)，往往行之非真，而虛有其名。如果因?yàn)橐粫r(shí)興起而去接受它，等到厭倦了，又棄之如敝屣，就完全失去原意了，帶來(lái)的害處可能比益處還大。
二二、一念之善，吉神隨之
一念之善，吉神隨之；一念之惡，厲鬼隨之。知此可以役使鬼神。
[譯文]
一個(gè)善的念頭，可以獲得降福的吉神呵護(hù)，而一個(gè)惡的念頭，就會(huì)招來(lái)為禍作災(zāi)的惡鬼，明白這一點(diǎn)便可以差使鬼神了。
[評(píng)語(yǔ)]
我們內(nèi)心的每一個(gè)念頭，雖不具備吉神惡鬼的形象，由于心念與之相通，心懷善念的人，自蒙吉神呵護(hù)，心懷惡念的人，自與惡鬼同途。任何善惡的念頭，未發(fā)諸行為之前，在心中已然自己承受。心中充滿(mǎn)恨意的人，心已在地獄；心中充滿(mǎn)善意的人，由于善意帶來(lái)的歡喜，便如同身在天堂。
善惡而付諸行為的，在佛家又有三種承受的方式，一是今生承受其果，作奸犯科而遭制裁的便是此類(lèi)。另外兩種是下一生或是來(lái)生再承受。所謂吉神與厲鬼，其實(shí)完全在于我們自己。鬼神不能禍人，福禍惟人自取。為善的人心胸舒坦，本身就是自己的吉神。為惡的人心中充滿(mǎn)蒺藜，本身形同惡鬼，還會(huì)有惡鬼不認(rèn)他為同類(lèi)，而黏著他嗎？
二三、夢(mèng)里不能張主；泉下安得分明
眉睫線交，夢(mèng)里便不能張主；眼光落地，泉下又安得分明。
[譯文]
雙眼閉上，在夢(mèng)里便不能自作主張。眼光落到地下，想到夢(mèng)中都不能自主，死后又怎能了了分明呢？
[評(píng)語(yǔ)]
人在白日凡事諸多主張，追逐聲名美色，爭(zhēng)強(qiáng)斗勝。但是夜來(lái)，眉睫才一交合，或?yàn)榛⒗撬分?，或?yàn)閻喝怂鼑?，或與所愛(ài)而分離。即使最親愛(ài)的人，夢(mèng)中也仿佛對(duì)面不識(shí)。這與白日的意氣風(fēng)發(fā)，事事必以自己為中心大異其趣。然而，白日的自己又何嘗是自己的主人，夢(mèng)中以為真實(shí)的，白日不也一樣以為真實(shí)嗎？反倒是夢(mèng)中的自己，說(shuō)明了自己的渺小。好夢(mèng)固然留不得，惡夢(mèng)也避不去，較之受到種種環(huán)境牽制與命運(yùn)擺布的白日，夢(mèng)又何嘗不是更真實(shí)的一面呢？
佛家說(shuō)生命有六道輪回，又說(shuō)死后有四大分離的種種可怕現(xiàn)象，稱(chēng)我們這個(gè)色身為幻身，都是不無(wú)道理的。我們所追逐的一切在永恒的時(shí)空看來(lái)只是渺小的幻影，因此，在面對(duì)死亡的時(shí)候，許多事情都可以釋?xiě)蚜恕?
二四、人了了不知了，不知了了是了了
佛只是個(gè)了仙，也是個(gè)了圣。人了了不知了，不知了了是了了；若知了了，便不了。
[譯文]
佛只是個(gè)善于了卻執(zhí)情的神仙，也是個(gè)善于了卻煩惱的圣人。人們雖然耳聰目明，卻不知該了卻一切煩惱，不知凡事放下便已無(wú)事，若心中還有放下的念頭，便是還未完全放下。
[評(píng)語(yǔ)]
人自以為很聰明，卻不知整日活在煩惱欲望的束縛中而不能自己。很多事情未來(lái)時(shí)起渴望妄執(zhí)，已來(lái)時(shí)生非分追逐，去后復(fù)在心中念念不忘，全不知放下的快樂(lè)，而不斷地以欲望自我煩惱束縛。
也有人明了到這一點(diǎn)，便躲到山中將心放去，認(rèn)為這才是放下一切的方法。殊不知這種以為自知的了了，其實(shí)是不了，因?yàn)樾闹羞€有對(duì)放的執(zhí)著，這個(gè)“放”字成了無(wú)形的枷鎖，使他動(dòng)彈不得，不敢接觸任何事物。這在佛家看來(lái)是小承不究竟的做法，是為佛所呵責(zé)的。蓮花居水而不沾水，若為了怕水而種在旱地，它就會(huì)枯萎而死。如果在心中能將煩惱根本放下，連放下的念頭也除去，生于世間而不著于世，那就是真的“了了”，也是個(gè)人間的了仙。
二五、人我往來(lái)，是天下第一快活世界
剖去胸中荊棘以便人我往來(lái)，是天下第一快活世界。
[譯文]
將心中自傷傷人的棘刺去除，開(kāi)放平易的心胸和人交往，是天下最令人舒暢歡喜的事了。
[評(píng)語(yǔ)]
一個(gè)人的心中一旦存有不平之氣，在與人交往時(shí)就容易傷人，即使是閉門(mén)獨(dú)處也會(huì)傷害自己。什么是妨礙我們與人交往的荊棘呢？無(wú)非是埋藏在人心的不信任、嫉妒和自私，這些造成我們拒絕將心胸坦誠(chéng)開(kāi)放，即使在形體上與他人握手，心卻背道而馳。
人是需要友誼的，友誼使我們歡笑、歌唱，更使我們患難與共。友誼就像一扇門(mén)，需要自己去挖掘，你不去扣門(mén)，他人如何會(huì)為你開(kāi)啟？你不打開(kāi)，別人又如何進(jìn)來(lái)？同樣地，不把屋內(nèi)的荊棘除掉，不但自己不能安居，別人又怎肯進(jìn)來(lái)呢？
有一首極可愛(ài)的詩(shī)歌：“君擔(dān)簦，我跨馬，他日相逢為君下；君乘車(chē)，我戴笠，他日相逢下車(chē)揖。”如果能剖去胸中荊棘，獲得這樣的友情，豈不是天下第一快活的事？整個(gè)世界在我們眼中不是顯得更完美嗎？
二六、居不必?zé)o惡鄰
居不必?zé)o惡鄰。會(huì)不必?zé)o損友，惟在自持者兩得之。
[譯文]
選擇住家不一定要避開(kāi)壞鄰居，聚會(huì)也不一定要除去有害的朋友。如果自己能夠把持，那么即使是惡鄰和損友，對(duì)自己也是有益的。
[評(píng)語(yǔ)]
要找一個(gè)全是好人的地方住下，是不可能的事。所謂惡鄰，有時(shí)是品德惡劣，有時(shí)是行為惡劣。譬如你要睡覺(jué)他練鼓，你要讀書(shū)他唱歌。因?yàn)橄嗵幵诮咏目臻g里，必定會(huì)有趣味相chongtu的時(shí)候。但若將垃圾丟在他人門(mén)口，或是任由貓狗隨地便溺，就令人無(wú)法忍受了。
眾人相聚，難免有一些逢迎拍馬，或是言談粗鄙的人。這些在我們進(jìn)入社會(huì)后，都不難見(jiàn)到。這時(shí)到底是與他們同聲相應(yīng)？還是他飲他的花酒，我喝我的清茶呢？
其實(shí)，無(wú)論是惡鄰或是損友，換一個(gè)角度來(lái)看，無(wú)非是考驗(yàn)我們的涵養(yǎng)和定力。倘若我們與鄰居吵架，也丟垃圾在他家門(mén)，放狗在他家拉屎，我們不也成了毫無(wú)涵養(yǎng)的惡鄰了嗎？很多事情稍加忍耐也就過(guò)了，即使交涉也要依理而行。至于損友，那完全就看自己的把持了，如果定力足夠，絕不會(huì)被人影響。能善自把持的人，無(wú)論是什么樣的惡鄰或損友，不過(guò)是他的試金石罷了。
二七、君子小人，五更撿點(diǎn)
要知自家是君子小人，只須五更頭檢點(diǎn)，思想的是什么便得。
[譯文]
要知道自己是有道德的君子，還是沒(méi)有品德的小人，只要在天將明時(shí)自我反省一下，看看自己所思所想到底是什么，就十分明白了。
[評(píng)語(yǔ)]
君子和小人的分野，在于君子以大我為出發(fā)點(diǎn)，小人則以小我為出發(fā)點(diǎn)；君子不以利而害義，小人卻因利而傷義。
五更頭是夜將盡、天將明，也就是一天的活動(dòng)將要開(kāi)始的時(shí)候。人們追逐了一天后，大部分人在一二更時(shí)只求趕快入眠，明天好更有精力重新追逐。到了五更多已睡飽，便會(huì)開(kāi)始盤(pán)算一天所要做的事情。這時(shí)君子和小人之間所想的就大大地不同了。君子想到的是如何竭盡一己之力，去幫助他人，將份內(nèi)的工作完成。小人想到的則是如何逢迎達(dá)官貴人，如何占人便宜，如何推托偷懶，吃喝玩樂(lè)。
所以，在這一天將要開(kāi)始的時(shí)候，只要回過(guò)頭來(lái)看看自己心中盤(pán)算的是什么，君子和小人的分野就十分清楚了。
二八、以道窒欲，則心自清
以理聽(tīng)言，則中有主；以道窒欲，則心自清。
[譯文]
以理智來(lái)判斷所聽(tīng)到的言語(yǔ)，則心中自有主張。以品德修養(yǎng)來(lái)摒絕私欲，則心境自然清明。
[評(píng)語(yǔ)]
如果不以理智判斷言語(yǔ)，而逕以感情接受言語(yǔ)，往往會(huì)使我們犯下錯(cuò)誤。因?yàn)楦星槭侵饔^的，許多語(yǔ)言的發(fā)生只是基于一時(shí)的情緒發(fā)泄，這種話和客觀的事實(shí)就有很大的差距。無(wú)論是喜是怒，是哀是樂(lè)，經(jīng)常在事后發(fā)現(xiàn)言過(guò)其實(shí)。如果我們?cè)诼?tīng)話時(shí)不能分辨這一點(diǎn)，那么就會(huì)做下錯(cuò)誤的決定或行為。所以一句話聽(tīng)到耳中，一定要以我們的理智來(lái)判斷，說(shuō)話的人是出于理智還是情緒，與事實(shí)有無(wú)出入，這樣才不會(huì)被夸大的消息所誤。
我們的心之所以不能清靜，是因被私欲混濁，同時(shí)心胸也因欲望的逼迫而感到喘不過(guò)氣來(lái)，沒(méi)有一刻得到安寧。倘若我們能在道德修養(yǎng)上多下工夫，便可以知道有許多欲望是不應(yīng)該，也是不必要的，這樣便可減低那些不合理的欲求，而使我們的心趨于平靜。既然不會(huì)逼緊自己去滿(mǎn)足私欲，自然能暢通胸懷去呼吸清爽的空氣。
二九、先達(dá)后近，交友道也
先淡后濃，先疏后親，先達(dá)后近，交友道也。
[譯文]
交朋友的滋味要由淡薄而濃郁，由疏遠(yuǎn)而親近，由接觸而相知，這是交朋友的方法。
[評(píng)語(yǔ)]
所謂“先擇而后交，則寡尤；先交而后擇，故多怨?！苯慌笥巡⒉皇侨菀椎氖?，要獲得真正的知己更是困難。剛開(kāi)始交往時(shí)，看到的常是表面，在表面中有多少真實(shí)的成分，又有多少虛偽的成分，并不能一眼看出。如果在這時(shí)侯推心置腹，就好像喜歡喝牛奶的人，看到白色的液體就喝下去，結(jié)果到了嘴里才發(fā)現(xiàn)是顏料，不僅自己不愉快，別人還要怪你浪費(fèi)。
經(jīng)過(guò)仔細(xì)的觀察和選擇，由表面而內(nèi)在，并對(duì)對(duì)方的人格有了相當(dāng)?shù)恼J(rèn)識(shí)，才談得上朋友二字。也只有在這個(gè)時(shí)候才能決定對(duì)方是否值得自己更進(jìn)一步的交往，這便是先達(dá)后近，先疏后親的道理。否則連長(zhǎng)相都沒(méi)看清楚，就登堂入室，翻箱掀柜，豈不是莫名其妙，哪會(huì)不招來(lái)怨尤呢？
三○、形骸非親，大地亦幻
形骸非親，何況形骸外之長(zhǎng)物；大地亦幻，何況大地內(nèi)之微塵。
[譯文]
身體軀殼不值得親近，何況是身體之外帶不走的東西？山河大地不過(guò)是個(gè)幻影，何況在大地上如同塵埃的我們呢？
[評(píng)語(yǔ)]
佛家說(shuō)肉身是一個(gè)幻而不實(shí)的東西，又說(shuō)“諸法無(wú)我”，這對(duì)那些愛(ài)惜身體猶如至寶的人，不啻是當(dāng)頭棒喝。事實(shí)上，在未生之前，身體是不存在的，死后的尸體也不再是自己，而在中間活著的這個(gè)自己，到底幼年的身體才是自己，還是年老的身體才是自己？依照醫(yī)學(xué)的說(shuō)法，人體分解起來(lái)不過(guò)是一些元素罷了，而且三年前的元素與三年后的元素早已全部換過(guò)，也就是說(shuō)三年前的那個(gè)身體，三年后已經(jīng)過(guò)代謝的作用排出體外。
身體既然可以像衣服一樣不斷換新，又有什么可親的呢？身體都不可親，那些生不帶來(lái)死不帶去的東西，何嘗是真正屬于自己的呢？整個(gè)山河大地乃至于世界，都要在宇宙歲月中有如幻影一般地消失?？倲U(kuò)說(shuō)來(lái)，都不過(guò)是幻像，何況是在這大地上如同塵埃一般生生死死的我們呢？又何必不斷地互相傷害，執(zhí)著不放呢？
