編者按：本文為翟玉忠先生《性命之學：儒門心法新四書闡微》一書的第五章，該書由中央編譯出版社2014年3月出版。
在《五行》、《性自命出》、《大學》、《中庸》四部經(jīng)典中，只有《中庸》史載有明確的作者?！妒酚洝た鬃邮兰摇份d：“（子思）嘗困于宋，子思作《中庸》?！薄犊讌沧印ぞ有l(wèi)》也有類似記載。
這里的“作”和現(xiàn)代人講的“著作”或“寫作”是不同的，它指對圣賢之道的總結和闡發(fā)。比如《中庸》前半部分，有大量《孔子家語》和《論語》中的內(nèi)容，可以肯定是孔子言論的匯編。
南朝沈約（441~513年）亦曾指出：“《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》皆取《子思子》?！保ā端鍟ひ魳分尽罚稘h書·藝文志》有：“《子思》二十三篇”，說明《中庸》還曾被編入《子思子》一書。不幸的是《子思子》亡于宋代。
事實上在北宋歐陽修以前，無人懷疑子思是《中庸》作者，歐陽修懷疑的原因是子思與孔子思想不完全一致，這大體出于歐陽公的錯誤理解。清代諸儒懷疑《中庸》為子思所作，亦無很強的證據(jù)。而郭店楚簡儒家類書的出土則告訴我們，子思氏之儒作中庸當是肯定的——盡管這些作品的作者不一定都是子思本人，但當屬戰(zhàn)國時期他衍生的學派。
《五行》、《性自命出》、《大學》、《中庸》存在著有機的聯(lián)系。這在我們的闡述中能夠清楚地看到。那么，為何《中庸》獨被收入《子思子》呢？
這當與古人著作多單篇流傳有關。我們發(fā)現(xiàn)，傳世古籍中幾乎不見《五行》、《性自命出》中的相關內(nèi)容，可見二者失傳很早——當然亦可能屬儒家“密法”，本身流傳范圍就窄，以至于東漢鄭玄已經(jīng)不知子思氏之儒講的“五行”為何物。他在注《禮記·中庸》“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”時說：“天命，謂天所命生人者也，是謂性命。木神則仁，金神則義，火神則禮，水神則信，土神則知（通“智”——筆者注）。”鄭玄還知道金木水火土五行與子思氏之儒“五行”的關系，但他已經(jīng)用仁、義、禮、智、信“五常”解讀“五行”了。
通過地下出土材料《五行》，《性自命出》，我們才得以理解《大學》，《中庸》的本義。對于中國文化來說，這些出土資料可謂姍姍來遲——因為儒家的活力似乎已經(jīng)被歷史風干——只有在《五行》，《性自命出》這樣的原典中，我們方能找到儒家原始的、強健的生命力。
吾輩幸矣，聽聞圣賢大道。又恐他人不聞，忘其固陋，采輯先賢論說，對《禮記·中庸》重加闡發(fā)。若于圣賢之心得之一二、亦足矣！
本篇并未按南宋朱熹《中庸章句》的分章，而是參酌諸家，重新分章，但求語意通達，學人易懂。
在寫作過程中，筆者主要參考了以下著作：
一、鄭玄、孔穎達：《禮記正義》，北京大學出版社1999年出版。
二、朱熹：《四書集注》，鳳凰出版?zhèn)髅郊瘓F、鳳凰出版社2008年出版。
三、呂友仁、呂詠梅：《禮記全譯·孝經(jīng)全譯》，貴州人民出版社1998年出版。
四、《孔子家語》，王國軒、王秀梅譯注，中華書局2011年出版。
五、郭沂《郭店竹簡與先秦學術思想》，上海教育出版社2001年出版。
一、道也者，不可須臾離也，可離非道也
闡微：
這里我們首先要解釋一下什么是“中庸”。
朱子《中庸章句》引二程的說法：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！保⒔忉屨f：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也?！?/p>
這種解釋顯得過于偏狹，大體只說明了中“用”的一面，即恰到好處之意，沒有解釋出中的“內(nèi)心”、“性”，也就是“體”這層意思來；對“庸”的解釋也不全面，除了“常”，文中“庸”還有“用”的意思，比如“執(zhí)其兩端，用其中于民”，就是“中庸”。 東漢鄭玄《目錄》亦云：“名曰《中庸》者，以其記中和之為用也。庸，用也?？鬃又畬O子思伋作之，以昭明圣祖之德?！?/p>
所以筆者認為，鄭玄釋“中庸”為“用中為常”最準確。鄭玄注“君子中庸”云：“庸，常也。用中為常，道也?！薄吨杏埂酚袝r確實以“道”代指中庸。
另外，近人陳鼓應先生釋“中庸”為“中和”，并認為“中和”之說有其道家淵源，亦可備一說。他寫道：“‘中庸’是取首章‘中也者天下之大本也，和也者天下之達道也’的‘中和’二字之義名篇的?！泻汀础杏埂！稄V雅·釋詁三》：‘庸，和也。’《中庸》一篇講的就是中和之道，講自然及人所本然具有和外化的中和之道。而‘中和’之說極近于道家?！保惞膽骸兜兰以谙惹卣軐W史上的主干地位》，收入《道家文化研究》第十輯，上海古籍出版社，1996年。）
南懷瑾先生認為，《中庸》全篇乃從《易經(jīng)·坤·文言》引申而來，因為《易經(jīng)·坤·文言》有：“君子黃中通理（黃中通理，黃色居中而兼有四方之色，指通曉事物的道理——筆者注），正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也?！甭?lián)系全文，南先生此說可謂卓見?。蠎谚骸对敬髮W微言》，復旦大學出版社，2008年7月，第35~36頁。）
本節(jié)為《中庸》開宗明義之章，欲讀懂它，非與《性自命出》相參證不可。我們今天能看到漢宋諸儒可能都沒有見過的子思氏之儒核心經(jīng)典，對于理解《大學》、《中庸》的本義，真有如虎真翼之感。
——此天命，天命也！
經(jīng)文：
天命之謂性[1]，率性之謂道[2]，修道之謂教[3]。
道也者，不可須臾離也，可離非道也[4]。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞[5]。莫見乎隱，莫顯乎微[6]。故君子慎其獨也[7]。
喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中[8]；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和[9]。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也[10]。致中和，天地位焉，萬物育焉[11]。
譯文：
分于天道，賦予人的稱為性。對惡勸勉，對善勸導，增益本性的就是道，修習天人之道用以教化人叫做教。
道是不能片刻離身的，如果能片刻離身，就不稱之為道了，所以說君子對于人所看不見的、聽不到的心性要始終保持戒慎恐懼；隱微的心性不能被覺照、發(fā)揚，所以君子要做好慎獨功夫，時時處處反省自己。
人的喜怒哀樂之情尚處于未發(fā)的狀態(tài)，稱之為中（性），表現(xiàn)出來且處處合于規(guī)范，就叫和。中，這是天下最大的根本，和，是通達天下的大道。達到了中和境界，萬象如如，天地會各得其位，萬物會自然發(fā)育成長。
注釋：
[1]天命之謂性：郭店楚簡《性自命出》作：“性自命出，命自天降?！编嵭ⅲ骸疤烀^天所命生人者也，是謂性命?！薄啊缎⒔?jīng)說》曰：性者，生之質命，人所稟受度也?！薄犊鬃蛹艺Z·本命解》：“分于道謂之命，形于一謂之性?！薄疤烀^性”，意思是說分于天道，賦予人的稱為性。
[2]率性之謂道：郭店楚簡《性自命出》有：“長性者，道也?！保⑨尅暗馈痹疲骸暗勒?，群物之道?！睗h宋諸儒皆將“率”字釋為“循”，鄭玄注：“率，循也。循性行之，是謂道?！边@是錯誤的，因為在子思氏之儒看來，性有善惡，而不是孟子主張的性善論。若“循性而行”，如何能“長性”呢？所以這里的“率”包括兩個意思，一個是對惡要“率勉”，勸勉；對善要“勸率”，勸導。東漢王充在《論衡·率性篇》清楚地指出：“論人之性，定有善有惡。其善者，固自善矣；其惡者，故可教告率勉，使之為善。凡人君父，審觀臣子之性，善則養(yǎng)育勸率，無令近惡；近惡則輔保禁防，令漸于善。”兩千多年來，儒者之所以釋“率”為“循”，除了《五行》、《性自命出》這樣的文獻失傳過早之外，還有一個可能的原因是：他們受到了西漢道家的影響。《淮南子·齊俗訓》開篇即言：“率性而行謂之道，得其天性謂之德?！边@里的“率”就是循的意思，但《淮南子·齊俗訓》是在諷刺儒家禮法，從而主張“率性而行”的，我們怎能望文生義呢？！這里的道，既指天道，亦指包括禮樂在內(nèi)的人道。
[3]修道之謂教：郭店楚簡《性自命出》指出：“教，所以生德于中者也。”鄭玄注：“修，治也。治而廣之，人放效之，是曰教。”
[4]道也者，不可須臾離也，可離非道也：儒家重人道，認為包括禮樂在內(nèi)的天、人之道是不能片刻離身的。《禮記·樂記》引君子言曰：”禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神。天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也。致禮以治躬則莊敬，莊敬則嚴威。心中斯須不和不樂，而鄙詐之心入之矣，外貌斯須不莊不敬，而易慢之心入之矣?！保ㄎ囊猓憾Y樂片刻都不能離開身心。深刻體會樂的作用以加強內(nèi)心修養(yǎng)，那么平易、正直、慈愛、誠信之心就會油然而生。具有平易、正直、慈愛和誠信之心，就會感到快樂，快樂就會安寧，安寧就能持久，持久能成自然，自然就可達到神的境界。天雖然不言不語，卻可使人相信，神雖然不怒不慍，卻讓人感到威嚴。深刻體會樂的作用是為了加強內(nèi)心修養(yǎng)，深刻體會禮的作用是為了端正舉止，使人莊重恭敬，莊重恭敬就會有威嚴。如果心中有片刻不平和與不快樂，那么卑鄙奸詐的念頭就會進入；如果外表有片刻不莊重與不恭敬，那么輕佻怠慢的念頭就會進入。）
[5]是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞：這里“所不睹”，“所不聞”的對象是相對于“物”而言的心性——郭店楚簡《性自命出》有：“凡見者之謂物?！彼院竺嬲f“故君子慎其獨也。”鄭玄注：“小人閑居為不善，無所不至也。君子則不然，雖視之無人，聽之無聲，猶戒慎恐懼自修正，是其不須臾離道?！彼唤忉屃恕靶味隆钡囊幻?。
[6]莫見乎隱，莫顯乎微：孔穎達疏云：“‘莫見乎隱，莫顯乎微’者，莫，無也。言凡在眾人之中，猶知所畏，及至幽隱之處，謂人不見，便即恣情，人皆占聽，察見罪狀，甚于眾人之中，所以恒須慎懼如此。以罪過愆失無見于幽隱之處，無顯露于細微之所也?！笨追f達的解釋顯然受了鄭玄對“慎獨”片面理解的影響。
[7]故君子慎其獨也：鄭玄注：“慎獨者，慎其閑居之所為。”朱子《中庸章句》：“獨者，人所不知而己所獨知之地也?！边@種解釋皆不得《中庸》要領。關于“慎獨”本意在《五行》中已經(jīng)多的闡發(fā)，意為時時處處反省內(nèi)心。猶如子思的老師曾子所言：“吾日三省吾身。”（《論語·學而篇》）史載周公在夜里還在反省自己的行為。《淮南子·繆稱訓》說：“動于近，成文于遠。夫察所夜行，周公慚乎景（據(jù)《文子·精誠》，當為“不慚于影”，猶言“身正不怕影子歪”），故君子慎其獨也。”中國文化講心物一元，故“獨”實際上包括身、心兩個方面，以心為主——這是我們理解儒門心法需要特別加以注意的。
[8]喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中：喜怒哀樂，情也；“喜怒哀樂之未發(fā)”，性也?！缎宰悦觥氛f：“喜怒哀悲之氣，性也。”“情生于性。”“中”，在子思氏之儒的著作中或單獨出現(xiàn)，或與心一起稱為“中心”，意為內(nèi)心。這里代指（心）性。孔穎達疏云：“言喜怒哀樂緣事而生，未發(fā)之時，澹然虛靜，心無所慮而當于理，故‘謂之中’。”
[9]發(fā)而皆中節(jié)，謂之和：孔穎達疏云：“不能寂靜而有喜怒哀樂之情，雖復動發(fā)，皆中節(jié)限，猶如鹽梅相得（即鹽梅相和，咸鹽和酸梅為調味之品——筆者注）性行和諧，故云‘謂之和’。”
[10]和也者，天下之達道也：孔穎達疏云：“言情欲雖發(fā)而能和合，道理可通達流行，故曰‘天下之達道也’?！?/p>
[11]致中和，天地位焉，萬物育焉：孔穎達疏云：“致，至也。位，正也。育，生長也。言人君所能至極中和，使陰陽不錯，則天地得其正位焉。生成得理，故萬物其養(yǎng)育焉?！边@是孟子“物皆備于我”的境界，《禮記·祭統(tǒng)》有：“備者，百順之名也。無所不順者，謂之備。言內(nèi)盡于己，而外順于道也。”孟子的意思是說，自己能因順外物，不為外境所擾，無可無不可。
二、君子中庸，小人反中庸
闡微：
本節(jié)孔子言中庸之道難行，完全能夠與《論語》相參證。
比如《論語·雍也篇》有：“子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”本節(jié)則言：子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”再比如：《論語·公冶長篇》有：“子曰：“道不行，乘桴浮于海，從我者，其由與！”本節(jié)作：“子曰：“道其不行矣夫！”
下文我們還將看到這樣的例子。由此可知孔子生前即重中庸之道；《中庸》前半部分的寫作風格與《論語》相似，大體是孔子語錄的匯編。
經(jīng)文：
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中[1]。小人之中庸也，小人而無忌憚也。子曰，“中庸其至矣乎！民鮮[2]能久矣！”
子曰：“道[3]之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也[4]?！弊釉唬骸暗榔洳恍幸臃颍 ?/p>
譯文：
仲尼曾說：“君子堅持中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到恰到好處。小人之所以違背中庸，是因為小人之心，肆無忌憚?！?孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！可惜人們很少能夠長期做到?。 ?/p>
孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，做過了頭；愚蠢的人根本就不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分；不賢的人根本做不到。這就像人們每天都要吃喝，卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”孔子說：“中庸之道大概是不能實行了！”
注釋：
[1]君子之中庸也，君子而時中：孔穎達疏云：“言君子之為中庸，容貌為君子，心行而時節(jié)其中，謂喜怒不過節(jié)也，故云君子而時中?！?/p>
[2]鮮：意為罕。
[3]道：即中庸之道。
[4] 人莫不飲食也，鮮能知味也：孔穎達疏云：“言飲食，易也；知味，難也。猶言人莫不行中庸，但鮮能久行之。言知之者易，行之者難，所謂愚者不能及中庸也?！?/p>
三、白刃可蹈也，中庸不可能也
闡微：
中庸之道，在中國流源極遠，至少可以上溯到堯舜的時代。
在2008年入藏清華大學的戰(zhàn)國竹簡中，有一篇尚書類文獻《保訓》，它記述文王在彌留之際，對武王講的治國之道，其中關于中庸的內(nèi)容特別詳盡，且以舜為榜樣。上面說：“昔舜舊作小人，親耕于歷丘，恐求中，自稽（稽，考察——筆者注）厥志，不違于庶萬姓之多欲。厥有施于上下遠邇，乃易位邇稽（易位，改變自己的地位。整句意思是舜能夠設身處地，考察民眾疾苦——筆者注），測陰陽之物，咸順不逆。舜既得中，言不易實變名，身茲備惟允（允，誠信；整句意思是舜更加謹慎，重誠信——筆者注），翼翼不懈，用作三降之德（“三降之德”可能指《尚書·洪范》中的“三德”，即正直，剛克，柔克——筆者注）?！?/p>
《論語·堯曰篇》記堯對舜的訓誡：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬，允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！保ㄎ囊猓耗氵@舜！上天的大命已經(jīng)落在你的身上了。誠實地保持那中道吧！假如天下百姓都陷于困苦和貧窮，上天賜給你的祿位也就會永遠終止。）
另外，《易經(jīng)》中亦屢言“中”，稱贊“中道”、“中行”、“中正”。
可以說，中庸思想極大的影響了中國人的思維方式和文化品格，使中國歷史很少從一個極端走向另一個極端——如西方文化中常見的那樣——這對一個文明的持續(xù)發(fā)展是重要的。
經(jīng)文：
子曰：“舜其大知[1]也與！舜好問而好察邇言[2]，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎[3]！”
子曰：“人皆曰‘予知?！尪{諸罟擭[4]陷阱之中，而莫之知辟[5]也。人皆曰‘予知?！瘬窈踔杏梗荒芷谠耓6]守也?！?/p>
子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺[7]而弗失之矣?！?子曰，“天下國家可均也，爵祿可辭[8]也，白刃可蹈[9]也，中庸不可能也?！?/p>
譯文：
孔子說：“舜可真是具有大智慧的人??！他不恥下問，又善于分析別人淺近的話。盡力隱瞞人家的壞處，宣揚人家的好處。抓住過與不及兩端，采納折中之道治理民眾。這就是舜之所以為舜的原因吧！”
孔子說：“人人都說自己聰明，被利益驅趕到羅網(wǎng)、機關、陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持?！?/p>
孔子說：“顏回的為人，他選擇了中庸之道，得到一點受用，就能牢牢放在心上，不讓它失去?！?孔子說：“天下國家可以實現(xiàn)均平，官爵傣祿可以放棄，刀刃可以踩過去，中庸卻不容易做到。”
注釋：
[1]知：通“智”。
[2]邇言：淺近的話。
[3]其斯以為舜乎：意思是說這就是舜之所以為舜的原因吧！
[4]罟擭：音gǔ huò；罟，捕獸的網(wǎng)。擭，裝有機關的捕獸的木籠。
[5]辟：同“避”。
[6]期月：期，音jī。一整月。
[7]拳拳服膺：拳拳，牢握不舍的樣子。服，放置。膺，胸口。整句的意思是牢牢地放在心上。
[8]辭：放棄。
[9]蹈：踩。
四、中立而不倚
闡微：
子路，名仲由，是孔子的學生，以好勇聞名。
“不報無道”，孔穎達疏：“假令人有無道加己，己亦不報?！边@需要怎樣的大愛，大心?。?/p>
強之中亦有中庸矣！“和而不流”、“中立而不倚”，難矣哉！難矣哉！做強人難——吾輩當努力一生！
經(jīng)文：
子路問強[1]。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報[2]無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯[3]！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變?nèi)蒣4]，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”
譯文：
子路向孔子請教什么是強。孔子說：“你問的是南方的強？還是北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真正的強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真正的強??！國家政治清平時不改變志向，這才是真正的強?。艺魏诎禃r堅持操守，至死也不變，這才是真正的強?。 ?/p>
注釋：
[1]強：鄭玄注：“強，勇者所好也?！?/p>
[2]報：報復。
[3]矯：堅強的樣子。
[4]不變?nèi)翰桓淖冎鞠颉?/p>
五、遁世不見知而不悔，唯圣者能之
闡微：
現(xiàn)代人，最好“素隱行怪”，真是“八仙過海，各顯神通”。而以修行人顯神通最要不得！“依乎中庸，遁世不見知而不悔”，要擺脫一切名利之網(wǎng)，才能達到這種境界。
君子之道，即天道。郭店楚簡《五行》云：“五行皆形于內(nèi)而時行之，謂之君子。”這是圣人的境界。
《管子·內(nèi)業(yè)篇》開篇論道的境界的一段話，可以本節(jié)相參證。上面說：“凡物之精，比則為生。下生五谷，上為列星。流于天地之間，謂之鬼神。藏于胸中，謂之圣人。是故此氣，杲乎（明亮的樣子——筆者注）如登于天，沓乎（幽暗的樣子——筆者注）如入于淵，淖乎（寬廣的樣子——筆者注）如在于海，卒乎（猶忽然——筆者注）如在于己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德。不可呼以聲，而可迎以意。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物畢得?！?/p>
文中說“君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。”是講大道貫徹天人之際，由人之道禮義始，終于天之道。
經(jīng)文：
子曰：“素隱行怪[1]，后世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯圣者能之?！本又蕾M而隱[2]。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：“鳶飛戾天，魚躍于淵[3]?！毖云渖舷虏煲病＞又?，造端乎夫婦[4]，及其至也，察乎天地[5]。
譯文：
孔子說：“探求隱僻的道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，但我是絕對不會這樣做的。君子按照中庸之道去做，半途而廢，不能堅持下去，但我是絕不會停止的。君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不為人所知也不后悔，只有圣人才能做到這一點。君子之道，廣大而又精微，普通男女雖然愚昧，也可以知道君子之道。但它的最高深境界，即便圣人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以行君子之道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。天地如此之大，人們尚且感到有所遺憾。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都容載不下；君子說到“小”，就小得天下無人能剖析開?！对娊?jīng)》說：‘老鷹直沖上天空，魚兒游動在深淵?！@是說明察上下。君子之道，從普通男女所知所行開始，但它的最高深境界卻能明察天下萬物。”
注釋：
[1]素隱行怪：據(jù)《漢書·藝文志》，應為“索”。隱，隱僻。怪，怪異。
[2]費而隱：朱子《中庸章句》：“費，用之廣也。隱，體之微也?！?/p>
[3]鳶飛戾天，魚躍于淵：引自《詩經(jīng)·大雅·旱麓》。
[4]君子之道，造端乎夫婦：孔穎達疏云：“言君子行道，初始造立端緒，起于匹夫匹婦之所知所行者?！?/p>
[5]及其至也，察乎天地：孔穎達疏云：“言雖起于匹夫匹婦所知所行，及其至極之時，明察于上下天地也。”
六、君子居易以俟命，小人行險以僥幸
闡微：
素位而行，不取不舍，則近于道矣。《論語·憲問篇》引孔子言曰：“不在其位，不謀其政?！庇忠友栽唬骸熬铀疾怀銎湮弧！?/p>
素其位，就是《大學》講的知止，這是修身俟命的起點。
這里的“忠恕之道”，即《大學》中的絜矩之道，“有諸己而后求諸人”。能推己及人，人我一如。
“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道”，就是《中庸》開篇講的：“道也者，不可須臾離也，可離非道也?！薄墩撜Z·述而篇》孔子云：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣?！眲t是講仁之道不遠人。
經(jīng)文：
子曰：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠[1]?！瘓?zhí)柯以伐柯，睨[2]而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不愿，亦勿施于人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸[3]德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉，有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！君子素其位[5]而行，不愿乎其外[6]。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得[7]焉。在上位，不陵[8]下；在下位，不援[9]上。正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤[10]人。故君子居易[11]以俟命，小人行險以僥幸?！?/p>
譯文：
孔子說：“道不可以遠離于人，如果人所行的道遠離人，那就不可以稱為道了?！对娊?jīng)》上說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前?！罩诚鞲?，你斜眼一看，還以為離得很遠。所以，君子總是以人之道治理人，有過能改，就行了。一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要讓別人做。君子之道有四個方面，而我連其中的一項也沒有能夠做到：要求兒子對我做到的，我應先對父親做到，而我沒有能夠做到；要求下屬對我做到的，我應先對國君做到，而我沒有能夠做到；要求弟弟對我做到的，我應先對哥哥做到，而我沒有能夠做到；要求朋友對我做到的，我對朋友應該先做到，而我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。如果德才有不足的地方，不敢不勉勵自己。如果自己的德才綽綽有余，也不敢用到極點。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子定會忠厚誠實！君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處于邊遠地區(qū)，就做在邊遠地區(qū)應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都安然自得不失其道。處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不巴結在上位的人。自己修行而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)實境地而等待天命，小人卻鋌而走險以圖僥幸?！?/p>
注釋：
[1]伐柯伐柯，其則不遠：引自《詩經(jīng)·豳風·伐柯》。
[2]睨：音nì，斜視。
[3]庸：平常。《爾雅·釋詁》：“庸，常也?！?/p>
[4]慥慥：慥，音zào；慥慥，忠厚誠實的樣子。
[5]素其位：素，平素、現(xiàn)在的意思；全句的意思是安于現(xiàn)在所處的名位、職分。
[6]不愿乎其外：鄭玄注：“謂思不出其位也?！?/p>
[7]自得：鄭玄注：“謂所鄉(xiāng)（通“向”——筆者注）不失其道?！?/p>
[8]陵：欺侮。
[9]援：攀援，引申為投靠有勢力的人。
[10]尤：抱怨。
[11]易：平安。
七、反求諸其身
闡微：
“射有似乎君子”，在先賢心中，射箭是仁之道?！抖Y記·射義》有：“射者，仁之道也。射求正諸己，己正而后發(fā)，發(fā)而不中，則不怨勝己者，反求諸己而已矣?！?/p>
另外，古代還有通過射箭考察德行的說法。《禮記·射義》有：“故射者，進退周還必中禮，內(nèi)志正，外體直，然后持弓矢審固。持弓矢審固，然后可以言中，此可以觀德行矣?！边@里的中，就有中庸之“中”的恰到好處，恰恰合于之意。
反求諸己，慎獨是修道進德的基礎。子思氏之儒常言及此?！缎宰悦觥吩疲骸奥劦婪醇?，修身者也。”
經(jīng)文：
子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠[1]，反求諸其身。君子之道，辟如行遠，必自邇；辟[2]如登高，必自卑?！对姟吩唬骸拮雍煤希绻纳?。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑[3]。’子曰：‘父母其順矣乎[4]！’”
譯文：
孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，如果射不中，不能怪靶子不正，要回過頭反省自身；君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經(jīng)》說：‘同妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福?！鬃淤潎@說：‘能夠像這樣，父母也就稱心如意了?。 ?/p>
注釋：
[1]正鵠：指箭靶子；畫在布上的叫正，畫在皮上的叫鵠，鵠音gǔ。
[2]辟：通“譬”。
[3]妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑：引自《詩經(jīng)·小雅·常棣》。
[4]父母其順矣乎：孔穎達疏云：“謂父母能以教令行乎室家，其和順矣乎。言中庸之道，先使室家和順，乃能和順于外，即上云道不遠、施諸己。”
八、夫微之顯，誠之不可掩如此夫
闡微：
孔穎達疏云：“此一節(jié)明鬼神之道無形，而能顯著誠信。中庸之道與鬼神之道相似，亦從微至著，不言而自誠也。”
在中國文化中，鬼神是氣和精神的存在，具有微妙、廣大的性質，也是自然的運動形式。《黃帝內(nèi)經(jīng)·素問·天元紀大論》說：“夫五運陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！故物生謂之化，物極謂之變，陰陽不測謂之神，神用無方謂之圣?！?/p>
另據(jù)《禮記·祭義》，宰我曾向孔子請教鬼神的問題，孔子回答說：“氣也者，神之盛也；魂也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃于下，陰為野土。其氣發(fā)揚于上，為昭明，焄蒿（焄，音xūn，謂香臭也；蒿，音hāo，謂氣蒸出貌也。此指死人的冤氣散發(fā)——筆者注）凄愴，此百物之精也，神之著也?！?/p>
經(jīng)文：
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服[1]，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右?！对姟吩唬骸裰袼迹豢啥人?，矧可射思[2]?！蛭⒅@，誠之不可掩[3]如此夫！”
譯文：
孔子說：“鬼神所表現(xiàn)的德行真?zhèn)ゴ蟀。】此部床灰?，聽它也聽不到，但它卻體現(xiàn)在萬物之中，不可輕視它的存在。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，它們無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經(jīng)》說：‘神降臨的時刻，不可揣測，豈敢怠慢不敬！’形象隱微卻功用顯著，誠就是這樣不可隱藏！”
注釋：
[1]齊明盛服：齊，通“齋”，齋戒。明，潔凈。
[2]神之格思，不可度思，矧可射思：引自《詩經(jīng)·大雅·抑》。
[3]掩：掩蓋。
九、栽者培之，傾者覆之
闡微：
“大德必得其位”，這個位指名位，不一定是天子位。后儒認為孔子有大德卻不是天子，就是不得其位，這是錯誤的認識。于是他們編出了一些可笑的故事。比如《援神契》云：“丘為制法，上黑綠，不代蒼黃。”孔穎達解釋說：“言孔子黑龍之精，不合代周家木德之蒼也?！?/p>
后儒豈真知天命乎？但汲汲于富貴而已！
經(jīng)文：
子曰：“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗[1]之，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之[2]?！对姟吩唬骸螛肪樱瑧棏椓畹?。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之[3]。’故大德者必受命?！?/p>
譯文：
孔子說：“舜可說是個大孝子了！德行方面是圣人，地位是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都受到庇護。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養(yǎng)萬物，必定根據(jù)它們的不同稟性而厚待它們。道德高尚的得到培育，道德卑劣的遭到失敗。《詩經(jīng)》說：‘令人喜愛的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業(yè)，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，一再賜福給他。’所以，有大德的人必定會得自己應得之天命?！?/p>
注釋：
[1]饗：音xiǎng。一種祭祀形式，用以祭先王。
[2]故栽者培之，傾者覆之：孔穎達疏云：“栽，殖也；培，益也。言道德自能豐殖，則天因而培益之；‘傾者覆之’者，若無德自取傾危者，天亦因而覆敗之也。”
[3]嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之：引自《詩經(jīng)·大雅·假樂》。
十、父母之喪，無貴賤，一也
闡微：
孔穎達疏：“此一節(jié)明夫子論文王、武王圣德相承王有天下，上能追尊大王、王季，因明天子以下及士、庶人葬、祭祀之禮?！?/p>
文中說：“三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤，一也?！薄墩撜Z·陽貨篇》引孔子語：“子生三年，然后免于父母之懷，夫三年之喪，天下之通喪也。”二者可以相參證。
朱熹在《中庸章句》說：“而父母之喪， 上下同之，推己以及人也?！?/p>
經(jīng)文：
子曰：“無憂者，其唯文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。武王纘[1]大王、王季、文王之緒。壹戎衣[2]而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。武王末受命，周公成文、武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫及士、庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫。三年之喪，達乎天子。父母之喪，無貴賤，一也。”
譯文：
孔子說：帝王中無憂慮的，大概只有周文王吧！因為他有賢明的王季做父親，有英勇的武王做兒子，父親王季為他開創(chuàng)了基業(yè)，兒子武王繼承了他的遺志，完成了他未竟之業(yè)。武王繼續(xù)著太王、王季、文王未完成的功業(yè)，一戰(zhàn)滅殷取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動，不僅沒有使他自身失掉顯赫的美名，反而被尊為天子，掌握普天下的財富，世代在宗廟中享受祭祀，子孫永保祭祀不斷。武王晚年才承受上天之命而為天子，周公輔助成王成就了文王和武王的德業(yè)，追尊太王、王季為王，用天子的禮制來追祀祖先，并且把這種禮制一直實行到諸侯、大夫、士和老百姓中間。周公制禮規(guī)定：如果父親是大夫，兒子是士，父死就要按大夫的禮制安葬、按士的禮制祭祀；如果父親是士，兒子是大夫，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀。對旁系親屬一年喪服的服喪，從庶人起，到大夫為止。對父母三年之喪的服喪，下起庶人，上止于天子。給父母守喪沒有貴賤的區(qū)別，天子、庶人都是一樣的。
注釋：
[1]纘：音zuǎn，繼承。
[2]衣：鄭玄注，當為“殷”。齊人言殷聲如“衣”，
[3]期：音jī，一年。
十一、事死如事生，事亡如事存
闡微：
本節(jié)文義亦多與《論語》同。
比如：“武王、周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也?！薄墩撜Z·里仁篇》則說：“子曰：‘三年無改于父之道，可謂孝矣。’”《論語·學而篇》作：“子曰：‘父在，觀其志。父沒，觀其行。三年無改于父之道，可謂孝矣?！?/p>
另外，“事死如事生，事亡如事存”，在某種意義上反映了先民對于生死的態(tài)度，生死一貫——“敬其所尊，愛其所親”，一以貫之，此即誠也，為“孝之至”。
經(jīng)文：
子曰：“武王、周公，其達[1]孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣[2]，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬[3]下為上，所以逮賤也。燕毛[4]，所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮[5]，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗[6]之義，治國其如示諸掌乎[7]！”
譯文：
孔子說：“周武王、周公，大概可以說是被天下人普遍認為符合孝道的人了吧！”所謂孝，就是善于繼承前人之志向，善于承續(xù)前人事業(yè)的人。春季和秋季的時候，灑掃并修繕好祖先的廟，擺放那些祭祀用的器具，陳設先祖的衣服，準備給象征所祭祀的人“尸”來穿，獻上時令食品。宗廟祭祀的禮儀，是用來分清祖先順序的；參與祭祀的子孫按爵位排列順序，是用來區(qū)別貴賤的；給參與祭祀的人安排要做的事情，是用來區(qū)別賢不賢的；祭祀祖先之后，賓的弟子以及兄弟的兒子各自向長者輪流敬酒，用來使卑賤的人也有機會表達敬意；祭祀結束后舉行宴飲，眾人根據(jù)頭發(fā)來判定年齡大小，用來確定長幼之序。就先人所就之位，行先人所行之禮，奏先人所奏之樂，尊敬先王所尊敬的，親愛先王所親愛的。侍奉死去的人就像侍奉活著的人一樣，侍奉亡故的人就像侍奉活著的人一樣，這是孝道的根本原則。冬至時在南郊舉行的祭天禮儀和夏至時在北郊舉行的祭地禮儀，是用來侍奉天神和后土的。在宗廟舉行祭祀禮儀，是用來祭祀祖先的。明白了祭祀天地的禮儀，明白了天子在夏季和秋季舉行的盛大祭祀禮儀的意義，要治理好國家就像把東西放在手掌上來看那樣清楚。
注釋：
[1]達：通也。
[2]設其裳衣：設，陳設。全句意為陳設先祖的衣服，準備給象征所祭祀的人“尸”來穿。
[3]旅酬：禮儀名，眾人輪流敬酒。
[4]燕毛：祭祀完畢而舉行宴飲，根據(jù)頭發(fā)來辨別年齡大小。
[5]郊社之禮：冬至時在南郊舉行的祭天的禮儀和夏至時在北郊舉行的祭地的禮儀。
[6]禘嘗：音dì cháng。夏季，天子在宗廟舉行的盛大祭祀之禮為禘，在秋季舉行時名為嘗。
[7]治國其如示諸掌乎：孔穎達疏云：“若能明此序爵辨賢尊親，則治理其國，其事為易，猶如置物于掌中也?！?/p>
十二、君子不可以不修身
闡微：
“哀公問政”部分顯然與《孔子家語·哀公問政第十七》材料同源。考古文獻證明《孔子家語》不能簡單確定為偽書，故也不能認為《孔子家語·哀公問政第十七》抄襲了《中庸》。倒似乎是《中庸》作者刪除了《孔子家語·哀公問政第十七》中的一些話，從而使前者語氣欠連貫。
本節(jié)提出了“五達道”、“三達德”，此為“修身以道”的關鍵所在。
朱熹《中庸章句》釋云：“達道者，天下古今所共由之路，即書所謂五典，孟子所謂‘父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信’是也。知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強此也；謂之達德者，天下古今所同得之理也。一則誠而已矣?！?/p>
經(jīng)文：
哀公問政。子曰：“文武之政，布在方策[1]。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政[2]，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也[3]。故為政在人[4]，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大。親親之殺[5]，尊賢之等，禮所生也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。故君子不可以不修身；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之達道也。知[6]、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之一也?；虬捕兄蚶兄?，或勉強而行之，及其成功一也。（《孔子家語·哀公問政第十七》此處有：“公曰：‘子之言美矣至矣，寡人實固（固，本來——筆者注）不足以成之也?！绷硗夂竺娴摹白釉弧弊鳌翱鬃釉弧薄P者注）子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。
譯文：
魯哀公向孔子請教治國方法，孔子說：“周文王、周武王的治國方法都記載在典籍上。他們在世，這些治國方法就實施；他們?nèi)ナ?，這些治國方法也就廢弛了。治理人在勤于政事，治理地在講求種植方法。說起來，政事就像土蜂一樣，化養(yǎng)人民，視民如子。所以說治理國家的根本在于得到賢人，得到賢人在于修養(yǎng)自己，修養(yǎng)自己在于遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至于說愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。所以，君子不能不修養(yǎng)自己。要修養(yǎng)自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。天下人共有五種倫常關系，用來推行這五項倫常關系的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這是天下人共有的倫常關系；智、仁、勇，是處理這五種倫常關系的德行。智、仁、勇三種德行的施行，目標都是一樣的——用來推行這五項倫常關系。五項倫常關系，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難后才知道它們。不管怎樣，最終知道了都是一樣的；三種德行，有的人安安然然地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要它們最終都實行了，都是一樣的。孔子說：“喜歡學習就接近智了，努力行善就接近仁了，知道羞恥就接近勇了。知道這三點，就知道怎樣修養(yǎng)自己，知道怎樣修養(yǎng)自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了?！?/p>
注釋：
[1]方策：方，書寫用的木板。策，書寫用的竹簡。方策泛指典籍。
[2]人道敏政：孔穎達疏云：“敏，勉也。言為人君當勉力行政。”
[3]夫政也者，蒲盧也：鄭玄以為蒲盧是土蜂，孔穎達疏云：“蒲盧，取桑蟲之子以為己子。善為政者，化養(yǎng)他民以為己民，若蒲盧然也。”《孔子家語·哀公問政第十七》作：“夫政者，猶蒲盧也，待化以成。”
[4]故為政在人：《孔子家語·哀公問政第十七》作：“故為政在于得人?！闭Z意更為清晰。
[5]殺：減少。
[6]知：通“智”。《孔子家語·哀公問政第十七》作“智”。
十三、凡為天下國家有九經(jīng)
闡微：
孔穎達云：“前文夫子答哀公為政，須修身、知人、行五道三德之事，此以下夫子更為哀公廣說修身治天下之道，有九種常行之事。又明修身在于至誠，若能至誠，所以贊天地、動蓍龜也。”
治國“九經(jīng)”，其核心仍是《大學》的修、齊、治、平。其中治、平內(nèi)容更為詳盡，反映了中國古典政治經(jīng)濟學的精髓部分，值得我們特別關注。“來百工”、“柔遠人”、“懷諸侯”是平天下的根本，過去是這樣，未來還是這樣……
執(zhí)政者當三復斯言！
經(jīng)文：
（《孔子家語·哀公問政第十七》此處有：“公曰：‘政其盡此而已乎？孔子曰：”——筆者注）凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也[1]，子庶民也，來百工也，柔遠人[2]也，懷諸侯也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。（《孔子家語·哀公問政第十七》此處有：“公曰：‘為之奈何？’孔子曰：”——筆者注）齊明[3]盛服，非禮不動，所以修身也；去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也[4]；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。
譯文：
治理天下國家有九條原則。即修養(yǎng)自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，懷柔藩國，安撫諸侯。修養(yǎng)自身就能確立正道，尊崇賢人就不會困惑，親愛親族就不會使叔伯兄弟怨恨，敬重大臣遇事就會安之若素，體恤群臣士人們就會竭力報效，愛民如子老百姓就會忠心耿耿，招納工匠財物就會充足，懷柔藩國，四方百姓就會歸順，安撫諸侯，天下人就會畏服。像齋戒那樣凈心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮義的事堅決不做，這是修養(yǎng)自身；驅除小人，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是親愛親族；有眾多的屬下供他們使用，這是敬重大臣；真心誠意地任用他們，并給他們較多的俸祿，這是體恤群臣；使用勞役不誤農(nóng)時，少收賦稅，這是愛民如子；經(jīng)常視察考核，按勞付酬，這是招納工匠；來時歡迎，去時歡送，多稱贊少責備，這是懷柔藩國；延續(xù)斷絕的世系，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶危救困，按時接受朝見，走時賞賜豐厚，來時納貢菲薄，這是安撫諸侯。
注釋：
[1]體群臣也：孔穎達疏云：“體，謂接納，言接納群臣與之同體也。”
[2]遠人：鄭玄注：“遠人，蕃國之諸侯也?！?/p>
[3]齊明：即“齋明”，齋戒沐浴。
[4]日省月試，既稟稱事，所以勸百工也：孔穎達疏云：“既廩，謂飲食、糧廩也。言在上每日省視百工功程，每月試其所作之事，又飲食糧廩，稱當其事，功多則廩厚，功小則餼（音xì，給人的糧食——筆者注）薄?！?/p>
十四、誠者，天之道也。誠之者，人之道也
闡微：
“九經(jīng)”，以修身為本，“修身”，以誠為本。
“凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也”，朱熹《中庸章句》釋云：“一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經(jīng)之實也?！?/p>
本節(jié)下半部分論誠，誠則真實無妄，從容中道，中庸自在矣！所謂“誠者，天之道，誠之者，人之道也”，鄭玄注：“‘誠者’，天性也；‘誠之者’，學而誠之者也?！?/p>
這里天、人之道的區(qū)分與郭店楚簡《五行》篇沒有本質的區(qū)別，上面說：“善，人道也；德，天道也?！币话闳艘龅秸\，就要“擇善而固執(zhí)”。朱熹《中庸章句》解釋得很好：“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實無妄，而欲其真實無妄之謂，人事之當然也。圣人之德，渾然天理，真實無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至于圣，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實。故未能不思而得，則必擇善，然后可以明善；未能不勉而中，則必固執(zhí)，然后可以誠身，此則所謂人之道也。”
經(jīng)文：
凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也。凡事豫[1]則立，不豫則廢。言前定則不跲[2]；事前定則不困；行前定則不疚；道前定則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。誠者，天之道也。誠之者，人之道也[3]。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。（《孔子家語·哀公問政第十七》此處還有：“公曰：‘子之教寡人備矣，敢問行之所始？’孔子曰：‘立愛自親始，教民睦也；立敬自長始，教民順也。教之慈睦，而民貴有親；教之以敬，而民貴用命。民既孝于親，又順以聽命，措諸天下，無所不可。’公曰：‘寡人既得聞此言也，懼不能果行而獲罪咎。’”“哀公問政”部分到此結束；此段《禮記·祭義》作：“子曰：‘立愛自親始，教民睦也。立教自長始，教民順也。教以慈睦，而民貴有親；教以敬長，而民貴用命。孝以事親，順以聽命，錯諸天下，無所不行?！薄P者注）
譯文：
凡是治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的。不管什么事，事先有準備會成功，沒有準備就會失敗。說話先有準備，就不會中斷；做事先有準備，就不會受挫；行為先有準備，就不會后悔；道路預先選定，就不會走投無路。在下位的人，如果得不到居上位者信任，就不可能治理好百姓。得到居上位者信任有辦法：得不到朋友的信任就得不到居上位者信任；得到朋友的信任有辦法：不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母有辦法：自己不真誠就不能孝順父母；使自己真誠有辦法：不明白什么是善就不能夠使自己誠。誠是上天的原則，追求誠是做人的原則。誠之人，不用勉強就能做到恰到好處，不用思考就能合乎理義，自然而然，一舉一動都恰如其分，這就是圣人。努力做到誠，就要擇善而從，毫不放松。
注釋：
[1]豫：通“預”，預備。
[2]跲，音jiá，意為絆倒。
[3]誠者，天之道也；誠之者，人之道也：《孟子·離婁上》此句作：“誠者，天之道也，思誠者，人之道也?！闭Z義更為清晰。上面引孟子言曰：“居下位而不獲于上，民不可得而治也。獲于上有道，不信于友弗獲于上矣；信于友有道，事親弗悅弗信于友矣；悅親有道，反身不誠不悅于親矣；誠身有道，不明乎善不誠其身矣。是故，誠者，天之道也，思誠者，人之道也。至誠而不動者未之有也，不誠未有能動者也?！睎|漢趙岐注：“授人誠善之性者，天也，故曰天道。思行其誠以奉天者，人道也。至誠則動金石，不誠則鳥獸不可親狎，故曰不誠未有能動者也?！?/p>
十五、博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之
闡微：
孔穎達云：“此一經(jīng)申明上經(jīng)‘誠之者，擇善而固執(zhí)之’事。”
自笛卡兒(René Descartes，1596~1650年）以來，西方人求學提倡“懷疑一切”，對于智慧的本質來說，這最多是“慎思、明辨”的一種方法。“陰陽不測之謂神”，世界上還有太多人類不能認識的事物，怎能對一切現(xiàn)象隨便懷疑。二十世紀史學界的“疑古學派”，并沒有為中國史學帶來他們想象中的革命，相反使我們寶貴的史統(tǒng)斷絕，甚至《清史稿》還是“稿”的狀態(tài)。
人類的文化遺產(chǎn)是層層累積的結果，不能從“懷疑一切”開始，要從“博學之，審問之”開始，最后落實到“篤行之”——這才是真正的智慧之學，而非電腦硬盤樣的“記問之學”。
中國學者，再不能給西方哲學加上“科學”的標簽，就不分青紅皂白，跪下來頂禮膜拜了！
經(jīng)文：
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也[1]；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
譯文：
廣泛學習，詳細求教，周密思考，明確辨別，切實實行。要么不學，學了沒有學會絕不罷休；要么不問，問了沒有弄懂絕不罷休；要么不想，想了沒有想通絕不罷休；要么不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要么不實行，實行了沒有成效絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，即使愚笨的人也定會聰明起來，即使柔弱的人也定會剛強起來。
注釋：
[1]有弗學，學之弗能，弗措也：孔穎達疏云：“謂身有事，不能常學習，當須勤力學之。措，置也。言學不至于能，不措置休廢，必待能之乃已也?！?/p>
[2]人一能之，己百之，人十能之，己千之：孔穎達疏云：“謂他人性識聰敏，一學則能知之，己當百倍用功而學，使能知之，言己加心精勤之多，恒百倍于他人也?！?/p>
十六、唯天下至誠為能化
闡微：
《五行》區(qū)分了智者和圣人，上面說：“見而知之，智也；聞而知之，圣也。明明，智也；赫赫，圣也?！髅髟谙?，赫赫在上’，此之謂也。 ”這里的智者大致相當于本節(jié)中的“其次致曲”之人。
誠能化物，心能轉物，心物一體，這在中國古籍中多有論述?！段淖印ぞ\》云：“精誠形乎內(nèi)，而外喻于人心，此不傳之道也。圣人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！”
誠者，誠其意也。世間修心之道，大體皆從第六識意識起修。故子思氏之儒言誠，一而再，再而三——圣人苦心，吾輩當知之！
經(jīng)文：
自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣[1]。唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣[2]。其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化[3]。
譯文：
由誠而自然明了大道，這是圣人的天性；由明了道理后做到誠，這是教化、賢人修習的結果。誠就會自然明白大道，真正明白道理后也就會做到誠。只有天下至誠的圣人能充分發(fā)揮他的本性；能充分發(fā)揮他的本性，就能充分發(fā)揮眾人的本性；能充分發(fā)揮眾人的本性，就能充分發(fā)揮萬物的本性；能充分發(fā)揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命；能幫助大地化育萬物生命，就可以與天、地并列為三了。比圣人次一等的人只能從某一方面的小事做起，致力于某一方面也能做到誠。做到了誠就會表現(xiàn)出來，表現(xiàn)出來就會逐漸顯著，顯著了就會發(fā)揚光大，發(fā)揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物?？傊?，只有天下至誠的人能化育萬物。
注釋：
[1]自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣：朱子《中庸章句》：“自，由也。德無不實而明無不照者，圣人之德。所性而有者也，天道也。先明乎善，而后能實其善者，賢人之學。由教而入者也，人道也。誠則無不明矣，明則可以至于誠矣?！?/p>
[2]可以贊天地之化育，則可以與天地參矣：朱子《中庸章句》：“贊，猶助也。與天地參，謂與天地并立為三也。此自誠而明者之事也?！?/p>
[3]其次致曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。唯天下至誠為能化：孔穎達疏云“此一經(jīng)明賢人習學而致至誠，故云‘其次致曲’。曲，謂細小之事。言其賢人致行細小之事不能盡性，于細小之事能有至誠也。”
十七、至誠如神
闡微：
本節(jié)講“聞而知之”的圣人境界，其能達于天德，“幾而知之”，《文子·道德》詳細解釋說：“聞而知之，圣也；見而知之，智也。故圣人常聞禍福所生而擇其道，智者常見禍福成形而擇其行；圣人知天道吉兇，故知禍福所生，智者先見成形，故知禍福之門。聞未生，圣也；先見成形，智也；無聞見者，愚迷也。”
朱子《中庸章句》亦云：“禎祥者，福之兆。妖孽者，禍之萌。蓍，所以筮。龜，所以卜。四體，謂動作威儀之間，如執(zhí)玉高卑，其容俯仰之類。凡此皆理之先見者也。然惟誠之至極，而無一毫私偽留于心目之間者，乃能有以察其幾焉。”
經(jīng)文：
至誠之道，可以前知[1]。國家將興，必有禎祥[2]；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體[3]。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。
譯文：
至誠的圣人可以在事情沒有成形時就預知未來。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反?，F(xiàn)象。呈現(xiàn)在著草龜甲上，表現(xiàn)在舉手投足上。禍福將要來臨時，是?？梢允孪戎溃堑溡部梢允孪戎?。所以至誠的圣人就像神明一樣。
注釋：
[1]前知：預知未來。
[2]禎祥：禎，音zhēn。禎祥，吉祥的預兆。
十八、性之德也，合外內(nèi)之道也
闡微：
上節(jié)言圣人之天道，本節(jié)言智者、君子之人道。事實上還是進一步論述“自誠明，謂之性；自明誠，謂之教”的道理。
“誠者，非自成己而已也”，空空靜坐，非大道明矣！要“合外內(nèi)”、“時措之宜”才行，才算真正起用。
修行之路，阻且長，吾信之矣！
經(jīng)文：
誠者，自成也。而道，自道也[1]。誠者，物之終始，不誠無物[2]，是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時措[3]之宜也。
譯文：
誠是自我德行的完善，道是自我歸向大道。誠是事物的發(fā)端和歸宿，沒有真誠就不能成就事功，因此君子以誠為貴。不過，誠并不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出于本性的德行，是融合自身與外物之道，所以任何時候施行都能恰到好處。
注釋：
[1]誠者，自成也。而道，自道也：朱子《中庸章句》：“言誠者物之所以自成，而道者人之所當自行也?！?/p>
[2]誠者，物之終始，不誠無物：鄭玄注：“物，萬物也，亦事也。大人無誠，萬物不生，小人無誠，則事不成?！?/p>
[3]時措：鄭玄注：“言得其時而用也?！?/p>
十九、天地之道，可一言而盡也
闡微：
本節(jié)言天道廣大，無為而無不為的道理?？追f達釋“如此者，不見而章，不動而變，無為而成”云：“言圣人之德如此博厚高明悠久，不見所為而功業(yè)章（通“彰”——筆者注）顯，不見動作而萬物改變，無所施為而道德成就?！?/p>
《老子·第五十七章》引上古圣人言曰：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?/p>
若一個人至誠不已，則能由微至著，從小至大，達及天道?！兑捉?jīng)·升卦》象辭云：“君子以順德，積小以高大?！彼渍Z云：“積小善，成大德?！?/p>
經(jīng)文：
故至誠無息[1]，不息則久，久則征[2]，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章[3] 不動而變，無為而成。
天地之道，可一言而盡也[4]。其為物不貳，則其生物不測[5]。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振[6]河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷[7]石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿、鼉、蛟、龍、魚、鱉生焉，貨財殖焉。
《詩》云：“維天之命，於穆不已[8]！”蓋曰天之所以為天也?！办逗醪伙@，文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。
譯文：
所以，至誠是沒有止息的。沒有止息就會保持長久，保持長久就會顯露出來，顯露出來就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚，能用來承載萬物；高大光明，能用來覆蓋萬物；悠遠長久，能用來生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則永無止境。達到這樣的境界，不見所為而功業(yè)彰顯，不見動作而萬物改變，清靜無為而道德成就。
天地之道，可以用一個“誠”字來概括。它以專一不二對待萬物，所以生育萬物多得不可估量。天地之道，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的天，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮土聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會漏泄，世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏在上面儲藏。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在里面生長，珍珠珊瑚等財物都在里面生成。
《詩經(jīng)》說，“天道多么深遠啊，永遠無窮無盡！”這大概就是說的天之所以為天的原因吧?！岸嗝达@赫光明啊，文王的品德真純正！”是說文王之所以被稱為“文”的原因吧——純正且不止息。
注釋：
[1]息：止息，停止。
[2]征：征驗，顯露于外。
[3]章：通“彰”，彰明。
[4]天地之道，可一言而盡也：孔穎達疏云：“言圣人之德能同于天地之道，欲尋求所由，可一句之言而能盡其事理，正由于至誠，是‘一言而盡也’。”
[5]其為物不貳，則其生物不測：孔穎達疏云：“言圣人行至誠，接待于物不有差貳，以此之故，能生殖眾物不可測量?！?/p>
[6]振：通“整”，整治，引申為約束。
[7]卷：通“拳”。
[8]維天之命，於穆不已：與下句“於乎不顯，文王之德之純”，皆引自《詩經(jīng)·周頌·維天之命》。
二十、大哉圣人之道
闡微：
本節(jié)盛贊圣人之德。尊德性而道問學，尊崇圣人之德，又勤學不已，內(nèi)外交修，內(nèi)圣外王之道盡矣?？追f達疏云：“‘君子尊德性’者，謂君子賢人尊敬此圣人道德之性自然至誠也；‘而道問學’者，言賢人行道由于問學，謂勤學乃致至誠也?！?/p>
上面說：“君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮?！敝祆鋵@五句話十分重視，認為它們可以涵蓋入德的方法。《中庸章句》中他寫道：“尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問學，所以致知而盡乎道體之細也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。析理則不使有毫厘之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節(jié)文則日謹其所未謹，此皆致知之屬也。蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相資，首尾相應，圣賢所示入德之方，莫詳于此，學者宜盡心焉?！?/p>
經(jīng)文：
大哉圣人之道！洋洋乎[1]發(fā)育萬物，峻極于天。優(yōu)優(yōu)[2]大哉！禮儀三百，威儀三千。待其人而后行。故曰茍不至德，至道不凝[3]焉。故君子尊德性而道問學[8]，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍[4]。國有道其言足以興，國無道其默足以容[10]?！对姟吩唬骸凹让髑艺?，以保其身[11]?！逼浯酥^與！
譯文：
偉大啊，圣人之道！充滿世界，化育萬物，與天一樣崇高；充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待于圣人才能實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成就極高的道。因此，君子尊崇圣人之道，并由勤學來達到；達到廣博境界而又鉆研精微之處；洞察一切而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；為人敦厚而崇奉禮節(jié)。所以身居高位不驕傲，身居低位不自棄，國家政治清明時，他的建議足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經(jīng)》說：“既明智又洞察是非，可以保全自身。”就是說的這個道理吧。
注釋：
[1]洋洋：盛大的樣子。
[2]優(yōu)憂：充足有余的樣子。
[3]凝；凝聚，引申為成功。
[4]倍：通”背”
[5]既明且哲，以保其身：引自《詩經(jīng)·大雅·烝民》。
二十一、吾學周禮，今用之，吾從周
闡微：
本節(jié)中有“今天下車同軌，書同文，行同倫”，就有學者認為《中庸》晚出，是秦漢大統(tǒng)一之后的作品，這是錯誤的?！吨芏Y》是對西周制度的追記，其中就不乏文字、度量制度統(tǒng)一的規(guī)定。另外，成書于戰(zhàn)國的《管子·君臣上》中也有：“衡石一稱，斗斛一量，丈尺一綧（古“準”字——筆者注）制，戈兵一度，書同名，車同軌，此至正也?！?/p>
文中說：“生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也?！边@說明孔子是一貫主張對禮要因革損益的?！墩撜Z·為政篇》載：“子張問：‘十世可知也？’子曰：‘殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！保ㄎ囊猓鹤訌垎柨鬃樱骸敖窈笫溃ǖ亩Y儀制度）可以預先知道嗎？”孔子回答說：“商朝繼承了夏朝的禮儀制度，所減少和所增加的內(nèi)容是可以知道的；周朝又繼承商朝的禮儀制度，所廢除的和所增加的內(nèi)容也是可以知道的。將來有繼承周朝的，就是一百世以后的情況，也是可以預先知道的?！保?/p>
但制定禮儀、制度，一定要“因”才行。二十世紀我們?nèi)P引入西方禮儀和禮義，打倒“孔家店”，結果如何？道德沉淪，價值缺失，至今依然。學人當三思！
經(jīng)文：
子曰：“愚而好自用[1]，賤而好自專[2]，生乎今之世，反[3]古之道。如此者，災及其身者也。”
非天子，不議禮，不制度[4]，不考文[5]。今天下車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢做禮樂焉，雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。
子曰：“吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周[6]?！?/p>
譯文：
孔子說：“愚蠢卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生于現(xiàn)在的時代卻一心想回到古代那一套。這樣做，災禍一定會降臨到自己身上?！?/p>
不是天子，就沒有資格議訂禮儀，沒有資格制訂法度，沒有資格考訂文字規(guī)范?，F(xiàn)在天下車子的輪距一致，文字的字體統(tǒng)一，倫理道德相同。雖有相應的地位，如果沒有相應的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖然有相應的德行，如果沒有相應的地位，也是不敢制作禮樂制度的。
孔子說：“我想講說夏朝的禮制，夏的后裔杞國已不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的后裔宋國還保存一部分；我學習周朝的禮制，這是今天人們還在使用的禮，所以我遵從周禮?！?/p>
注釋：
[1]自用：憑自己主觀意圖行事，自以為是。
[2]自專：獨斷專行。
[3]反：通”返”。
[4]制度：這里意為制訂法度。
[5]考文：考訂文字規(guī)范。
[6]吾說夏禮，杞不足征也。吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周：在《論語·八佾篇》中，孔子曾明確表示：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周。”，就是說，周朝的禮儀制度借鑒于夏、商二代，是多么豐富多彩，我遵從周朝的制度；又說“夏禮吾能言之，杞不足徵（徵，證明——筆者注）也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣?！苯钥膳c本節(jié)相參證。
二十二、君子之道，本諸身
闡微：
本節(jié)說：“君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。”這與古人立德、立功、立言三不朽的追求本質上是一致的。
《左傳·襄公二十四年》載晉國執(zhí)政者范宣子問魯國大夫叔孫豹：“古人有言曰‘死而不朽’，何謂也？”叔孫豹后來回答說：“豹聞之，太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”
另外，文中說：“下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從?！笨梢姟吨杏埂芬嘀貏荩c法家同。
經(jīng)文：
天下有三重焉[1]，其寡過矣乎！上焉者，雖善無征，無征不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。
故君子之道，本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆[2]，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟圣人而下惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之則有望，近之則不厭[3]。
《詩》曰：“在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，以永終譽[4]?！本游从胁蝗绱硕閇5]有譽于天下者也。
譯文：
王天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規(guī)范這三件重要的事，也就沒有什么大的過失了！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由于沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。
所以君子治理天下應該以自身德行為本，并從老百姓那里得到驗證?？疾橄摹⑸?、周三代先王的做法而沒有錯誤，樹立于天地之間而沒有悖亂，質詢于鬼神而沒有疑問，百世以后等到圣人出來也不能提出不同意見。質詢于鬼神而沒有疑問，這是懂得天理；百世以后等到圣人出現(xiàn)也不能提出不同意見，這是懂得人情。所以君子的舉止能世世代代成為天下的楷模，行為能世世代代成為天下的法度，言論能世世代代被后人奉為典范。遠離君子則有向往仰慕之心，親近君子也無厭倦之意。
《詩經(jīng)》上說，“在那里無人憎惡，在這里無人厭煩，日日夜夜不懈怠，為了保持美好的名望?！本記]有一人不是這樣而早早馳名天下的。
注釋：
[1]王天下有三重焉：王，此處作動詞，意為統(tǒng)治天下；三重，指上一章所說的“議禮”、“制度”、“考文”。
[2]三王：指夏、商、周三代君王。
[3]遠之則有望，近之則不厭：孔穎達疏云：“言圣人之道，為世法則，若遠離之則有企望，思慕之深也。若附近之則不厭倦，言人愛之無已?！?/p>
[4在彼無惡，在此無射。庶幾夙夜，即永終譽：引自《詩經(jīng)·周頌·振鷺》。
[5]蚤：通“早”。
二十三、萬物并育而不相害，道并行而不相悖
闡微：
本節(jié)內(nèi)容為后學贊揚孔子之德?！吨杏埂非鞍氩糠侄嗫鬃诱Z，從本節(jié)看其后半部分當為子思氏之儒發(fā)揮無疑。
孔子之德大矣。顏回曾經(jīng)感嘆說：“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。即竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已?！保ā墩撜Z·子罕篇》，文意：老師的學問與道德，我抬頭仰望，越望越覺得高。我努力鉆研，越鉆研越覺得不可窮盡?？粗孟裨谇懊妫鋈挥窒裨诤竺?。老師善于一步一步地誘導我，用各種典籍來豐富我的知識，又用各種禮節(jié)來約束我的言行，使我想停止學習都不可能，直到我用盡了我的全力。好像有一個十分高大的東西立在我前面，雖然我想要追隨上去，卻沒有前進的路徑?！?/p>
經(jīng)文：
仲尼祖述[1]堯舜，憲章[2]文武，上律天時，下襲[3]水土。辟如大地之無不持載，無不覆幬[4]。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化[5]。此天地之所以為大也！
譯文：
孔子效仿堯舜的德行，以文王、武王為典范，上據(jù)天時，下?lián)乩怼＞拖裉斓啬菢記]有什么不承載，沒有什么不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日月的交替光明。萬物一起生長而互不妨害，各種道同時并行而互不沖突。小的德行如河水一樣川流不息，大的德行使萬物敦厚化育。這就是天地的偉大之處啊！
注釋：
[1]祖述：效法前人的行為或學說。
[2]憲章：遵從，效法。
[3]襲：符合的意思。
[4]覆幬：幬，音dào；覆幬即覆蓋。
[5]小德川流，大德敦化：朱子《中庸章句》：“小德者，全體之分；大德者，萬殊之本。川流者，如川之流，脈絡分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出無窮也。”
二十四、唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)
闡微：
本節(jié)分兩部分，前一段論“小德川流”，后一段論“大德敦化”。
《中庸》表面不講五行，實則亦講五行。“聰明睿知，足以有臨也”，即圣；“寬裕溫柔，足以有容也”，即仁；“發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也”，即義；“齊莊中正，足以有敬也”，即禮；“文理密察，足以有別也”，即智。
仁、義、禮、智、圣，五行在焉。五行和，至圣人境界，故能配天。
經(jīng)文：
唯天下至圣，為能聰明睿知[1]，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊[2]中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博[3]淵泉，而時出之。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說[4]。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊[5]，凡有血氣者，莫不尊親。故曰配天。
唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫[6]其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之？
譯文：
唯有天下最偉大的圣人，才能做到聰明智慧，足以君臨天下；寬宏大量，溫和柔順，足以包容萬有；奮發(fā)勇健，剛強堅毅，足以決斷天下大事；威嚴莊重，忠誠正直，足以博得人們的尊敬；條理清晰，詳辨明察，能夠辨明是非。偉大的圣人，美德廣博而又深厚，并且時常會展現(xiàn)出來。德性廣博如天，德性深厚如淵。美德表現(xiàn)在儀容上，百姓無不敬佩，表現(xiàn)在言談中，百姓無不信服。表現(xiàn)在行動上，百姓無不喜悅。所以他的令名廣泛流傳于中國，并傳播到邊遠的民族地區(qū)。凡是車船行駛的地方，人跡所至的地方，蒼天覆蓋的地方，大地承載的地方，日月照耀的地方，霜露降落的地方，凡有血氣的生物，沒有不尊重和不親近他們的，所以說圣人的美德能與天相媲美。
只有天下至誠的人，才能成為治理天下的崇高典范，才能樹立天下的根本法則，掌握天地化育萬物的深刻道理，這難道還需要依賴別的什么嗎？他的仁心那樣誠摯，他的思慮像潭水那樣幽深，他的美德像蒼天那樣廣闊。如果不是聰明智慧，通達天德的人，誰能了解這些呢？
注釋：
[1]睿知：即“睿智”，英明有遠見。
[2]齊莊：嚴肅端莊。
[3]溥博：音pǔ bó，意為周遍廣遠。 孔穎達疏云：“溥，謂無不周遍；博，謂所及廣遠?！?/p>
[4]說：通“悅”。
[5]隊：通“墜”。
[6]肫肫：肫音“zhūn”；肫肫，誠懇的樣子。
二十五、君子篤恭而天下平
闡微：
圣人化天下，如春風細雨，潤物無聲。所以孔子才說：“聲色之于以化民，末也。”郭店楚簡儒家諸篇與子思氏之儒多相關，其中《尊德義》和《成之聞之》亦強調這一點?！蹲鸬铝x》上說：“尊仁、親忠、敬莊、貴禮，行矣而無遺，養(yǎng)心于子諒（子諒，慈愛誠信——筆者注）。忠信日益而不自知也。民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可強也?！?/p>
朱熹于本節(jié)末總結《中庸》云：“子思因前章極致之言，反求其本，復自下學為己謹獨之事，推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。又贊其妙，至于無聲無臭而后已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反復丁寧（即“叮嚀”，再三囑咐——筆者注）示人之意，至深切矣，學者其可不盡心乎！”
吾輩當與千載先賢共勉！
經(jīng)文：
《詩》曰，“衣錦尚絅[1]?！睈浩湮闹病９示又?，暗然而日章；小人之道，的然[2]而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。
《詩》云：“潛雖伏矣，亦孔之昭[3]！”故君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君于之所不可及者，其唯人之所不見乎？
《詩》云，“相在爾室，尚不愧于屋漏[4]?！惫示硬粍佣矗谎远?。
《詩》曰：“奏假無言，時靡有爭[5]?！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇鉞[6]。
《詩》曰：“不顯惟德，百辟其刑之[7]。”是故君子篤恭而天下平。
《詩》云：“予懷明德，不大聲以色[8]”子曰，“聲色之于以化民，末也。”
《詩》曰：“德輶如毛[9]?！泵q有倫?！吧咸熘d，無聲無臭[10]。”至矣！
譯文：
《詩經(jīng)》說：“身穿錦服，外面罩件套衫?！边@是因為討厭錦衣花紋大顯露，所以，君子之道深藏不露而日益彰明；小人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近知遠，溯流知源，見著而知微。這樣，就可說摸到圣人門墻了。
《詩經(jīng)》說：“雖然潛藏很深，但也會很明顯的?！彼跃幼晕曳词]有愧疚，沒有惡念存于心中。君子的德行之所以高于一般人，就是在這類不為人所見的地方嚴于律己吧！
《詩經(jīng)》說：“看你獨自在室內(nèi)的時候，做事還能無愧于神明?！彼裕硬挥脛幼骶湍芰钊似鹁?，不用說話就能令人信服。
《詩經(jīng)》說：“奏此大樂皆肅靜，太平之世無人爭?！彼裕硬挥觅p賜，老百姓就會互相對勉；不用發(fā)怒，老百姓就會畏懼。
《詩經(jīng)》說，“文王之德多么光明，諸侯們都來效法?！彼裕雍V實恭敬就能使天下太平。
《詩經(jīng)》說：“給予你（文王）光明的品德，因你不厲聲厲色?！笨鬃诱f：“用厲聲厲色去教育老百姓，這是下策?！?/p>
《詩經(jīng)》說：“德行輕如毫毛?！庇忻杀葦M還有跡可尋?！吧咸靹?chuàng)生萬物，既沒有聲音也沒有氣味?！边@才是無為無不為的至高境界?。?/p>
注釋：
[1]衣錦尚絅：絅，音jiǒng，罩在表面的單衣；引自《詩經(jīng)·衛(wèi)風·碩人》。
[2]的然：鮮明，顯著。
[3]潛雖伏矣，亦孔之昭：引自《詩經(jīng)·小雅·正月》。
[4]相在爾室，尚不愧于屋漏：引自《詩經(jīng)·大雅·抑》。
[5]奏假無言，時靡有爭：引自《詩經(jīng)·商頌·烈祖》。
[6]鈇鉞：音fū yuè，古代執(zhí)行軍法時用的斧子。
[7]不顯惟德，百辟其刑之：引自《詩經(jīng)·周頌·烈文》。
[8]予懷明德，不大聲以色：引自《詩經(jīng)·大雅·皇矣》。
[9]德輶如毛：輶，音yóu，意為輕；引自《詩經(jīng)·大雅·烝民》。
[10]上天之載，無聲無臭：臭，音xiù，意為氣味；引自《詩經(jīng)·大雅·文王》。
